जंगल में यीशु की परीक्षा 1-2 पवित्र आत्मा से भरकर, यीशु जॉर्डन से लौटे और चालीस दिनों तक जंगल में चले, आत्मा के नेतृत्व में और शैतान द्वारा प्रलोभित हुए। इतने दिनों तक यीशु ने कुछ न खाया, यहां तक ​​कि अन्त में वह भूख से थक गया। 3 और शैतान ने उस से कहा, यदि तू

जंगल में परीक्षा (मरकुस 1:12-13; लूका 4:1-13)1 तब आत्मा यीशु को जंगल में ले गया ताकि वह शैतान की परीक्षा से गुजर सके। 2 चालीस दिन और चालीस रातें उपवास में बिताने के बाद ईसा को बहुत भूख लगी। 3 तब परखनेवाले ने आकर उस से कहा, यदि तू परमप्रधान का पुत्र है;

जंगल में प्रलोभन (मैथ्यू 4:1-11; लूका 4:1-13)12 तुरंत आत्मा ने यीशु को जंगल में जाने के लिए प्रेरित किया। 13 वह चालीस दिन तक जंगल में रहा, और शैतान ने उसकी परीक्षा की। यीशु वहाँ अकेले थे, जंगली जानवरों से घिरे हुए थे, और स्वर्गदूत उनकी सेवा कर रहे थे

जंगल में प्रलोभन (मैथ्यू 4:1-11; मरकुस 1:12-13)1 यीशु पवित्र आत्मा से परिपूर्ण होकर जॉर्डन से लौटा, और आत्मा उसे जंगल में ले गया। 2 वहां चालीस दिन तक शैतान उसकी परीक्षा करता रहा। इस पूरे समय ईसा ने कुछ भी नहीं खाया और अंत में उन्हें बहुत भूख लगी। 3 तब शैतान ने उस से कहा, यदि तू पुत्र है

रेगिस्तान में जॉन द बैपटिस्ट का IV उपदेश। ईसा मसीह का बपतिस्मा. रेगिस्तान में उसका निष्कासन और शैतान से प्रलोभन जब सुदूर नाज़रेथ में उद्धारकर्ता की दिव्य-मानवीय परिपक्वता समाप्त हो गई, यरूशलेम के आसपास, उसी एकांत में, वह "स्वर्गदूत" पहले ही परिपक्व हो चुका था,

रेगिस्तान में यीशु मसीह का प्रलोभन. बाइबिल टीका

नतालिया से प्रश्न
मत्ती 4:1. "तब यीशु को शैतान द्वारा प्रलोभित करने के लिए आत्मा के द्वारा जंगल में ले जाया गया।" मैं समझ नहीं पा रहा हूं कि यह कैसी आत्मा है? क्या आपका मतलब पवित्र आत्मा से है? किस लिए?? नहीं, मैं समझता हूं क्यों, प्रलोभन के लिए, लेकिन क्यों? क्या यीशु पर कोई भरोसा नहीं था, या यह लोगों के लिए अपना विश्वास मजबूत करने का एक संकेत था? या और किसलिए?

नमस्ते, नतालिया! संदर्भ के आधार पर, हम देख सकते हैं कि यह पवित्र आत्मा ही था जो यीशु मसीह को जंगल में ले गया। भविष्यवक्ता यशायाह की पुस्तक में एक संदेश है कि कैसे यीशु मसीह को ईश्वर की आत्मा द्वारा मसीहा मंत्रालय में भेजा जाता है।

“हे याकूब, हे मेरे बुलाए हुए इस्राएल, मेरी सुनो; मैं वही हूं, मैं ही प्रथम हूं, और मैं ही अंतिम हूं। मेरे हाथ ने पृय्वी की नेव की, और मेरे दाहिने हाथ ने आकाश की तान दी; मैं उन्हें बुलाऊंगा, और वे एक साथ उपस्थित होंगे... मेरे पास आओ, यह सुनो: पहिले मैं ने गुप्त में कुछ न कहा; जब से ऐसा हुआ है, मैं वहीं हूं; और अब प्रभु परमेश्वर और उसकी आत्मा ने मुझे भेजा है।”(ईसा. 48:12-16).

यीशु मसीह अपने मिशन पर अकेले ध्यान करने के लिए रेगिस्तान में चले गए। उपवास और प्रार्थना के माध्यम से, वह अपने आगे आने वाले बलिदान पथ के लिए खुद को तैयार करना चाहता था।

चालीस दिन के उपवास के बाद, शैतान प्रलोभन के लिए आया। इस स्थान पर प्रयुक्त प्रलोभन शब्द का अनुवाद परीक्षण के रूप में भी किया जाता है। इसलिये परमेश्वर अपने समान परीक्षा लेता है "बुराई से उसकी परीक्षा नहीं होती, और न किसी की परीक्षा होती है"(जेम्स 1.13), और शैतान प्रलोभित करता है। ईश्वर शैतान को हमें प्रलोभित करने की अनुमति देता है, यह एक प्रकार से हमारे विश्वास और शक्ति की परीक्षा है, हमारे चरित्र की परीक्षा है।

यह परमेश्वर की आत्मा थी जो यीशु को परीक्षण के लिए जंगल में ले गई। यह दिलचस्प है कि यीशु स्वयं अपने ऊपर प्रलोभन नहीं लाए। इसके विपरीत, हम अक्सर वहां चले जाते हैं जहां हमें नहीं जाना चाहिए, और फिर हम कहते हैं कि शैतान ने हमें गुमराह किया है। अक्सर, आपको शैतान को दोष देने की भी ज़रूरत नहीं होती, क्योंकि बाइबल हमें बताती है: “हर कोई अपनी ही अभिलाषा से खिंचा और फँसा हुआ, प्रलोभित होता है।”(जेम्स 1:14)

मसीह को मानव शरीर धारण करके आदम के पतन का प्रायश्चित करना पड़ा। परन्तु जब प्रलोभक ने आदम की परीक्षा की, तो पहले मनुष्य का स्वभाव पाप से कमज़ोर नहीं हुआ। वह अपने जीवन के चरम पर थे, अपने मन की परिपूर्णता में थे शारीरिक विकास. वह अदन की महिमा से घिरा हुआ था और स्वर्गीय निवासियों के साथ प्रतिदिन बातचीत करता था। जब यीशु शैतान से लड़ने के लिए रेगिस्तान में गया, तो सब कुछ अलग था।

चार हजार वर्षों में मानव जाति शारीरिक, नैतिक और मानसिक रूप से कमजोर हो गई है। हमारे उद्धारकर्ता ने मानव स्वभाव को उसकी सभी भौतिक अपूर्णताओं के साथ स्वीकार किया। उन्होंने मानव स्वभाव को धारण किया, जो प्रलोभन के आगे झुक जाता है, ताकि बाद में, सभी प्रलोभनों का सामना करते हुए, वह हम में से प्रत्येक को समझ सकें। हम दूसरे का दर्द तब तक नहीं समझ सकते जब तक हम खुद भी वैसा अनुभव न करें। इसी तरह, मसीह को हममें से प्रत्येक को समझने और मदद करने के लिए सभी प्रलोभनों से गुजरना पड़ा।

“इसलिए, चूँकि हमारे पास एक महान महायाजक है जो स्वर्ग से होकर गुजरा है, यीशु, परमेश्वर का पुत्र, आइए हम अपना अंगीकार दृढ़ता से करें। क्योंकि हमारे पास ऐसा महायाजक नहीं है जो हमारी कमज़ोरियों के प्रति सहानुभूति न रख सके, परन्तु जो हमारी तरह हर चीज़ में प्रलोभित होता है, फिर भी निष्पाप होता है। इसलिए आइए हम साहस के साथ अनुग्रह के सिंहासन के पास आएं, ताकि हम दया प्राप्त कर सकें और जरूरत के समय मदद करने के लिए अनुग्रह पा सकें।"(इब्रा. 4:14-16)।

मसीह के पहले महान प्रलोभन (साथ ही ईडन में पहले जोड़े) के केंद्र में वासना और लोलुपता थी। जहां पतन शुरू हुआ, वहीं से हमारी मुक्ति शुरू होनी चाहिए थी। जहाँ आदम अपनी वासनाओं को भोगकर गिरा, वहीं ईसा मसीह को पराजित होना पड़ा। आदम के समय से ईसा मसीह के दिनों तक, आत्म-भोग ने लगातार शारीरिक इच्छाओं की शक्ति को बढ़ाया जब तक कि उन्होंने मनुष्य पर लगभग असीमित शक्ति हासिल नहीं कर ली। लोग इतने अपमानित हो गए हैं कि वे अपने जुनून पर काबू पाने में खुद ही असमर्थ हैं। मनुष्य की खातिर, मसीह एक अत्यंत गंभीर परीक्षण में विजयी हुआ। हमारे लिए उसने आत्मसंयम दिखाया जिससे भूख और मृत्यु के भय पर विजय प्राप्त हुई। इस पहली जीत का मतलब था कि वह अंधेरे की ताकतों के साथ अन्य लड़ाइयों में बढ़त हासिल कर लेगा। यह पाप से संघर्ष कर रहे प्रत्येक व्यक्ति के लिए एक आश्वासन है कि विजय निश्चित रूप से प्राप्त होगी।

सर्गेई लारियोनोव

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ऐसा कहा जाता है कि यह परिच्छेद "शैतान" जैसे किसी प्राणी के अस्तित्व को साबित करता है, जिसने यीशु को पाप के लिए प्रलोभित किया और उसे प्रलोभन में डाला।

टिप्पणियाँ

1. यीशु भी "हमारे समान हर प्रकार से प्रलोभित हुआ" (इब्रा. 4:15), इसके अलावा, "प्रत्येक व्यक्ति अपनी ही अभिलाषा से आकर्षित होकर प्रलोभित होता है" (जेम्स 1:14)। हम सभी अपने स्वयं के "शैतान" और अक्सर बुरी अभिलाषाओं द्वारा प्रलोभित होते हैं। यीशु को भी इसी प्रकार प्रलोभित किया गया था। हमारा प्रलोभन उस दुष्ट से नहीं आता है, जो अचानक हमारे बगल में प्रकट होता है और हमें पाप की ओर धकेलना शुरू कर देता है, क्योंकि पाप और प्रलोभन "मनुष्य के हृदय के भीतर से" आते हैं (मरकुस 7:21), इसके लिए, मानव हृदय, सभी दुष्टता का स्रोत है. यीशु को हमारी तरह ही सभी बिंदुओं पर प्रलोभित किया गया था (इब्रानियों 4:15,16), और इसमें वह हमारे लिए एक बहुत ही वास्तविक उदाहरण बन गया। पॉल, यीशु को प्रलोभित करने वाले "प्रलोभक" की भाषा उधार लेते हुए, प्रलोभन की बात करता है, लेकिन ईसाइयों की (1 थिस्स. 3:5)। केवल मैथ्यू में ही लिखा है कि यीशु ने पूरे प्रलोभन के दौरान उपवास किया, और केवल मैथ्यू से ही हम सीख सकते हैं कि कैसे और कब उपवास करना है (मैथ्यू 16:8-16 की तुलना मैथ्यू 9:14,15 से करें)। यह जानते हुए कि हम शाब्दिक रूप से "शैतान" कहे जाने वाले प्राणी द्वारा प्रलोभित नहीं हैं, स्वाभाविक रूप से यह निष्कर्ष निकलता है कि यीशु, जो हर चीज़ में हमारे लिए एक उदाहरण बन गया, ऐसे किसी प्राणी द्वारा प्रलोभित नहीं हुआ था।

2. यह स्पष्ट है कि यीशु के प्रलोभनों को वास्तव में घटित हुआ नहीं माना जा सकता।

मैथ्यू 4:8 से यह पता चलता है कि यीशु को एक बहुत ऊँचे पहाड़ पर ले जाया गया, जहाँ दुनिया के सभी राज्य और उनकी सारी महिमा उसे "एक पल में" दिखाई गई। पृथ्वी पर कोई भी पर्वत इतना ऊँचा नहीं है कि कोई उससे "दुनिया के सभी राज्यों" को देख सके। और कैसे, बहुत ऊँचे पहाड़ से भी, कोई उनकी सारी महिमा देख सकता है? किसी भी स्थिति में, पृथ्वी ग्रह एक गेंद है, और एक बिंदु से इसकी संपूर्णता का सर्वेक्षण करना असंभव है।

मैथ्यू 4 की ल्यूक 4 से तुलना से यह स्पष्ट है कि प्रलोभन घटित हुए अलग क्रम में. मरकुस 1:13 कहता है कि यीशु "जंगल में चालीस दिन तक शैतान द्वारा प्रलोभित होता रहा," जबकि मैथ्यू 4:2-3 कहता है: "और चालीस दिन और चालीस रात उपवास करने के बाद, वह भूखा रह गया। और प्रलोभक (शैतान) उसके पास आया।” धर्मग्रंथ स्वयं का खंडन नहीं कर सकते, जिसका अर्थ है कि रेगिस्तान में यीशु के वही प्रलोभन दोहराए गए थे। और इसका स्पष्ट उदाहरण है पत्थरों को रोटी में बदलना। यह मान लेना अतिशयोक्ति नहीं होगी कि ये सभी प्रलोभन यीशु के भीतर ही घटित हुए थे। आख़िरकार उनका स्वभाव बिल्कुल हमारे जैसा ही था, न केवल आध्यात्मिक रूप से, बल्कि शारीरिक रूप से भी, और इसलिए उनकी आध्यात्मिक कल्पना हमारी तरह ही उज्ज्वल रूप से काम करती थी। कुछ लोगों में, भोजन के बिना कई दिन बिताने से अर्ध-बेहोशी की स्थिति उत्पन्न हो जाती है (cf. 1 सैमुअल 30, 12: "और उसकी आत्मा उसमें दृढ़ हो गई" - हिब्रू, चर्च स्लावोनिक)। पत्थरों के साथ रोटी की रोटियों के बीच दृश्यमान समानता, जिसके बारे में मैथ्यू 7:9 में भी बात की गई है, निस्संदेह उनकी भूख से थकी हुई चेतना में रोटी बनाने का प्रलोभन पैदा हुआ, लेकिन इसे तुरंत बुझा दिया गया। परमेश्वर के वचन का स्मरण.

यह बहुत अच्छी तरह से हो सकता है कि यीशु के प्रलोभनों का विवरण इंजीलवादियों द्वारा स्वयं यीशु के शब्दों से दर्ज किया गया था, उनके द्वारा आलंकारिक भाषा में कहा गया था, जहां उन्होंने विशेष रूप से उस पर जोर दिया था जो उनके लिए महत्वपूर्ण था, जैसा कि मैथ्यू 4 और से देखा जा सकता है। ल्यूक 4.

यह प्रशंसनीय नहीं लगता कि शैतान यीशु को कई बार यरूशलेम के रेगिस्तान और सड़कों से होकर ले गया, उसे मंदिर के पंख पर रख दिया - यह सब जिज्ञासु यहूदियों के सामने हुआ। जोसीफ़स इस प्रकार की घटनाओं के बारे में कुछ नहीं कहता है, लेकिन यदि वे वास्तव में घटित होतीं, तो निश्चित रूप से उन पर किसी का ध्यान नहीं जाता। यही बात सच है यदि ये प्रलोभन चालीस दिनों के दौरान कई बार घटित हुए, या, तदनुसार कम से कमदो बार, यदि वे इस अवधि के अंत में घटित हुए (मैथ्यू और ल्यूक में उनके अलग-अलग क्रम को देखते हुए), तो यीशु के पास शैतान के लिए, इसके लिए पर्याप्त समय नहीं होता। निर्माण किया यह एक ऊँचे पहाड़ पर है, और सबसे नजदीक है ऊंचे पहाड़, सबसे अधिक संभावना माउंट हर्मन था, जो इज़राइल के उत्तर में था। इस पर चढ़ना, उतरना और रेगिस्तान में वापस लौटना, फिर से वही काम करना, यह बिल्कुल असंभव है। उसके सभी प्रलोभन जंगल में हुए, जहां वह इन सभी चालीस दिनों तक रहा, शैतान द्वारा लगातार उसकी परीक्षा ली गई, जिसने उसे अंत में ही छोड़ दिया (मैथ्यू 4:11)। यदि यीशु को हर दिन परीक्षा दी जाती, और परीक्षा केवल रेगिस्तान में होती, तो संभवतः वह यरूशलेम का दौरा नहीं कर पाता और बहुत ऊँचे पहाड़ की यात्रा नहीं कर पाता। इसका मतलब ये है कि ये सब अक्षरशः नहीं हो सकता था.

यदि शैतान एक शाब्दिक प्राणी है जिसमें परमेश्वर के वचन के प्रति कोई सम्मान नहीं है, मुख्य लक्ष्यजो लोगों से पाप करवाना है, तो फिर यीशु ने उसे हराने के लिए धर्मग्रंथों का हवाला क्यों दिया? लोकप्रिय धारणा के अनुसार, इसे दूर करने का कोई तरीका नहीं था। कृपया ध्यान दें कि हर बार जब यीशु मसीह को प्रलोभन दिया गया, तो उसने बाइबल के शब्दों का उल्लेख किया। यदि यह शैतान स्वयं यीशु के हृदय की बुरी अभिलाषाएँ थीं, तो यह समझ में आता है कि परमेश्वर का वचन, जो उसके हृदय में भी था, ने उसे कैसे याद दिलाया कि वह अपनी बुरी अभिलाषाओं पर कैसे काबू पा सकता है। और भजन 119:11 यहाँ विशेष रूप से उपयुक्त है, जिसमें यह भविष्यवाणी की गई है कि यीशु मसीह ने जंगल में क्या अनुभव किया: "मैंने अपने हृदय में छिपाया आपका शब्दताकि मैं तेरे विरुद्ध पाप न करूँ।”

तथ्य यह है कि यीशु का प्रलोभन उसके भीतर हुआ था, मैथ्यू में उनके वर्णन से भी स्पष्ट है, मैथ्यू पहले मंदिर के पंख पर प्रलोभन के बारे में लिखता है, और फिर आगे ऊंचे पहाड़, ऐसे लिखता है मानो यह किसी प्रकार का स्वर्ग पर आरोहण हो। यह बहुत संभव है कि पौलुस ठीक इसी बारे में सोच रहा था जब उसने लिखा कि यीशु ने इसे उस चीज़ में ईश्वर के बराबर डकैती नहीं माना जो उसे हासिल करनी चाहिए थी, बल्कि इसके विपरीत, कदम दर कदम उसने खुद को दीन किया, यहाँ तक कि खुद को मौत तक भी दीन कर दिया। , और क्रूस पर मृत्यु (फिल 2:6-8)।

3. और शैतान सब परीक्षा को समाप्त करके उसके पास से चला गया समय तक " हालाँकि, इस बारे में आगे कुछ नहीं कहा गया है कि इस प्राणी ने बाद में अपने मंत्रालय के दौरान भगवान को कैसे प्रलोभित किया। और फिर भी, इन तीनों प्रलोभनों को बाद में यीशु द्वारा बार-बार अनुभव किया गया, और तीनों ने अपना अंतिम और सबसे शक्तिशाली प्रतिबिंब, निश्चित रूप से, क्रूस पर पाया। इसलिए, उदाहरण के लिए, "खुद को नीचे फेंक दो" शब्दों की तुलना की जा सकती है यहूदियों के शब्दों के साथ (फिर से यहूदियों का शैतान के साथ संबंध) जिन्होंने यीशु को क्रूस से नीचे आने के लिए प्रलोभित किया। "शैतान" और यहूदी धर्म के बीच समानता बस आंखों को दुख देती है। पहली सदी के श्रोताओं को प्रलोभन की पूरी कहानी यहूदी रब्बियों और उनके शिष्यों के बीच हुई चर्चा जैसी लगी। "मैथ्यू और ल्यूक द्वारा लिखी गई कहानियाँ तीन भागों से बनी हैं और यह उन शास्त्रियों के विवादों की तरह नहीं हैं, जिन्होंने यहाँ और वहाँ पवित्रशास्त्र के शब्दों के साथ अपने तर्कों का समर्थन किया था।" (1) . जॉन का गॉस्पेल सिनोप्टिक गॉस्पेल में लिखी गई बहुत सी बातों को छोड़ देता है, लेकिन इसमें मुख्य बात का उल्लेख है, हालांकि थोड़ा अलग रूप में (2) . ऐसा लगता है कि जॉन ने जॉन 6:1-14 में प्रलोभनों का एक समान वर्णन किया था, जो बताता है कि कैसे यहूदियों ने यीशु को यह संकेत देने के लिए प्रलोभित किया कि वह मसीहा है ताकि वह उन्हें रोटी दे, जैसा कि एक बार इज़राइल को मन्ना दिया गया था। रेत में। इस मामले में, जॉन यहूदियों और उनके सोचने के तरीके की तुलना "शैतान" से करता है जिसने उसे जंगल में प्रलोभित किया था। जंगल में प्रलोभन और बाद में प्रभु द्वारा जो अनुभव किया गया, उसके बीच निम्नलिखित समानताएँ हैं जॉन 6 पर विश्वास करने के लिए, वे कहते हैं कि "शैतान" जिसने प्रभु यीशु की परीक्षा ली थी, वह उनके पास लौट आया (साथ ही, ध्यान दें कि यहूदी "शैतान" की भूमिका कैसे निभाते हैं)।

जॉन में जंगल में प्रलोभन

यहूदियों की भीड़ यीशु को राजा बनाना चाहती थी (यूहन्ना 6:15)।

शैतान ने उसे (यहूदी?) दुनिया के सभी साम्राज्यों की पेशकश की।

यहूदियों ने रोटी के साथ चमत्कार की माँग की (यूहन्ना 6:31)।

शैतान ने सुझाव दिया कि वह चमत्कारिक ढंग से रोटी भी बनाये।

शिष्य (यहूदियों में से) चाहते थे कि यीशु यरूशलेम जाएँ और अपनी शक्ति दिखाएँ (यूहन्ना 7:3)।

शैतान यीशु को अपनी शक्ति दिखाने के लिए प्रलोभित करते हुए उसे यरूशलेम ले गया।

यीशु के जन्म का अधिक विस्तृत विवरण

यूहन्ना 1:1-14.

उपदेश की महान आज्ञा

यूहन्ना 14:12; 15,8,16; 17,18,23; 20.21.

सभी सिनॉप्टिक गॉस्पेल में, रोटी तोड़ने और सूली पर चढ़ने के वर्णन से ठीक पहले, प्रभु की ओलिवेट भविष्यवाणी दर्ज की गई है।

जॉन के सुसमाचार में इस भविष्यवाणी को छोड़ दिया गया है, लेकिन इसके बजाय ऊपरी कमरे में अपने शिष्यों के साथ प्रभु की बातचीत दर्ज की गई है। यूहन्ना के लिए, मनुष्य के पुत्र का "दिन" उसकी महिमा का "घंटा" बन जाता है (यूहन्ना 12:23)। "आ रहा है", "उस दिन", "दुनिया का दृढ़ विश्वास (निंदा)" - जॉन द्वारा उपयोग किए गए ये सभी वाक्यांश हमें पहले से ही प्रभु की उपस्थिति को महसूस करने का अवसर देते हैं। मसीह का न्याय, बेशक, भविष्य में होगा, पहले से ही चल रहा है, शुरू हो चुका है और आज हो रहा है।

तीनों सिनॉप्टिक गॉस्पेल में, पहाड़ पर यीशु मसीह के रूपान्तरण से ठीक पहले, पीटर के "कबूलनामे" का उल्लेख किया गया है। जॉन का सुसमाचार परिवर्तन के बारे में कुछ नहीं कहता है। शायद थॉमस का कबूलनामा इसके बजाय अध्याय 20 में दर्ज किया गया था?

जल बपतिस्मा की आवश्यकता.

रोटी तोड़ने का वर्णन.

ऐसा कहा जाता है कि पुराने नियम के कई अंश प्रभु यीशु द्वारा पूरे किये गये थे।

सिनोप्टिक गॉस्पेल यीशु की उत्पत्ति की शाब्दिक वंशावली, या कम से कम उसके कुछ भाग का पता लगाते हैं।

यूहन्ना 3:3-5.

जॉन के सुसमाचार (जॉन 6:48-58) में, जॉन इस बात पर जोर देता है कि वास्तव में अनन्त जीवन पाने के लिए, यीशु मसीह को आत्मसात करना आवश्यक है, जिनकी छवियां रोटी और रक्त हैं। ऐसा लगता है कि जॉन इसके बारे में ठीक इसी तरह से बात करते हैं, अन्यथा नहीं, ताकि विश्वासी, रोटी तोड़ने की रस्म निभाकर, अनन्त जीवन पा सकें।

यूहन्ना भी आलंकारिक भाषा में इसी बात पर जोर देता है: "और वचन देहधारी हुआ" (यूहन्ना 1:14)।

जॉन का सुसमाचार यीशु के बारे में ऐसा कहता है मानो वह शुरू से ही किसी तरह ईश्वर के उद्देश्यों में मौजूद था, लेकिन मैरी से पैदा होकर "मांस बन गया"।

-प्रभु ने रेगिस्तान में अपनी स्थिति और उस स्थिति की समानता को देखा और समझा जिसमें इज़राइल ने खुद को एक समय में पाया था, और इसलिए इज़राइल के बारे में व्यवस्थाविवरण में जो लिखा गया था उसे खुद पर लागू किया। इसी तरह का एक उदाहरण वह भी है जिस तरह से उन्होंने मल 3 को उद्धृत किया, 1("मैं अपना स्वर्गदूत भेज रहा हूं, और वह मेरे आगे मार्ग तैयार करेगा"): "मैं तेरे आगे आगे अपना स्वर्गदूत भेज रहा हूं, जो तेरे आगे मार्ग तैयार करेगा" (मत्ती 11:10)।

"शैतान" नामक प्राणी के रूप में भगवान के हृदय की पापपूर्ण प्रवृत्तियों का अवतार बताता है कि उनके शरीर और आत्मा के बीच कितना गहरा विभाजन हुआ है - हमारे साथ ऐसा नहीं है, जब एक को दूसरे के साथ मिलाया जाता है हमारी अर्ध-आध्यात्मिकता में यह भेद करना असंभव है कि एक कहां है, और दूसरा कहां है। यह बहुत अच्छी तरह से हो सकता है कि इस बात को ध्यान में रखते हुए, उसने रोटी (अपने शरीर की छवि, एक विश्वास में विश्वास करने वालों की छवि) को आधा तोड़ दिया, ताकि खुद में मौजूदा विभाजन को दिखाया जा सके (मैथ्यू 26:26) ). 1 कुरिन्थियों 1:13 शरीर और आत्मा के बीच विभाजन पर जोर देता है, जो अलगाव के विचारों में स्पष्ट रूप से प्रकट होता है और क्रूसीकरण: "क्या मसीह विभाजित है? क्या पौलुस को तुम्हारे लिये क्रूस पर चढ़ाया गया था?”

यह बहुत अच्छी तरह से हो सकता है कि व्यवस्थाविवरण 6:13 का ऊँचे उद्धरण, "प्रभु अपने परमेश्वर से डरो," के साथ व्यवस्थाविवरण 6:14 की मानसिक निरंतरता भी शामिल थी, "अन्य देवताओं का अनुसरण मत करो," जिससे बुतपरस्त मूर्तियों की तुलना की गई तुम्हारे हृदय की बुरी अभिलाषाएँ। कुछ समय पहले, व्यवस्थाविवरण 6:6,7 में, एक चेतावनी दर्ज की गई थी कि कानून की पुनरावृत्ति की उपेक्षा करने से मूर्तिपूजा होगी, ताकि मसीह को पता चले कि यदि उसने परमेश्वर के वचन की उपेक्षा की, तो वह उसकी दुष्ट अभिलाषाओं का गुलाम बन जाएगा। इस प्रकार, यह पता चलता है कि यीशु मसीह के प्रलोभन का उद्देश्य यह पता लगाना था कि क्या वह परमेश्वर के वचनों को अपने हृदय में रख सकता है (Deut 8:2), या क्या वह नहीं रख सकता, जैसा कि इज़राइल रेगिस्तान में नहीं कर सकता था .

केवल प्रभु परमेश्वर के पास ही राज्य देने का अधिकार है (दान 4:29)। यह कि यीशु को इस शक्ति को लेने के लिए प्रलोभित किया गया था (मत्ती 4:9) ईश्वर के बराबर होने के उसके प्रलोभ को दर्शाता है। और फिल 2:6 बस यही कहता है, कि इस तथ्य के बावजूद कि मसीह के पास परमेश्वर पिता के समान पूर्ण आत्मा थी, फिर भी उसने ऐसा नहीं किया कम से कम किसी चीज़ में उसके बराबर होने के बारे में सोचने का साहस किया। और यह एक बार फिर हमें उसकी चेतना के बारे में, उसकी पापरहित आत्मा के बारे में, उसके उत्थान के प्रलोभन के बारे में, ईश्वर के बराबर होने के बारे में बताता है। यह बहुत संभव है कि जब उन्होंने यूहन्ना 10:34-3 पर चर्चा की तो वह इसी बारे में सोच रहे थे 6कि पुराने नियम में लोगों को देवता कहा जाता था, और यद्यपि उसे ऐसा करने का पूरा अधिकार था, फिर भी उसने स्वयं को ऐसा नहीं कहा, स्वयं को केवल ईश्वर का पुत्र कहा। तथ्य यह है कि पुराने नियम के कई स्थानों में उसे यहोवा कहा जाता था, यह उसके लिए उसी नाम से बुलाए जाने का एक प्रलोभन था, आखिरकार, उसने अभी भी खुद को भगवान भगवान के रूप में प्रकट किया था। यीशु मसीह जानता था कि वह जिसे चाहे राज्यों पर अधिकार दे सकता है (लूका 4:6), उसने इसे स्वयं को देने के बारे में सोचा। और फिर भी, बाद में उसने हमें राज्य के शहरों पर अधिकार देने का वादा किया, जिससे यह समझा जा सकता है कि वह, पूर्ण और धर्मी होने के कारण, हम पापियों के साथ अपनी शक्ति साझा न करने के प्रलोभन से भी गुज़रा।

वही प्रलोभन, जिसने उनके दैहिक विचारों को प्रकट किया, भजन 90:11,12 (मैट 4:6) से लिया गया था: "वह तुम्हारे विषय में अपने स्वर्गदूतों को आदेश देगा।" यह भजन मुख्य रूप से यहोशू को संदर्भित करता है, जिसे रेगिस्तान के माध्यम से अपनी यात्रा पर एक देवदूत द्वारा संरक्षित किया गया था जब धर्मत्यागी इस्राएलियों को विनाशक देवदूत द्वारा नष्ट कर दिया गया था। उसकी सुरक्षा का एक विशेष कारण भजन 90:1 में निहित है, क्योंकि वह अभी भी तम्बू में ही बना रहा, इसमें कोई संदेह नहीं कि देवदूत द्वारा अपने स्वामी मूसा को बोले गए परमेश्वर के वचन को जितनी बार और जितनी बार संभव हो सके सुनने के लिए (निर्गमन) 33:11). हमारा भगवान बिल्कुल उसी स्थिति में था, क्योंकि उसने, पूरे इज़राइल के विपरीत, अकेले ही खुद को पूरी तरह से भगवान के वचन के लिए समर्पित कर दिया था। इसलिए, देवदूत की शक्ति का दुरुपयोग करना उसके लिए एक प्रबल प्रलोभन था, जिसकी बदौलत उसने अपनी उच्च आध्यात्मिकता हासिल की।

ऐसे संकेत हैं कि शैतान को प्रभु से दूर जाने में 40 दिन लगे। और यह अधिक उपयुक्त है यदि ऐसा टकराव किसी बुरे व्यक्ति के साथ बाहरी संघर्ष के बजाय आत्मा के भीतर हुआ हो। और तथ्य यह है कि यह लड़ाई 40 दिनों तक चली, यह दर्शाता है कि हमारे भगवान के लिए जीतना कितना कठिन था।

एक बहुत ऊँचे पहाड़ पर खड़े होकर, प्रभु ने परमेश्वर के आने वाले राज्य को देखा (1) , जो कि रेव. 21:10 का एक प्रकार था। लेकिन प्रकाशितवाक्य के साथ अन्य समानताएं भी हैं, जब "दुनिया के राज्य" = प्रकाशितवाक्य 11:15; मत्ती 4,9,10 = प्रकाशितवाक्य 22,8,9; मत्ती 4:5 = प्रकाशितवाक्य 21:1,10. यह ऐसा है मानो हमारे प्रभु, रहस्योद्घाटन करते समय, जंगल में अपने प्रलोभनों को याद कर रहे थे, और आनन्दित हो रहे थे कि क्योंकि उन्होंने तब उन पर विजय प्राप्त कर ली थी, अब उनके पास ये सभी चीजें हैं, और इसलिए वे उन सभी को हमें दे सकते हैं। जंगल में प्रलोभन राज्य पर कब्ज़ा करने और शासन करने का था स्वयं, ईश्वर के बिना, उसे न दिखाने और उसकी महिमा न करने के अर्थ में, जैसा कि उसे करना चाहिए, भले ही शासन स्वयं ईश्वर के नियमों और आत्मा के अनुसार शासन से थोड़ा अलग हो। इस तरह के प्रलोभन की वास्तविकता और ताकत को देखते हुए, यह मान लेना काफी संभव है कि यदि यीशु ने इसके सामने घुटने टेक दिए होते, तो भगवान भगवान ने उन्हें राज्य पर अधिकार दे दिया होता, जैसे वह उन्हें अपनी सहायता के लिए स्वर्गदूतों को आकर्षित करने की अनुमति दे सकते थे। गेथसेमेन में. यीशु मसीह के लिए, यह तथ्य कि उनके पिता स्वयं की इच्छा और संभावना के आधार पर, मानव जाति के उद्धार के लिए अपने इरादे बदल सकते थे, न केवल एक बहुत मजबूत प्रलोभन रहा होगा, बल्कि उनकी इच्छा को पूरा करने के लिए एक मजबूत प्रोत्साहन भी रहा होगा, लेकिन पिता। यही कारण है कि प्रभु परमेश्वर ने इस तथ्य से बहुत खुशी का अनुभव किया कि यीशु मसीह ने उसे प्राप्त करने के लिए अपने सभी आंतरिक प्रयास किए महान विजयकैसा रहेगा टॉम लिखा है, उदाहरण के लिए, यशायाह 49.5-9 में।

इसमें कोई संदेह नहीं है कि, पहाड़ पर खड़े होकर और परमेश्वर के राज्य को देखते हुए, यीशु मसीह ने नीबो पर्वत पर मूसा को याद किया, जो अपने पाप के कारण इसमें प्रवेश नहीं कर सका था। और इस स्मृति का उस पर गहरा प्रभाव पड़ा होगा (व्यव. 34:1)। परमेश्वर की जीवित रोटी (शब्द) के बारे में व्यवस्थाविवरण 8:3 के शब्दों को याद करते हुए, उसे व्यवस्थाविवरण 8:9 को भी याद रखना पड़ा, जहाँ परमेश्वर के राज्य में इस रोटी को बिना किसी प्रतिबंध के खाने का वादा किया गया था।

"हर चीज़ में अनुभवी"

यदि यह सच है, यदि यह वास्तव में हमारे भगवान पर लागू होता है, तो इसका मतलब है कि वह हर चीज में उसी तरह से परीक्षा में था जैसे हम परीक्षा में हैं, और इसलिए हम में से प्रत्येक, अपने स्वयं के प्रलोभन को देखते हुए, कल्पना कर सकता है कि हम कैसे अपने भगवान की परीक्षा में थे और आकर्षित हो सकते हैं इससे न केवल सांत्वना, बल्कि प्रेरणा भी मिलती है। इसके अलावा, इसका मतलब यह है कि उसे कई और बहुत अलग-अलग प्रलोभनों का अनुभव करना पड़ा। अच्छा थाएक उदाहरण पीएस 70:9,18 में पाया जा सकता है, जहां क्रूस पर यीशु मसीह की पीड़ा के वर्णन की तुलना बुढ़ापे की कमजोरी और नपुंसकता के वर्णन से की जाती है। इस तरह के शब्दों से अकेले वृद्ध भाई को बहुत सांत्वना मिलनी चाहिए, क्योंकि प्रभु यीशु भी उसकी भावनाओं को जानते थे, भले ही उनकी मृत्यु केवल 33 वर्ष की आयु में हुई थी। हम पहले ही इस सुझाव पर चर्चा कर चुके हैं कि यीशु मसीह को मैरी मैग्डलीन के साथ अवैध संबंध बनाने के लिए प्रलोभित किया गया था। लेकिन यह प्रलोभन काफी संभावित हो जाता है यदि आप जानते हैं कि स्वयं यीशु मसीह को, अपने सभी भाइयों की तरह, ऐसा करना पड़ा था महिलाओं के लिए कमजोरी.

लोगों के प्रति रवैया

भीड़ का लगातार दबाव जलन का एक और प्रलोभन रहा होगा, खासकर जब भीड़ के सभी विचार रोटियों और मछलियों के इर्द-गिर्द, उनकी अपनी शिकायतों के इर्द-गिर्द, उनकी भौतिक और आध्यात्मिक जरूरतों के इर्द-गिर्द घूमते थे - और यह सब, सामंजस्यपूर्ण शिक्षण के बावजूद सावधानीपूर्वक निर्धारित करें. और फिर भी सारी जलन से ऊपर मानवजाति के प्रति उनका प्रेम था। उनके धर्मपरिवर्तन की बहुत कम संख्या के बावजूद, इतना अधिक कि उन्हें लगा कि वह असफल हो गए हैं (ईसा)। 49.4), उनके स्पष्ट रूप से दयनीय स्वभाव के बावजूद भी, उन्हें अभी भी लोगों के प्रति लगातार दया महसूस होती थी। और यह हमारी निराशा की आधुनिक भावना से बहुत अलग है, जो इस तथ्य के बावजूद उत्पन्न होती है कि बहुत से लोग हमारी बात सुनते हैं, समाचार पत्रों के विज्ञापनों पर प्रतिक्रिया देते हैं और पत्रक वितरित करते हैं, क्योंकि हम वास्तव में जल्दी और बेहतर पता लगाएंउन्हें क्या प्रेरित करता है. हमारे प्रभु ने ऐसा नहीं किया, क्योंकि उन्होंने अपनी सारी शक्ति उपदेश देने में लगा दी, क्योंकि लिखा है: "लोगों की भीड़ को देखकर, उन्हें उन पर दया आई" (मत्ती 9:36)। पाठ में कुछ भी इन भीड़ के लिए "दया" महसूस करने का कोई कारण नहीं देता है - पाठक को अपने लिए हमारे भगवान की महान थकान और इन भीड़ से दूर जाने के लिए उसकी आत्मा की गहराई में उत्पन्न होने वाले प्रलोभन की कल्पना करने के लिए छोड़ दिया जाता है। ये थकी हुई और बिखरी हुई भेड़ें जिनका कोई चरवाहा नहीं है। कितनी बार उन्हें उनसे विमुख होने, उन्हें उपदेश देने और उनके प्रति सहानुभूति रखने के अपने कर्तव्य से विमुख होने का प्रलोभन आया होगा। और फिर भी, अपने जीवन के अंत में, वह अपनी आवाज़ में विजयी होकर कह सका: "प्रभु परमेश्वर (स्वर्गदूत? याहवे एलोहिम) ने मेरा कान खोला, और मैंने विरोध नहीं किया, मैं पीछे नहीं लौटा" (यशायाह 50:5) ), - जिससे यह स्पष्ट है कि वह अभी भी वास्तव में ऐसा करना चाहता था।

यहूदियों के साथ संबंध हमारे प्रभु के लिए सबसे बड़ी बाधा रहे होंगे। यहूदी सभी चीजों के प्रति उनके प्रेम ने उन्हें अपने लोगों को रोमन शासन से मुक्ति दिलाकर तुरंत राज्य स्थापित करने के लिए प्रेरित किया होगा। हालाँकि, मूसा के कानून की उसकी अपनी पूर्णता और उत्कृष्ट ज्ञान ने भी उसे कानून के अक्षरशः तुच्छ समझने के लिए प्रलोभित किया। इसलिए यशायाह 56.2 मनुष्य और मनुष्य के पुत्र (यीशु मसीह) की धन्यता के बारे में बोलकर प्रेरित करता है ... "जो सब्त का पालन करता है," हालाँकि वह इसका प्रभु था। उसके लिए असली प्रलोभन यह साबित करने के लिए क्रूस से नीचे आना था कि वह वास्तव में उनका राजा था (मैथ्यू 27:42)। उसके लिए नाज़रेथ में और अपने भाइयों के सामने अद्भुत चमत्कार करने का प्रलोभन था, ताकि वे उस पर विश्वास करें (यूहन्ना 7:5), खासकर अगर हम कल्पना करें कि ऐसा करने से वह वास्तव में बहुत से लोगों को परिवर्तित कर देगा। यहूदियों के प्रति उनका रवैया पीएस 109:4 में स्पष्ट रूप से व्यक्त किया गया है: "मेरे प्रेम के कारण वे मुझसे शत्रुतापूर्ण हैं, लेकिन मैं प्रार्थना करता हूं" (उनके पश्चाताप के लिए?) हालांकि, यहां तक ​​​​कि भगवान के लिए उनके महान उत्साह की भी परीक्षा हुई, ताकि यह , यह उत्साह, यहूदियों के प्रति कड़वाहट और धार्मिक क्रोध में बदल गया। यह पूरी तरह से पूर्ण है और ल्यूक 11:42-52 में फरीसियों की पूरी फटकार ने उसके खून में एड्रेनालाईन को बहुत बढ़ा दिया होगा। जब "शास्त्री और फरीसी उस पर टूट पड़े, और बहुत सी बातों का उत्तर उस पर थोपने लगे, और उसकी खोज करने लगे, और उस पर दोष लगाने के लिये उसके मुंह से कुछ न कुछ निकालने का यत्न करने लगे" (लूका 11:53,54), तब वह, उनके असाधारण संयम के कारण, मैं उनके प्रलोभन में नहीं फंस सका। उनका हालिया चिड़चिड़ा उद्गार: "मैं कब तक तुम्हारे साथ रहूंगा और तुम्हें सहन करता रहूंगा?" (लूका 9:31), का अर्थ यह हो सकता है: "तेरी आध्यात्मिक सुस्ती के कारण मैं कब तक परेशान रहूँगा?"

हमारे प्रभु के सबसे बड़े प्रलोभनों में से एक यह अहसास रहा होगा कि उनका स्वयं का आध्यात्मिक उद्धार उनके आसपास के लोगों के उद्धार के लिए खतरे में था। वह लगभग निश्चित हो गया होगा कि उसे अपनी पूर्णता के लिए कुछ और समय के लिए नाज़रेथ में रहना होगा, और फिर यरूशलेम में जाकर मरना होगा, जो उसे 3 साल के मंत्रालय के दौरान अनावश्यक प्रलोभनों से बचा सकता है। और फिर भी उसने एक परिकलित जोखिम लिया, क्योंकि उसका मैं लगातार अपने पड़ोसी के प्रति प्रबल प्रेम से भरा रहता था। प्रभु के दृष्टांतों के कुछ अनकहे विवरणों पर चिंतन करने से कभी-कभी कुछ अन्य अर्थ भी प्रकट होते हैं जो प्रभु शायद हमें भी बताना चाहते थे। इसलिए, उदाहरण के लिए, अच्छे सेमेरिटन ने खतरनाक सड़क पर गाड़ी चलाने के बजाय पैदल चलकर अधिक जोखिम उठाया (सीएफ)। आधुनिक अनुवाद), और जब उसका गधा पीड़ित को ले जा रहा था तो उस पर हमला करना बहुत आसान था। अच्छा सामरी, लेकिन हर किसी द्वारा तिरस्कृत, जिसने पीड़ित के लिए वह किया जो कानून नहीं कर सका (पुजारी, लेवी, आदि), स्वयं यीशु मसीह की छवि थी। या उस चरवाहे के बारे में सोचें जो अपनी खोई हुई भेड़ की तलाश में रात में अकेला निकलता है, जो अंधेरे में, ठंडी बारिश में और कीचड़ में, खड़ी चट्टानों पर चढ़ने का जोखिम उठाता है, उस रात आज्ञाकारी भेड़ों के साथ गर्म आग के पास बैठने के बजाय।

यही बात यूहन्ना 10:12 में भी कही गई है: "परन्तु मजदूर (क्योंकि वह अच्छा चरवाहा नहीं है)...भेड़िया को आते देखता है, और भेड़-बकरियों को छोड़कर भाग जाता है।" इस दृष्टांत में, जैसा कि कई में है, अवास्तविकता का एक हिस्सा है जो इस दृष्टांत के सार पर जोर देता है और उजागर करता है। चरवाहा एक साधारण भेड़िये को देखकर नहीं भागा होगा (और ईसा मसीह ने यहां शेर की अधिक उपयुक्त छवि का उपयोग क्यों नहीं किया?) यह सिर्फ इतना है कि भेड़िये की जन्मजात चालाकी और धूर्तता ही मानव के शैतान के साथ तुलना करने का सुझाव देती है प्रकृति, जिससे प्रभु ने, अपनी सुरक्षा की खातिर, हमें भाग्य की दया पर छोड़कर भागने का प्रलोभन दिया।

अंत में, हमें अपने प्रभु के प्रलोभनों के परीक्षण के उद्देश्य को नहीं भूलना चाहिए। इब्रानियों 2:17 कहता है कि परीक्षा के द्वारा ही प्रभु हमारे जैसा बन गया। इस श्लोक से यह स्पष्ट है कि वह पहले ऐसा नहीं था (जो निस्संदेह, उसके स्वभाव की चिंता नहीं करता है), लेकिन फिर भी वह हमारे जैसा बन गया। इब्रानियों 2:18 से यह पता चलता है कि वह हमारा महायाजक न केवल इसलिए बना क्योंकि उसने हमारे स्वभाव को आपके साथ साझा किया, बल्कि इसलिए भी कि उसने हमारे प्रलोभनों को साझा किया। और प्रलोभन के माध्यम से अपने भाइयों की तरह बनने में उनका यह सुधार उनके मंत्रालय की शुरुआत में ही शुरू हो गया था।

टिप्पणी

(1) तथ्य यह है कि मसीह ने "ब्रह्मांड के सभी साम्राज्यों को एक क्षण में देखा" (लूका 4:5) सुझाव देता है कि उसने साम्राज्य, "ब्रह्मांड के सभी साम्राज्यों" को देखा जैसा कि वे भविष्य में होंगे (सीएफ. प्रकाशितवाक्य 11:15 से)।

"तब यीशु को शैतान द्वारा प्रलोभित करने के लिए आत्मा के द्वारा जंगल में ले जाया गया।". ()

व्याख्या 4:1-11.मसीह ने रेगिस्तान में प्रलोभन क्यों सहे? - प्रलोभन के लाभ. – आपको स्वयं प्रलोभनों की तलाश नहीं करनी चाहिए। -उपवास शैतान के खिलाफ एक हथियार है। - ईसा मसीह ने 40 दिन तक उपवास क्यों किया? - तीन प्रलोभनों का अर्थ और महत्व। - अपने उदाहरण से, मसीह सिखाते हैं कि शैतान को कैसे हराया जाए। - प्रलोभन के लिए विभिन्न प्रकार के साधनों का उपयोग किया जाता है। – आपको शांत जीवन की अधिक तलाश नहीं करनी चाहिए। - समृद्ध पापियों को सबसे कठोर दंड दिया जाएगा। - भविष्य के फैसले और प्रतिशोध की निश्चितता; इसका सबूत.

1. "फिर": यह कब है? पवित्र आत्मा के अवतरण के बाद, ऊपर से एक आवाज आई और घोषणा की गई: “यह मेरा प्रिय पुत्र है, जिस से मैं अति प्रसन्न हूं।”! और यहाँ जो आश्चर्यजनक है: यीशु, जैसा कि प्रचारक कहते हैं, पवित्र आत्मा द्वारा जंगल में ले जाया गया था। चूँकि मसीह ने हमारी शिक्षा के लिए सब कुछ किया और सहा, अब भी वह स्वयं को जंगल में ले जाने और शैतान के साथ युद्ध में उतरने की अनुमति देता है ताकि बपतिस्मा लेने वालों में से कोई भी, यदि बपतिस्मा के बाद और भी अधिक पिछले प्रलोभनों को सहना पड़े, तो ऐसा न हो। उनसे शर्मिंदा न हों, जैसे कि कुछ अप्रत्याशित हो, बल्कि साहसपूर्वक हर प्रलोभन को सहन करेंगे, जैसे कि यह एक सामान्य मामला हो। तुम्हें हथियार निष्क्रिय रहने के लिए नहीं, बल्कि लड़ने के लिए मिले हैं। इसीलिए ईश्वर प्रलोभनों को आपके पास आने से नहीं रोकता। सबसे पहले, वह उन्हें अनुमति देता है ताकि आप जान सकें कि आप बहुत मजबूत हो गए हैं; दूसरे, ताकि तुम नम्र बने रहो और उपहारों की महानता से अपने आप को बड़ा न करो, यह देखते हुए कि प्रलोभन तुम्हें नीचा दिखा सकते हैं; तीसरा, ताकि दुष्ट आत्मा, जो अभी भी आपके उससे दूर जाने पर संदेह कर रही है, प्रलोभनों में आपके धैर्य को देखकर, आश्वस्त हो जाए कि आपने उसे पूरी तरह से त्याग दिया है और उससे पीछे हट गए हैं; चौथा, ताकि इसके द्वारा तुम किसी भी लोहे से अधिक कठोर और मजबूत बन जाओ; पाँचवाँ, ताकि तुम्हें सौंपे गए खज़ानों का स्पष्ट प्रमाण मिले। वास्तव में, यदि शैतान ने आपको नहीं देखा होता तो वह आपके पास नहीं आता उच्चतम डिग्रीसम्मान। यही कारण है कि उसने स्वयं और आरंभ में आदम के विरुद्ध विद्रोह किया, क्योंकि उसने उसे उच्च सम्मान से सुशोभित देखा था। इसीलिए जब उसने अय्यूब को सभी के प्रभु द्वारा ताज पहनाया और महिमामंडित होते देखा तो उसने खुद को उसके खिलाफ हथियारबंद कर लिया। क्यों, आप आपत्ति करेंगे, क्या यह कहा गया है: "प्रार्थना करें कि प्रलोभन में न पड़ें"()? लेकिन यही कारण है कि प्रचारक आपको बताते हैं कि यीशु अपने आप नहीं आए, बल्कि ईश्वरीय विधान द्वारा उन्हें जंगल में ले जाया गया, जो दर्शाता है कि हमें स्वयं प्रलोभन में नहीं पड़ना चाहिए, लेकिन जब हम उनमें शामिल होते हैं, तो हमें साहसपूर्वक खड़ा होना चाहिए . और देखो, आत्मा उसे कहां ले गया; न नगर की ओर, न चौक की ओर, वरन रेगिस्तान की ओर। यह ऐसा था जैसे वह शैतान को आकर्षित करना चाहता था, जिससे उसे न केवल भूख से, बल्कि एकांत स्थान से भी प्रलोभित करने का अवसर मिल सके, क्योंकि शैतान तब विशेष रूप से हम पर हमला करता है जब वह देखता है कि हम एकांत में हैं - केवल अपने साथ। . इसलिए शुरुआत में वह अपनी पत्नी के पास गया, उसे अपने पति के बिना अकेला पाकर। जब वह हमें दूसरों के साथ समुदाय में देखता है, तो वह इतना साहसी नहीं होता है और हमला करने की हिम्मत नहीं करता है। और इस कारण से, हम सभी को अधिक बार एक साथ इकट्ठा होने की आवश्यकता है, ताकि शैतान हमें आसानी से फंसा न सके। तो, शैतान ने मसीह को रेगिस्तान में, और अगम्य रेगिस्तान में पाया (वह रेगिस्तान ऐसा था, मार्क इसकी गवाही देते हुए कहता है: "मैं जानवरों के साथ था"– (). देखो वह किस चालाकी से, किस धूर्तता से उसके पास आता है और किस समय की प्रतीक्षा करता है। वह तब शुरू नहीं होता जब यीशु उपवास कर रहे थे, बल्कि तब शुरू करते थे जब वह भूखे थे। यहां से जानें कि उपवास कितना बड़ा आशीर्वाद और शैतान के खिलाफ कितना शक्तिशाली हथियार है; जानें और सीखें कि, बपतिस्मा के पानी में खुद को धोने के बाद, आपको भोग-विलास, नशे और गरिष्ठ भोजन में लिप्त नहीं होना चाहिए, बल्कि उपवास करना चाहिए। इसीलिए मसीह ने स्वयं उपवास किया - इसलिए नहीं कि उन्हें उपवास की आवश्यकता थी, बल्कि हमारी शिक्षा के लिए। गर्भ की सेवा करना बपतिस्मा से पहले मौजूद पापों का अपराध था। इसलिए, जैसे एक डॉक्टर, एक बीमार व्यक्ति को ठीक करने के बाद, उसे वह करने से मना करता है जो बीमारी का कारण बनता है, इसलिए यहां ईसा मसीह ने बपतिस्मा के बाद उपवास की स्थापना की। और लोलुपता को स्वर्ग से बाहर निकाल दिया गया; यह नूह के समय में बाढ़ का कारण भी था; इसने सदोमियों पर भी आग लगा दी। हालाँकि उनका अपराध कामुकता था, दोनों फाँसी की जड़ लोलुपता से आई थी, जैसा कि ईजेकील बताते हैं जब वह कहते हैं: "वह अधर्म था"सदोमाइट्स, कि उन्हें गर्व है और "तृप्ति और आलस्य"(). इसलिए यहूदियों ने शराब पीना और अधिक खाना शुरू कर दिया, और खुद को अधर्म के हवाले कर दिया और सबसे बड़े अपराध किए।

2. इसी कारण मसीह ने चालीस दिन तक उपवास किया, और हमें उद्धार की औषधि दिखाई। वह इससे आगे नहीं बढ़ता है, ताकि चमत्कार की अत्यधिक महानता से अवतार की सच्चाई संदिग्ध न हो जाए। अब यह नहीं हो सकता, क्योंकि उससे पहले भी, मूसा और एलिय्याह, दैवीय शक्ति से मजबूत होकर, उसी लंबे उपवास को सहन करने में सक्षम थे। और यदि मसीह ने अधिक समय तक उपवास किया होता, तो यह कई लोगों के लिए अवतार की सच्चाई पर संदेह करने का एक कारण बन सकता था। अत: चालीस दिन और रात उपवास करके, "अंततः भूख लगी"(), इस प्रकार शैतान को उसके पास आने का मौका मिलता है ताकि वह उसके साथ अपने संघर्ष को दिखा सके कि उसे कैसे जीतना है और जीतना है। पहलवान यही करते हैं, अपने छात्रों को उनसे लड़ने वालों पर विजय पाना और उन्हें हराना सिखाना चाहते हैं; वे जान-बूझकर महल में अन्य लोगों के साथ हाथापाई करते हैं, ताकि छात्र सेनानियों के शारीरिक आंदोलनों को नोटिस कर सकें और जीत की कला सीख सकें। वहां भी वैसा ही किया गया. उसे लड़ाई में आकर्षित करने की इच्छा रखते हुए, मसीह ने उसके सामने अपनी भूख का पता लगाया, और जब वह पास आया, तो उसने उसे ले लिया, और फिर एक बार, दो बार और तीसरी बार उसने अपनी विशिष्ट सहजता से उसे उखाड़ फेंका। लेकिन, ताकि इन जीतों पर सरसरी नज़र डालने से आपका लाभ कम न हो जाए, हम पहले से शुरू करके प्रत्येक संघर्ष पर विस्तार से विचार करेंगे। जब, वे कहते हैं, यीशु भूखा था, "प्रलोभक उसके पास आया और कहा: यदि तू परमेश्वर का पुत्र है, तो आज्ञा दे कि ये पत्थर रोटियां बन जाएं"(). उसके बाद मैंने सुना कि स्वर्ग से एक आवाज़ आ रही है और गवाही दे रही है: "यह मेरा प्रिय पुत्र है"(), उसके बारे में जॉन की समान रूप से शानदार गवाही सुनकर, प्रलोभन देने वाला अचानक उसे भूखा देखता है। यह उसे भ्रमित करता है: यीशु के बारे में जो कहा गया था उसे याद करते हुए, वह विश्वास नहीं कर सकता कि यह एक साधारण व्यक्ति था; दूसरी ओर, उसे भूखा देखकर, वह स्वीकार नहीं कर सकता कि यह परमेश्वर का पुत्र था। ऐसी उलझन में होने के कारण, वह संदेह के शब्दों के साथ उनके पास आता है। और जैसे एक समय में, आदम के पास जाकर, उसने सत्य का पता लगाने के लिए कुछ ऐसा आविष्कार किया जो अस्तित्व में ही नहीं था, उसी प्रकार अब, अवतार के अनिर्वचनीय रहस्य को स्पष्ट रूप से नहीं जानता, और जो सामने है वह, रहस्य का पता लगाने और अज्ञात में बने रहने के लिए कपटपूर्वक नए जाल बुनता है। क्या बोल रहा था? "यदि तू परमेश्वर का पुत्र है, तो आज्ञा दे कि ये पत्थर रोटियां बन जाएं।". उन्होंने यह नहीं कहा: यदि तुम भूखे हो; लेकिन: "यदि आप परमेश्वर के पुत्र हैं", उसकी प्रशंसा करके उसे लुभाने की सोच रहा हूँ। वह भूख के बारे में चुप रहता है ताकि ऐसा न लगे कि वह भूख को उसके लिए प्रदर्शित कर रहा है और उसे अपमानित करना चाहता है। मोक्ष की अर्थव्यवस्था से संबंधित कार्यों की महानता को न समझते हुए, उन्होंने इसे यीशु के लिए शर्मनाक माना। इसलिए, वह उसकी चापलूसी करता है और कपटपूर्वक केवल उसकी गरिमा की याद दिलाता है। मसीह के बारे में क्या? अहंकार को दूर करते हुए और यह दिखाते हुए कि जो कुछ हुआ वह बिल्कुल भी शर्मनाक नहीं था और उसकी बुद्धि के लिए अयोग्य नहीं था, वह स्वयं व्यक्त करता है और प्रकट करता है कि प्रलोभन देने वाला चापलूसी के कारण चुप रहा, और कहता है:। तो प्रलोभक की शुरुआत गर्भ की ज़रूरतों से होती है। तरकीब देखो बुरी आत्मा, जिसके साथ वह संघर्ष शुरू करता है, और कैसे वह अपनी चालाकी के प्रति सच्चा रहता है: जिसके द्वारा उसने पहले आदमी को स्वर्ग से बाहर निकाल दिया और उसे अनगिनत आपदाओं के अधीन कर दिया, यहीं से उसका प्रलोभन शुरू होता है, अर्थात, गर्भ के असंयम से। और अब तुम बहुत से पागलों से सुनोगे कि उनके लिए कोख अनगिनत बुराइयों का कारण थी। लेकिन मसीह, यह दिखाना चाहते हैं कि सबसे क्रूर हिंसा भी एक नेक व्यक्ति को कुछ भी अनुचित करने के लिए मजबूर नहीं कर सकती है, वह भूखा है, और, हालांकि, शैतान के सुझाव का पालन नहीं करता है, हमें सिखाता है कि हम उसकी किसी भी बात का पालन न करें। चूंकि पहले व्यक्ति ने, शैतान की बात सुनकर, भगवान को क्रोधित किया और कानून तोड़ा, भगवान हर संभव तरीके से आपको शैतान की बात न सुनने के लिए प्रेरित करते हैं, भले ही वह जो मांग करता है वह कानून का उल्लंघन न हो। लेकिन मैं क्या कह रहा हूँ - एक अपराध? कम से कम राक्षसों ने कुछ उपयोगी सुझाव दिया, और फिर भगवान ने उन्हें सुनने से मना कर दिया। इसलिए उसने राक्षसों को चुप रहने की आज्ञा दी, तब भी जब उन्होंने घोषणा की कि वह परमेश्वर का पुत्र है। इसलिये पौलुस ने उन्हें चिल्लाने से मना किया, यद्यपि उन्होंने जो कहा वह उपयोगी था; लेकिन उन्हें पूरी तरह से अपमानित करने और हमारे खिलाफ उनके सभी दुर्भावनापूर्ण इरादों को रोकने के लिए, इस तथ्य के बावजूद कि उन्होंने सच्चाइयों को बचाने का उपदेश दिया, उन्होंने उन्हें दूर कर दिया, उनके होठों को अवरुद्ध कर दिया और उन्हें चुप रहने का आदेश दिया ()। इसीलिए मसीह ने अब भी शैतान की बातें नहीं मानीं, परन्तु क्या कहा? उसने उसे शब्दों से उत्तर दिया पुराना वसीयतनामा: "मनुष्य केवल रोटी से जीवित नहीं रह सकता". इन शब्दों का मतलब है कि भगवान अपने शब्दों से भूखों को खाना खिला सकते हैं। इसके द्वारा मसीह हमें सिखाते हैं, भूख या किसी अन्य कष्ट के बावजूद, कभी भी प्रभु से दूर न जाएँ।

3. यदि कोई कहे कि उद्धारकर्ता को अपनी शक्ति दिखानी चाहिए थी, तो मैं उससे पूछूंगा: किसलिए और क्यों? शैतान ने ऐसा खुद पर विश्वास करने के लिए नहीं कहा, बल्कि जैसा उसने सोचा था, मसीह को अविश्वास का दोषी ठहराने के लिए कहा, क्योंकि उसने अपने पहले माता-पिता को भी इसी तरह धोखा दिया था, और पाया कि उन्हें भगवान में बहुत कम विश्वास था। परमेश्वर ने जो कहा उसके बिल्कुल विपरीत उनसे कुछ वादा करके, और उन्हें खोखली आशाओं से भरकर, उसने उन्हें अविश्वास में डुबो दिया, और इसके माध्यम से उन्हें उन लाभों से वंचित कर दिया जो उनके पास थे। परन्तु मसीह ने उसके प्रति अपनी सहमति व्यक्त नहीं की, जैसा कि उसने बाद में यहूदियों के साथ किया, जिन्होंने उसकी आत्मा के नेतृत्व में संकेत मांगे, दोनों ही मामलों में हमें सिखाया कि यदि हम कुछ भी कर सकते हैं, तो हमें कुछ भी व्यर्थ नहीं करना चाहिए और बिना कारण के, और अत्यधिक आवश्यकता के मामलों में भी शैतान की बात नहीं सुनी। यह दुष्ट प्रलोभक अब क्या करना शुरू कर रहा है? यीशु से पराजित होने और अपनी तीव्र भूख के बावजूद, अपनी मांग पर सहमत होने के लिए उसे मनाने में खुद को असमर्थ पाते हुए, शैतान दूसरे रास्ते पर आगे बढ़ता है और कहता है; "यदि तू परमेश्वर का पुत्र है, तो अपने आप को नीचे गिरा दे, क्योंकि लिखा है, कि वह तेरे विषय में अपने स्वर्गदूतों को आज्ञा देगा, और वे तुझे हाथोंहाथ उठा लेंगे, ऐसा न हो कि तेरे पांव में पत्थर से ठेस लगे।"(). वह हर प्रलोभन में क्यों जोड़ता है: "यदि आप परमेश्वर के पुत्र हैं"? जैसा उसने अपने पूर्वजों के साथ किया था, वैसा ही वह अब भी करता है। ठीक वैसे ही जैसे शब्दों के साथ: “जिस दिन तुम उनमें से खाओगे उसी दिन तुम्हारी आंखें खुल जाएंगी।”() उसने ईश्वर की निंदा की, यह दिखाना चाहता था कि उन्हें धोखा दिया गया, धोखा दिया गया और उन्हें बिल्कुल भी फायदा नहीं हुआ, और अब वह वही बात स्थापित करने की कोशिश कर रहा है, और मानो कह रहा हो: व्यर्थ ही भगवान ने तुम्हें अपना पुत्र कहा, उसने तुम्हें इस उपहार से धोखे में डाल दिया, यदि ऐसा नहीं है, तो हमें अपनी दिव्य शक्ति दिखाओ। और चूँकि प्रभु ने उससे पवित्र शास्त्र के शब्दों में बात की, इसलिए वह भविष्यवक्ता की गवाही का भी हवाला देता है।

मसीह के बारे में क्या? इस पर वह क्रोधित नहीं हुआ और क्रोधित नहीं हुआ, बल्कि बड़ी नम्रता के साथ उसने पवित्र शास्त्र के शब्दों के साथ उसे फिर से उत्तर दिया: ()। इसके द्वारा, मसीह हमें सिखाते हैं कि हमें शैतान को संकेतों से नहीं, बल्कि नम्रता और सहनशीलता से हराना चाहिए, और हमें केवल खुद को दिखाने के लिए महत्वाकांक्षा से बाहर कुछ भी नहीं करना चाहिए। आगे: देखिए कैसे साक्ष्य प्रस्तुत करने में ही प्रलोभन देने वाले का पागलपन दिखाई देता है। प्रभु द्वारा दी गई दोनों गवाही सबसे उपयुक्त समय पर दी गई थी, लेकिन उनके द्वारा दी गई गवाही को अंधाधुंध, बेतरतीब ढंग से लिया गया था, और वे इस मामले से बिल्कुल भी प्रासंगिक नहीं थे, क्योंकि शब्दों में: "वह तुम्हारे विषय में अपने स्वर्गदूतों को आदेश देगा"हमें खुद को रसातल में फेंकने का आदेश नहीं दिया गया है; इसके अलावा, यह बात प्रभु के बारे में नहीं कही गई है। लेकिन प्रभु ने उसके पागलपन की निंदा नहीं की, हालाँकि शैतान ने पवित्रशास्त्र के शब्दों को उसके प्रति अपमान के साथ उद्धृत किया, और पूरी तरह से गलत अर्थ में। परमेश्वर के पुत्र से कोई ऐसी मांग न करेगा; यह केवल शैतान और राक्षस हैं जो खुद को गिरा देते हैं, लेकिन भगवान भी उन लोगों को बहाल करने की क्षमता रखते हैं जो गिरे हुए हैं। यदि परमेश्वर के पुत्र को अपनी शक्ति दिखाने की आवश्यकता है, तो निस्संदेह, यह लापरवाही से खुद को ऊंचाई से फेंकने के द्वारा नहीं, बल्कि दूसरों को बचाने के द्वारा होगा। और शैतानी भीड़ का रसातल और गर्तों में भाग जाना आम बात है; उन्हें नियंत्रित करने वाला प्रलोभक हमेशा यही करता है। हालाँकि, मसीह इन शब्दों के बाद भी स्वयं को प्रकट नहीं करता है, लेकिन फिर भी एक मनुष्य के रूप में उससे बात करता है; शब्द: "मनुष्य केवल रोटी से जीवित नहीं रह सकता", और: "तू अपने परमेश्वर यहोवा की परीक्षा न करना"उन्हें अभी तक स्पष्ट रूप से पता नहीं चला था कि वह कौन था, लेकिन उन्होंने उसमें दिखाया आम आदमी. आश्चर्यचकित न हों कि, मसीह के साथ बात करते समय, वह एक दिशा या दूसरी दिशा में भाग जाता है। जिस प्रकार योद्धा घातक घाव पाकर और खून बहकर सभी दिशाओं में बेहोश होकर दौड़ पड़ता है, उसी प्रकार वह पहले और दूसरे प्रहार से आहत होकर, जो भी मन में आता है, अंधाधुंध बोलने लगता है और इस प्रकार तीसरी बार युद्ध के लिए आगे बढ़ता है। . और खड़ा करना “वह एक बहुत ऊँचे पहाड़ पर जाता है, उसे संसार के सभी राज्यों और उनकी महिमा को दिखाता है, और उससे कहता है: यदि तुम गिरकर मेरी पूजा करो तो मैं यह सब तुम्हें दे दूंगा। तब यीशु ने उस से कहा, हे शैतान, मेरे पीछे से हट; क्योंकि लिखा है, कि तू अपने परमेश्वर यहोवा की आराधना करेगा, और उसी की सेवा करेगा।(). चूँकि शैतान ने अब परमेश्वर पिता के विरुद्ध पाप किया था, उसने ब्रह्माण्ड को, जो उसका था, अपना कहा, और परमेश्वर होने का दिखावा करने का साहस किया, जैसे कि वह दुनिया का निर्माता था, मसीह ने अंततः उसे मना किया, लेकिन क्रोध के साथ नहीं , लेकिन केवल: "चले जाओ शैतान". हाँ, और यह निषेध से अधिक एक आदेश था, क्योंकि जैसे ही मसीह ने उससे कहा: "चले जाओ," वह तुरंत भाग गया और उसे फिर से लुभाने की हिम्मत नहीं की।

4. ल्यूक कैसे कहता है कि शैतान ने "सभी" प्रलोभन समाप्त कर दिए हैं ()? मुझे ऐसा लगता है कि, मुख्य प्रलोभनों का उल्लेख करते हुए, उन्होंने कहा: "सब कुछ," क्योंकि इन प्रलोभनों में अन्य सभी शामिल हैं। वास्तव में, सभी अनगिनत बुराइयों का स्रोत निम्नलिखित तीन बुराइयाँ हैं: पेट की सेवा, घमंड और धन के लिए अत्यधिक जुनून। यह जानते हुए भी, दुष्ट प्रलोभक ने सबसे प्रबल प्रलोभन, यानी और अधिक पाने की इच्छा को अंत तक बचाए रखा। उन्हें शुरू से ही इस प्रलोभन को व्यक्त करने की दर्दनाक इच्छा थी; लेकिन, दूसरों में सबसे मजबूत की तरह, उसने इसे अंत तक बचाए रखा। यह उसके संघर्ष का नियम है: आखिरकार, उसकी राय में, दुश्मन को सबसे आसानी से उखाड़ फेंकने के लिए क्या उपयोग किया जा सकता है। उसने अय्यूब के साथ यही किया; तो यहाँ भी. जिसे वह सबसे कम महत्वपूर्ण और सबसे कमजोर मानता था, उससे शुरू करके वह सबसे मजबूत तक पहुंचता है। आपको उसे कैसे हराना चाहिए? जैसा कि मसीह ने सिखाया: ईश्वर के पास दौड़ना, भूख में भी हिम्मत न हारना, उस पर विश्वास करना जो हमें शब्दों से खिला सकता है; और यदि हमें कोई आशीष मिले, तो उसके द्वारा देनेवाले को प्रलोभित न करें, परन्तु स्वर्ग की महिमा से सन्तुष्ट होकर, मनुष्यों की चिन्ता न करें, और हर बात में अति से बचें। सचमुच, अधिक की इच्छा और लोभ के अलावा कोई भी चीज़ हमें शैतान की शक्ति के संपर्क में नहीं लाती। इसे अभी जो हो रहा है उससे भी देखा जा सकता है. और अब ऐसे लोग हैं जो कहते हैं: "हम यह सब तुम्हें दे देंगे यदि तुम गिरते हुए हमारी पूजा करो"; हालाँकि वे स्वभाव से मानव हैं, फिर भी वे शैतान के उपकरण बन गए। तो फिर भी उसने न केवल स्वयं मसीह पर हमला किया, बल्कि अपनी मदद के लिए दूसरों का भी इस्तेमाल किया, जैसा कि इंजीलवादी ल्यूक भी कहते हैं: "कुछ समय के लिए उससे दूर चला गया"(); इन शब्दों से वह यह स्पष्ट करता है कि शैतान अपने हथियारों से मसीह पर हमला करता रहा। "और देखो, स्वर्गदूत आए और उसकी सेवा करने लगे"(). जब युद्ध हो रहा था, मसीह ने स्वर्गदूतों को प्रकट होने की अनुमति नहीं दी, ताकि जो पकड़ा जाना था उसे भगा न सकें। लेकिन जब उसने हर चीज़ में शैतान को उजागर किया और उसे भागने के लिए मजबूर किया, तो स्वर्गदूत भी प्रकट हुए। यहां से जानें कि शैतान पर आपकी जीत के बाद, स्वर्गदूत तालियों से आपका स्वागत करेंगे और हर मामले में आपकी रक्षा करेंगे। इसलिए उन्होंने लाजर को स्वीकार किया, जो गरीबी, भूख और सभी प्रकार के दुखों की भट्ठी में प्रलोभित था, उसे इब्राहीम की गोद में ले गए। मसीह ने, जैसा कि मैंने पहले कहा, यहां बहुत सी बातें प्रकट कीं जो हमारे साथ भी घटित होनी चाहिए। इसलिए, चूँकि यह सब आपके लिए हुआ है, ईर्ष्यालु बनें और उद्धारकर्ता की जीत का अनुकरण करें। यदि राक्षस का कोई सेवक या उसके समान विचारधारा वाला कोई व्यक्ति आपके पास आता है और आपका मज़ाक उड़ाते हुए कहता है: "यदि आप एक चमत्कार कार्यकर्ता और एक महान व्यक्ति हैं तो पहाड़ को हटा दें!" - इस पर क्रोधित न हों, आक्रोश व्यक्त न करें, बल्कि नम्रता से उत्तर दें, जैसा कि आपके गुरु ने उत्तर दिया था: "तू अपने परमेश्वर यहोवा की परीक्षा न करना" . यदि वह आपको महिमा, शक्ति और अनगिनत खजाने प्रदान करता है, और इसके लिए पूजा की मांग करता है, तो फिर से साहसपूर्वक खड़े रहें। उसने ऐसा न केवल हम सबके प्रभु के साथ किया, बल्कि अपने प्रत्येक सेवक के विरुद्ध भी किया, हर दिन वह वही कारनामे करता है, न केवल पहाड़ों और रेगिस्तानों में, बल्कि शहरों, चौराहों और अदालतों में भी - न केवल अपने आप से , बल्कि लोगों के माध्यम से भी, हमारे भाइयों और बहनों के माध्यम से भी। तो हमें क्या करना चाहिए? उस पर बिल्कुल विश्वास न करें, अपने कान बंद कर लें, जब वह चापलूसी करे तो उससे नफरत करें, और जितना अधिक वह वादा करता है, उतना ही अधिक आप उससे दूर हो जाते हैं। आख़िरकार, उसने हव्वा को गिरा दिया और उसकी भावना को अत्यधिक आशाओं से भर कर उसे सबसे बड़ी आपदाओं के अधीन कर दिया। वह हमारा कट्टर शत्रु है और हमारे साथ असंगत युद्ध छेड़ता है। हम अपनी मुक्ति के लिए उतना प्रयास नहीं कर रहे जितना वह हमारे विनाश के लिए कर रहे हैं। इसलिए, आइए हम न केवल शब्दों में, बल्कि वास्तविकता में, न केवल विचारों में, बल्कि कार्यों में भी उससे दूर हो जाएं, और हम उसे प्रसन्न करने वाला कोई भी कार्य नहीं करेंगे। ऐसा करने से हम वह सब कुछ पूरा करेंगे जो ईश्वर चाहता है। शैतान हमसे बहुत सारे वादे करता है, लेकिन देने के लिए नहीं, बल्कि हमसे लेने के लिए। वह हमसे राज्य और धर्म छीनने के लिये चोरी से धन पहुँचाने की प्रतिज्ञा करता है; पृथ्वी पर खज़ाने को फंदे और जाल की तरह फैलाता है, ताकि इन खजानों और स्वर्गीय खजानों दोनों को वंचित कर दे; हमें यहीं समृद्ध करना चाहता है ताकि हमारे पास वहां धन न रहे। जब वह हमें धन के माध्यम से स्वर्गीय विरासत से वंचित नहीं कर सकता, तो वह दूसरा रास्ता चुनता है - गरीबी का रास्ता, जैसा उसने अय्यूब के साथ किया था। जब उसने देखा कि धन अय्यूब को किसी भी तरह से नुकसान नहीं पहुँचाता है, तो उसने गरीबी का जाल बाँध दिया, इस प्रकार उस पर विजय पाने की आशा की। इससे ज़्यादा पागलपन क्या हो सकता है? जो व्यक्ति धन का बुद्धिमानी से उपयोग करना जानता है वह गरीबी सहने में और भी अधिक साहसी होगा। जो व्यक्ति तब धन का आदी नहीं था जब उसके पास धन था, वह उसे तब नहीं खोजेगा जब वह धन न हो, ठीक वैसे ही जैसे धन्य अय्यूब ने वास्तव में उसकी खोज नहीं की थी; इसके विपरीत, गरीबी में वह और भी अधिक गौरवशाली बन गया। हालाँकि दुष्ट दानव उसे उसकी संपत्ति से वंचित कर सकता था, उसने न केवल उसे परमेश्वर के प्रति उसके प्रेम से वंचित नहीं किया, बल्कि उसे और भी मजबूत किया और, उससे सब कुछ छीनकर, अय्यूब को और भी अधिक आशीर्वादों से समृद्ध किया, ताकि वह शैतान को यह भी नहीं पता था कि और क्या कार्रवाई करनी है। जितना अधिक उसने उसे आश्चर्यचकित किया, उतना ही अधिक उसने उसमें ताकत देखी। और जब, सभी उपाय करने के बाद भी, उसे कोई सफलता नहीं मिली, तो उसने अंततः एक प्राचीन हथियार का सहारा लिया - अपनी पत्नी के लिए, और, करुणा का मुखौटा पहनकर, बहुत ही जीवंत और मार्मिक ढंग से अपने दुर्भाग्य को चित्रित किया और, जैसे कि उसके लिए कामना कर रहा हो विपत्तियों से मुक्ति, अनर्थकारी सलाह देता है। परन्तु इस से उस ने अय्यूब को नहीं हराया; इस अद्भुत पति ने उसकी चालाकी को देखा, और बड़ी समझदारी के साथ अपनी पत्नी के होठों को बंद कर दिया, जिसने शैतान के सुझाव पर सलाह दी थी।

5. हमें यही करना चाहिए. भले ही एक भाई, या एक ईमानदार दोस्त, या एक पत्नी, या हमारे सबसे करीबी लोगों में से एक के रूप में, शैतान ने हमें कुछ अनुचित के साथ प्रेरित किया हो, हमें शब्दों को चेहरे से नहीं आंकना चाहिए और सलाह नहीं लेनी चाहिए, बल्कि विनाशकारी से भी सलाह हमें सलाह देने वाले किसी व्यक्ति के बारे में निष्कर्ष निकालना चाहिए और उससे दूर हो जाना चाहिए। शैतान अब भी अक्सर कार्य करता है एक समान तरीके से: करुणा की आड़ लेता है, और परोपकारी होने का दिखावा करते हुए, हमें किसी भी जहर से भी अधिक हानिकारक और हानिकारक सलाह देता है। उसका काम हमारी चापलूसी करना, हमें नुकसान पहुँचाना है; और भगवान का काम हमारी भलाई के लिए हमें दंडित करना है। इसलिए, आइए हम धोखा न खाएं, आइए हम शांत जीवन के लिए गहनता से प्रयास न करें: "प्रभु जिस से प्रेम करता है, उसे दण्ड देता है" (), शास्त्र कहता है। यदि हम दुष्टतापूर्ण जीवन जीते हुए समृद्धि का आनंद लेते हैं, तो हमें और भी अधिक शोक करना चाहिए। पाप करते समय हमें हमेशा डरना चाहिए, लेकिन खासकर तब जब हमें कोई दुर्भाग्य न झेलना पड़े। जब ईश्वर हमें दंड भेजता है, तो कहें तो, भागों में, वह इस प्रकार पापों के निष्पादन की सुविधा प्रदान करता है; इसके विपरीत, जब वह हमारे सभी पापों के प्रति धैर्य रखता है, तो वह हमें पापों में बने रहने पर अधिक से अधिक दण्ड के लिए सुरक्षित रखता है। यदि धर्मियों के लिए कष्ट उठाना आवश्यक है, तो पापियों के लिए तो और भी अधिक। देखो फिरौन ने ईश्वर की कितनी महान सहनशीलता का अनुभव किया और अंततः, उसके सभी अत्याचारों के लिए उसे कितनी क्रूरता से मार डाला गया! नबूकदनेस्सर ने तब तक कितने अपराध किये जब तक उसे हर चीज़ के लिए फाँसी नहीं भुगतनी पड़ी! इसी प्रकार, सुसमाचार का धनी व्यक्ति, इस तथ्य के कारण कि उसे यहाँ कोई विपत्ति नहीं झेलनी पड़ी, बाद में सबसे दुर्भाग्यशाली बन गया। इस जीवन के सुखों का आनंद लेने के बाद, वह हर चीज के लिए सजा भुगतने के लिए अगली दुनिया में चला गया, और वहां उसे अपने कष्टों में कोई सांत्वना नहीं मिल सकी। इसके बावजूद, ऐसे ठंडे और पागल लोग हैं जो हमेशा केवल वर्तमान की तलाश करते हैं और ऐसे हास्यास्पद शब्द कहते हैं: “मैं अब सभी वास्तविक आशीर्वादों का आनंद लूंगा, और फिर मैं उस बारे में सोचूंगा जो अज्ञात है; मैं पेट को खुश करूंगा, मैं सुखों का गुलाम बनूंगा, मैं वास्तविक जीवन को ज्यादा महत्व नहीं दूंगा: आज मुझे दो, और कल अपने लिए ले लो! क्या अविश्वसनीय पागलपन है! ऐसे लोग बकरियों और सूअरों () से किस प्रकार भिन्न हैं? यदि पैगंबर उन लोगों पर विचार नहीं करना चाहते हैं जो अपने पड़ोसी की पत्नी के खिलाफ क्रोध करते हैं, तो आपकी निंदा कौन करेगा जब हम कहते हैं कि वे लोग बकरियों, सूअरों और गधों से भी अधिक पागल हैं - वे लोग जो अज्ञात को स्पष्ट से अधिक स्पष्ट मानते हैं? यदि आप अब किसी और चीज़ पर विश्वास नहीं करते हैं, तो राक्षसों की पीड़ा को देखें, जो शब्दों और कार्यों दोनों में, हर चीज में हमें नुकसान पहुंचाने की कोशिश करते हैं। आप इस तथ्य का खंडन नहीं करेंगे कि वे हमारी लापरवाही को बढ़ाने, हमारे अंदर गेहन्ना के डर को नष्ट करने और यह सुनिश्चित करने के लिए सभी साधनों का उपयोग करते हैं कि हम भविष्य के फैसले पर विश्वास न करें; लेकिन इन सबके बावजूद, वे अक्सर नरक की पीड़ाओं के बारे में चिल्लाते और चिल्लाते रहते हैं। वे जो चाहते हैं उसके विपरीत क्यों कहते हैं? निःसंदेह, वे जो पीड़ा सहते हैं उसकी क्रूरता उन्हें ऐसा करने के लिए मजबूर करती है। वे कभी भी स्वेच्छा से यह स्वीकार नहीं करेंगे कि उन्हें मृत लोगों द्वारा यातना दी जा रही है, या वे सामान्य रूप से किसी भी प्रकार की यातना झेल रहे हैं। मैंने ऐसा क्यों कहा? यह दिखाने के लिए कि दुष्टात्माएँ भी गेहन्ना की गवाही देती हैं, हालाँकि वे नहीं चाहते कि लोग गेहन्ना पर विश्वास करें; और आप, इतने ऊंचे सम्मान से सम्मानित होने के बाद, और अवर्णनीय रहस्यों में भाग लेने के बाद, राक्षसों की नकल नहीं करते हैं, बल्कि वे और भी अधिक पागल हो गए हैं। तुम कहोगे: नरक से कौन आया और वहां यातना की घोषणा की? लेकिन मैं पूछता हूं: कौन स्वर्ग से आया और घोषणा की कि एक ईश्वर है जिसने सब कुछ बनाया? ऊपर के अलावा, हमें कैसे पता चलेगा कि हमारे पास आत्मा है? यदि आप केवल जो देखते हैं उस पर विश्वास करना चाहते हैं, तो आप भगवान, और स्वर्गदूतों, और मन, और आत्मा पर संदेह करेंगे, और इस प्रकार सत्य की सभी शिक्षाएं आपके लिए गायब हो जाएंगी। हालाँकि, यदि आप केवल स्पष्ट पर विश्वास करना चाहते हैं, तो आपको दृश्य से अधिक अदृश्य पर विश्वास करना चाहिए। हालाँकि यह अजीब है, फिर भी यह सच है और बुद्धि रखने वाले सभी लोगों द्वारा इसे निस्संदेह माना जाता है। और वास्तव में, आँखें अक्सर न केवल अदृश्य में धोखा खा जाती हैं (उन्हें इसका बिल्कुल भी पता नहीं होता है), बल्कि उन चीजों में भी जो हमें दिखाई देती हैं, क्योंकि दूरी, और हवा, और किसी अन्य वस्तु पर विचार की दिशा, और क्रोध, देखभाल और हजारों अन्य कारण उन्हें सही ढंग से देखने से रोकते हैं। लेकिन ईश्वरीय धर्मग्रंथ के प्रकाश से प्रबुद्ध आत्मा का प्रतिबिंब, चीजों के बारे में सबसे सटीक और भ्रामक निर्णय का प्रतिनिधित्व करता है। इसलिए, आइए हम व्यर्थ में अपने आप को धोखा न दें, ऐसा न हो कि, ऐसी शिक्षा से आने वाली जीवन की लापरवाही से, हम स्वयं शिक्षा के लिए सबसे भीषण आग इकट्ठा कर लें। यदि कोई न्याय नहीं है, यदि हम अपने कर्मों का हिसाब नहीं देते हैं और अपने परिश्रम का प्रतिफल नहीं पाते हैं, तो देखो आपकी निन्दा आपको कहाँ ले जा रही है जब आप कहते हैं कि एक धर्मी, मानव-प्रेमी और दयालु ईश्वर ऐसे लोगों से घृणा करेगा परिश्रम और शोषण. और क्या ये संभव है?

यदि और कुछ भी आपको प्रबुद्ध नहीं करता है, तो बस अपने घरेलू जीवन को देखें, और आपको अपने विचारों की सारी बेतुकीता दिखाई देगी। वास्तव में, मान लीजिए कि आप बेहद क्रूर और अमानवीय थे, अपनी क्रूरता में जानवरों से भी आगे निकल गए; लेकिन, मृत्यु के कगार पर होने के कारण, आप निश्चित रूप से अपने उत्साही नौकर को बिना इनाम के नहीं छोड़ना चाहेंगे, बल्कि उसे आज़ाद कर देंगे और उसे पैसे से पुरस्कृत करेंगे; और यदि आप स्वयं मरते हुए भी उसके पक्ष में कुछ नहीं कर सकते, तो कम से कम इसे अपने उत्तराधिकारियों को सौंप दें, उनसे पूछें, उन्हें मनाएं, हर संभव तरीके से प्रयास करें ताकि वह पुरस्कार के बिना न रहें। यदि आप बुरे होकर भी अपने सेवक के प्रति इतने दयालु और परोपकारी हो जाते हैं, तो ईश्वर, अनंत अच्छाई, अवर्णनीय परोपकार और दयालुता, वास्तव में अपने सेवकों - पीटर और पॉल, जेम्स और जॉन को तुच्छ समझेंगे और बेदाग छोड़ देंगे, जो प्रतिदिन दुःख भोगते हैं। उसकी खातिर भूख से मरते हुए, क्या उन्हें कैद किया गया, प्रताड़ित किया गया, डुबोया गया, जानवरों को सौंप दिया गया, हर दिन मरते रहे और अनगिनत कष्ट सहते रहे? अध्यक्ष पर ओलिंपिक खेलोंविजेता के नाम की घोषणा करता है और उसे ताज पहनाता है; स्वामी दास को, राजा योद्धा को पुरस्कार देता है; और सामान्य तौर पर, हर कोई अपने अच्छे सेवक को उतना भुगतान करता है जितना वह कर सकता है: क्या ईश्वर अकेला है, कितने परिश्रम और कारनामों के बाद, क्या वह उन्हें छोटा या बड़ा इनाम नहीं देगा? क्या ये धर्मात्मा और धर्मपरायण लोग, जिन्होंने हर गुण में परिश्रम किया, व्यभिचारियों, व्यभिचारियों, हत्यारों और गंभीर लुटेरों के समान स्थान पर होंगे? क्या यह कल्पना योग्य है? यदि कब्र के पार कुछ भी नहीं है, यदि हमारा अस्तित्व केवल इस जीवन तक ही सीमित है, तो, वास्तव में, दोनों का भाग्य एक ही है। हालाँकि, इस मामले में भी ऐसा नहीं है। मान लीजिए, जैसा कि आप सोचते हैं, कि मृत्यु के बाद वे उसी स्थिति में होंगे, लेकिन यहां उनमें से कुछ ने अपना सारा समय शांति से बिताया, जबकि अन्य ने कष्ट उठाया। लेकिन कैसा अत्याचारी, किस तरह का क्रूर और क्रूर व्यक्ति अपने आज्ञाकारी दासों के साथ ऐसा करना चाहेगा? क्या आप देखते हैं कि अत्यधिक बेतुकापन क्या है, और ऐसी अटकलों का अंत क्या है? इसलिए, यदि आप किसी और बात पर विश्वास नहीं करना चाहते हैं, तो कम से कम इस तर्क के साथ अपने होश में आएँ, अपने दुष्ट विचारों को छोड़ें, बुराई से भागें, पुण्य के लिए काम करना शुरू करें - और तब आप स्पष्ट रूप से देखेंगे कि हमारा भाग्य सीमित नहीं है इस जीवन की सीमाओं तक. और अगर कोई आपसे पूछे: दूसरी दुनिया से कौन आया और उसने घोषणा की कि वहां क्या हो रहा है? - उसे इस तरह उत्तर दें: लोगों में से कोई भी नहीं (और अगर कोई वहां से आया भी, तो ज्यादातर लोग उस पर विश्वास नहीं करेंगे, यह सोचकर कि वह जो बात कर रहा है वह डींगें मार रहा है और बढ़ा-चढ़ा कर बता रहा है); परन्तु स्वर्गदूतों के प्रभु ने हमें यह सब पूरी रीति से प्रमाणित करके सुनाया। तो, हमें मानवीय गवाही की क्या आवश्यकता है, जब वह स्वयं, जो हमसे उत्तर मांगेगा, प्रतिदिन उपदेश देता है कि उसने गेहन्ना और राज्य दोनों तैयार किए हैं, और हमें इस सब का स्पष्ट प्रमाण प्रदान करता है? वास्तव में, यदि उसे हमारा न्याय नहीं करना होता, तो वह यहाँ दण्ड भी नहीं भेजता। इसके अलावा, इस तथ्य को कैसे समझाया जाए कि कुछ बुरे लोग यहाँ सज़ा दी जाती है, लेकिन दूसरों को नहीं? यदि ईश्वर निष्पक्ष है - जो वह वास्तव में है - तो वह एक को सज़ा क्यों देता है और दूसरे को बिना सज़ा के मरने की अनुमति क्यों देता है? यह पहले कही गई बात से भी अधिक समझ से परे है। परन्तु यदि आप कृपा करके मेरी बात सुनना चाहें तो मैं इस उलझन का समाधान कर दूँगा। कैसे? ईश्वर यहां हर किसी को दंडित नहीं करता है ताकि आप पुनरुत्थान से निराश न हों, और न्याय की उम्मीद करना बंद न करें, इस तथ्य को ध्यान में रखते हुए कि यहां हर किसी को पहले ही इनाम मिल चुका है; न ही वह हर किसी को दण्डित किए बिना छोड़ता है, ऐसा न हो कि आप फिर से सोचें कि ब्रह्मांड प्रोविडेंस द्वारा शासित नहीं है। वह दण्ड भी देता है और दण्ड नहीं भी देता। जब वह दण्ड देता है, तो यह स्पष्ट कर देता है कि जिन लोगों को यहाँ दण्ड नहीं दिया गया, उनसे वह वहाँ हिसाब मांगेगा; जब वह सज़ा नहीं देता, तो वह आपको विश्वास दिलाता है कि इस जीवन को छोड़ने के बाद एक भयानक न्याय होगा। यदि वह सभी को उनका हक नहीं देना चाहता, तो यहां भी वह न तो किसी को दंड देगा और न ही पुरस्कार देगा। और अब आप देखिए. कि उसने तुम्हारे लिए आकाश फैलाया, और सूर्य को आग दी, और पृथ्वी की स्थापना की, समुद्र और वायु को उंडेला, चंद्रमा की दिशा निर्धारित की, ऋतुओं के लिए अपरिवर्तनीय नियम निर्धारित किए, और बाकी सब कुछ उसकी लहर को स्थिर बनाता है इसका कोर्स पूरा करें. और हमारी प्रकृति, और सरीसृपों, चलने, उड़ने, तैरने, झीलों, झरनों, नदियों, पहाड़ों, जंगलों, घरों, हवा में, खेतों में स्थित - पौधों, बीजों, जंगल के पेड़ों और बगीचों में उगने वाले अनुचित प्राणियों की प्रकृति , फलदायी और फलदायी नहीं, एक शब्द में, सब कुछ, उसके कभी न थकने वाले हाथ से प्रेरित होकर, हमारे जीवन के संरक्षण में योगदान देता है, और न केवल हमारी जरूरतों को पूरा करने के लिए, बल्कि प्रचुरता के लिए भी काम करता है। तो क्या संसार की इतनी सुन्दर व्यवस्था देखकर - यद्यपि हमने उसका रत्ती भर भी भाग नहीं दिखाया है - क्या तुम यह कहने का साहस करते हो कि जिसने तुम्हारे लिए इतनी अच्छी वस्तुओं का प्रबन्ध किया है, वह अपने जीवन के अन्त में तुम्हें तुच्छ समझेगा, और क्या मृत्यु के समय तुम गधों और सूअरों समेत पराजित हो जाओगे? आपको धर्मपरायणता के अमूल्य उपहार से सम्मानित करके, और इसके माध्यम से आपको स्वर्गदूतों के बराबर बनाकर, क्या वह आपके अनगिनत परिश्रम और कारनामों के बाद वास्तव में आपसे घृणा करेगा? क्या ऐसा संभव है? स्पष्टः नहीं। यह सूर्य की किरणों से भी अधिक स्पष्ट है; और यदि हम चुप रहें, तो पत्थर इसके विषय में चिल्ला उठेंगे। तो, यह सब महसूस करने के बाद, हम विश्वास करेंगे कि इस जीवन को छोड़ने के बाद हम अंतिम न्याय में उपस्थित होंगे, हम अपने सभी कर्मों का हिसाब देंगे और, यदि हम पाप करते रहे, तो हमें यातना और फाँसी के अधीन किया जाएगा। , और अगर हम खुद पर थोड़ा सा भी ध्यान देने का फैसला करते हैं, तो हमें ताज और अकथनीय आशीर्वाद से पुरस्कृत किया जाना चाहिए; इस विश्वास में खुद को स्थापित करने के बाद, हम असहमति जताने वालों को चुप करा देंगे, और हम स्वयं पुण्य के मार्ग में प्रवेश करेंगे, ताकि उचित साहस के साथ हम उस फैसले के सामने खड़े हो सकें और हमारी कृपा और प्यार से हमसे वादा किया गया आशीर्वाद प्राप्त कर सकें। प्रभु यीशु मसीह, जिसकी महिमा और प्रभुत्व हो, अभी और हमेशा, और हमेशा और हमेशा के लिए। तथास्तु।

हम में से प्रत्येक ने यह शब्द सुना है " प्रलोभन" प्रलोभन का अर्थ है किसी व्यक्ति के जीवन में परिस्थितियों का घटित होना जो उसे धार्मिकता और पाप के बीच चयन करने के लिए मजबूर करती है। यह विकल्प किसी न किसी हद तक कष्ट के साथ जुड़ा होता है और इसके लिए दृढ़ इच्छाशक्ति वाले प्रयास की आवश्यकता होती है। में स्वैच्छिक प्रयास इस मामले मेंजो आवश्यक है वह सामान्य नहीं है, बल्कि पवित्र ईश्वर में विश्वास के साथ संयुक्त है। प्रलोभन की शक्ति मानव स्वभाव के सबसे कमजोर स्थानों को प्रभावित करने की क्षमता में निहित है। प्रलोभन के क्षण में, एक व्यक्ति महसूस कर सकता है इच्छापापपूर्ण कार्य करें, और कोई भी व्यक्ति ईश्वर की अलौकिक सहायता के बिना प्रलोभन पर विजय नहीं पा सकता। प्रलोभन का इतना प्रबल प्रभाव क्यों होता है? उत्तर इसके मूल में निहित है: प्रलोभन अपने आप उत्पन्न नहीं होता है, बल्कि शैतान की रचना है, जिसने सबसे पहले ईडन गार्डन में ईव को प्रलोभित किया था। प्रलोभन के मुख्य "उपकरणों" में से एक झूठ है (यह कोई संयोग नहीं है कि प्रभु यीशु मसीह ने शैतान को झूठ का पिता कहा था)। झूठ हमेशा प्रलोभन के साथ आता है, किसी न किसी रूप में मानव मन में प्रवेश कर जाता है। झूठ की मदद से वास्तविकता की एक विकृत तस्वीर बनाई जाती है, जिसमें पाप करने के काल्पनिक लाभों का वर्णन किया जाता है। ईव के मामले में, प्रलोभन अलौकिक ज्ञान का वादा था, साथ ही यह आश्वासन भी था कि कोई मृत्यु नहीं होगी: "और साँप ने स्त्री से कहा, नहीं, तू न मरेगी, परन्तु परमेश्वर जानता है, कि जिस दिन तू उन में से खाएगा उसी दिन तेरी आंखें खुल जाएंगी, और तू देवताओं के तुल्य हो जाएगा।" जो लोग अच्छा जानते हैंऔर बुराई (उत्पत्ति 3:4,5)”. जैसा कि हम जानते हैं, आदम और हव्वा को प्रलोभन देने वाले ने उनसे जो वादा किया था उससे बिल्कुल अलग कुछ प्राप्त हुआ। इस विकल्प का परिणाम दुःख, पीड़ा, बीमारी और मृत्यु था। पाप अपने भीतर कुछ और नहीं रखता, चाहे वह कितना भी सुंदर क्यों न दिखता हो, और चाहे वह किसी व्यक्ति को कितना भी सुख और लाभ प्रदान करता हो। प्रलोभन का प्रभाव चयनात्मक होता है; यह प्रत्येक व्यक्ति के लिए एक या दूसरे पाप के प्रति उसके झुकाव के आधार पर भिन्न होता है। पवित्र बाइबलयह बहुत स्पष्ट रूप से वर्णन करता है कि मनुष्य के कौन से पापपूर्ण पहलू प्रलोभन की वस्तु के रूप में कार्य करते हैं: " क्योंकि जो कुछ जगत में है, अर्थात शरीर की अभिलाषा, और आंखों का अभिलाषा, और जीवन का घमण्ड, वह पिता की ओर से नहीं, परन्तु इसी जगत की ओर से है। (1 यूहन्ना 2:16)" शरीर की वासना शरीर की विकृत या अप्राकृतिक आवश्यकताओं (शराबीपन, लोलुपता, व्यभिचार, आदि) को संतुष्ट करने की इच्छा में निहित है। आँखों की वासना अमीर बनने, शक्ति पाने की इच्छा से मेल खाती है। सांसारिक अभिमान व्यक्ति के घमंड, विनम्रता की कमी और दूसरों से ऊँचा उठने में व्यक्त होता है। प्रत्येक व्यक्ति प्रलोभनों का अनुभव करता है; उनसे बचना असंभव है। लेकिन उनसे लड़ना ज़रूरी है, क्योंकि इसी संघर्ष में एक परिपक्व ईसाई बनता है, सच्चाई और धार्मिकता में मजबूत होता है। इस संघर्ष के बिना शाश्वत जीवन प्राप्त करना असंभव है। प्रभु यीशु मसीह ने स्वयं ऐसे प्रलोभनों को सहन किया जो हमारे लिए दुर्बल होते।

रेगिस्तान में मसीह का प्रलोभन

ल्यूक का सुसमाचार बताता है कि बपतिस्मा के तुरंत बाद, पवित्र आत्मा यीशु मसीह को रेगिस्तान में ले गया, जहाँ उसे प्रलोभन देने वाले का सामना करना पड़ा: “वहाँ चालीस दिनों तक शैतान ने उसकी परीक्षा की, और इन दिनों में कुछ भी न खाया, और उनके ख़त्म होने के बाद, वह अंततः भूखा हो गया। और शैतान ने उस से कहा, यदि तू परमेश्वर का पुत्र है, तो इस पत्थर को रोटी बनने की आज्ञा दे। (लूका 4:2-3)।”शैतान ने मसीह को उन्हीं प्रलोभनों से प्रलोभित करने का प्रयास किया जो प्रेरित यूहन्ना द्वारा वर्णित "शरीर की अभिलाषा, आंखों की अभिलाषा और जीवन के अभिमान" के माध्यम से कार्य करते हैं। यह जानते हुए कि उद्धारकर्ता ने लंबे समय से कुछ नहीं खाया है और भूखा है, वह मसीह को पत्थरों को रोटी में बदलने के लिए दिव्य शक्ति का उपयोग करने के लिए आमंत्रित करता है। इस प्रस्ताव के पीछे मसीह को शरीर को प्रसन्न करने के लिए एक विकल्प चुनने के लिए प्रेरित करने का प्रयास था और इस प्रकार, उनके महान पराक्रम को बाधित करना था। हालाँकि, भगवान तुरंत भगवान के वचन के साथ दुश्मन के हमले को दोहराते हैं: " यीशु ने उत्तर दिया और उससे कहा, "लिखा है, कि मनुष्य केवल रोटी ही से नहीं, परन्तु परमेश्वर के हर एक वचन से जीवित रहेगा" (लूका 4:4)”.

यह देखते हुए कि परमेश्वर के पुत्र को "शरीर की लालसा" के माध्यम से प्रभावित नहीं किया जा सकता है, जिसके अधीन अधिकांश लोग हैं, शैतान एक अधिक सूक्ष्म तरीका चुनता है: "और, शैतान ने उसे एक ऊँचे पहाड़ पर ले जाकर, एक क्षण में उसे ब्रह्माण्ड के सभी राज्य दिखाए, और शैतान ने उससे कहा: मैं तुम्हें इन सभी [राज्यों] पर अधिकार और उनकी महिमा दूंगा, क्योंकि यह मुझे दिया गया है, और मैं जिसे चाहता हूं उसे दे देता हूं। इसलिथे यदि तू मेरी आराधना करेगा, तो सब कुछ तेरा हो जाएगा (लूका 4:5-7)।”

शैतान ने मसीह को उसकी सारी संपत्ति के साथ दुनिया पर अधिकार के अलावा और कुछ नहीं दिया, लेकिन बदले में वह परमपिता परमेश्वर की नहीं, बल्कि शैतान की पूजा करता था। वह जानता था कि बहुत से लोग सत्ता और धन की खातिर पाप करने में सक्षम हैं, जिसका कारण "आंखों की वासना" है। इसी रीति से उस ने मसीह की परीक्षा करने की आशा की, परन्तु यहां भी उसे लज्जित होना पड़ा।

“यीशु ने उत्तर देकर उस से कहा, हे शैतान, मेरे पीछे से हट; यह लिखा है: "अपने परमेश्वर यहोवा की आराधना करो, और केवल उसी की सेवा करो" (लूका 4:8)।"

ईश्वर और मनुष्य के शत्रु को एहसास हुआ कि मसीह किसी भी शारीरिक परीक्षण का सामना करेंगे, और उन्हें धन और शक्ति से रिश्वत नहीं दी जा सकती। इसलिए, प्रभु यीशु मसीह को प्रलोभित करने का अंतिम प्रयास विशेष रूप से परिष्कृत था: "और वह उसे यरूशलेम में ले गया, और उसे मन्दिर के शिखर पर खड़ा किया, और उस से कहा: यदि तू परमेश्वर का पुत्र है, तो अपने आप को यहां से नीचे फेंक दे, क्योंकि लिखा है: वह तेरे लिये अपने स्वर्गदूतों को आज्ञा देगा, तुम्हें रखने के लिए; और वे तुझे हाथों हाथ उठा लेंगे, ऐसा न हो कि तेरे पांव में पत्थर से ठेस लगे। (लूका 4:9?11)।”

इस बार, शैतान अहंकारपूर्वक मसीह की दिव्यता के बारे में संदेह व्यक्त करता है, इस प्रकार वह उद्धारकर्ता में गर्व की अभिव्यक्ति और अपने वास्तविक स्वरूप को साबित करने की इच्छा पैदा करने की उम्मीद करता है। एक सामान्य व्यक्ति में घमंड, स्वयं को मुखर करने की इच्छा, जिसे पवित्र ग्रंथ "सांसारिक गौरव" कहते हैं, की विशेषता होती है, और इसलिए आत्म-प्रेम का उल्लंघन करने वाले शब्द एक मजबूत प्रतिक्रिया का कारण बनते हैं। प्रलोभन देने वाले को यही आशा थी। इसके अलावा, शैतान पवित्र धर्मग्रंथ को उद्धृत करता है, मानो उसने जो कहा उसकी सच्चाई को सही ठहरा रहा हो। वास्तव में, उन्होंने बाइबल के शब्दों को सामान्य पाठ से अलग करके इस्तेमाल किया, जिसका एक बिल्कुल अलग अर्थ है, यानी, दुश्मन ने अपने मुख्य हथियार - झूठ को कार्रवाई में डाल दिया। लेकिन इससे उन्हें कोई मदद नहीं मिली: यीशु ने उस को उत्तर दिया, कि लिखा है, कि तू अपने परमेश्वर यहोवा की परीक्षा न करना। और सारी परीक्षा समाप्त करके शैतान कुछ समय के लिये उसके पास से चला गया (लूका 4:12-13)।”

रेगिस्तान में मसीह को प्रलोभित करने वाला शैतान हार गया और अपमानित होकर उसे जाना पड़ा और पवित्र आत्मा की शक्ति से संपन्न प्रभु ने मानव जाति को बचाने का कार्य जारी रखा। जंगल में इस टकराव ने वास्तव में हमें दिखाया कि प्रलोभन का सामना करने पर कैसे कार्य करना है। यह याद रखना चाहिए कि ईश्वर कभी किसी व्यक्ति को परीक्षा नहीं देता और वह नहीं चाहता कि किसी को कष्ट हो, बल्कि प्रलोभन की शक्ति का कारण स्वयं व्यक्ति में निहित है: “जब परीक्षा हो, तो कोई यह न कहे, कि परमेश्वर मेरी परीक्षा करता है; क्योंकि परमेश्वर बुराई से प्रलोभित नहीं होता, और न आप किसी की परीक्षा करता है, परन्तु हर कोई अपनी ही अभिलाषा से बहकर और धोखा खाकर परीक्षा में पड़ता है; परन्तु अभिलाषा गर्भवती होकर पाप को जन्म देती है, और पाप हो जाने पर मृत्यु को जन्म देता है (याकूब 1:13-15)।”शैतान मसीह के विरुद्ध शक्तिहीन निकला, क्योंकि उद्धारकर्ता में प्रलोभन का कोई आधार नहीं था: न शरीर की अभिलाषा, न आँखों की अभिलाषा, न जीवन का अभिमान। यह प्रश्न उठ सकता है कि जो चीज़ ईश्वर सहन कर सकता है उसे एक सामान्य व्यक्ति सहन नहीं कर सकता। आइए हम ध्यान दें कि प्रभु ने एक मनुष्य के रूप में शैतान का विरोध किया और इसलिए वह हमारे साथ सहानुभूति रखते हैं और हमारी कठिनाइयों को जानते हैं। प्रलोभन, उनकी पीड़ा के बावजूद, विश्वास में हमारे सुधार और पुष्टि के लिए एक आवश्यक साधन हैं। कभी-कभी कोई प्रलोभन किसी व्यक्ति को बहुत भारी लग सकता है, लेकिन भगवान प्रलोभन देने वाले को सीमित कर देते हैं, उसे उसकी ताकत से अधिक प्रलोभन की अनुमति नहीं देते हैं। प्रेरित पॉल अपने निर्देशों में कहते हैं: “तुम्हें कोई भी प्रलोभन नहीं मिला, सिवाय उस चीज़ के जो मनुष्य के लिए सामान्य है; और परमेश्वर विश्वासयोग्य है, जो तुम्हें सामर्थ्य से अधिक परीक्षा में न पड़ने देगा, परन्तु परीक्षा के साथ-साथ बचने का मार्ग भी देगा, कि तुम सह सको। (1 कुरिं. 10:12,13) ”. दूसरे शब्दों में, हमारा प्रलोभन विशेष रूप से हमारी शक्तियों के लिए तैयार किया गया है, ताकि हम उनका सामना कर सकें। और, सबसे महत्वपूर्ण बात, प्रभु स्वयं इस संघर्ष में हमारी सहायता करेंगे। इसके लिए एक व्यक्ति दिया जाता है शक्तिशाली बल: प्रार्थना, परमेश्वर का वचन, उपवास, जिसकी सहायता से उद्धारकर्ता ने स्वयं सभी प्रलोभनों पर विजय प्राप्त की, और अंततः मृत्यु पर भी विजय प्राप्त की। हमें विश्वास रखने और उस उदाहरण का अनुसरण करने की आवश्यकता है जो प्रभु यीशु मसीह ने हमें दिखाया है।

शैतान - अनुवादित का अर्थ है "दुश्मन", एक प्राणी जिसके अस्तित्व का पूरा अर्थ भगवान और उसकी रचना - मनुष्य से लड़ना है। सृष्टि के आरंभिक चरण में वह अत्यंत ऊंचे पद पर आसीन एक सुंदर देवदूत था, परंतु घमंड के कारण उसने अपने रचयिता से विद्रोह कर दिया। सीधे तौर पर भगवान को नुकसान पहुंचाने की ताकत न होने पर, उसने भगवान की प्रिय रचना - मनुष्य को नष्ट करने का अपना लक्ष्य निर्धारित किया। इस प्रकार, उसे "सांसारिक युद्धक्षेत्र" पर विजय प्राप्त करने की आशा थी। शैतान के हाथ में मुख्य हथियार पाप है।

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