ईसाई धर्म के बारे में एक संक्षिप्त संदेश. ईसाई धर्म क्या है

सभी धर्मों में ईसाई धर्म सबसे व्यापक और प्रभावशाली शिक्षा है। इसमें तीन आधिकारिक दिशाएँ शामिल हैं: रूढ़िवादी, कैथोलिकवाद और प्रोटेस्टेंटवाद, और कई गैर-मान्यता प्राप्त संप्रदाय। ईसाई धर्म का आधुनिक धर्म ईश्वर-पुरुष यीशु मसीह का सिद्धांत है। ईसाइयों का मानना ​​है कि वह भगवान का पुत्र है और सभी मानव जाति के पापों का प्रायश्चित करने के लिए पृथ्वी पर भेजा गया था।

ईसाई धर्म के मूल सिद्धांत: धर्म का सार क्या है

जीवित दस्तावेजी स्रोतों के अनुसार, ईसाई धर्म की उत्पत्ति पहली शताब्दी ईस्वी में आधुनिक फिलिस्तीन के क्षेत्र में हुई थी। नाज़रेथ में एक कुम्हार के साधारण परिवार में जन्मे उपदेशक ईसा मसीह यहूदियों के लिए एक नई शिक्षा लेकर आए - एक ईश्वर के बारे में। वह स्वयं को ईश्वर का पुत्र कहता था, जिसे पिता ने लोगों को पाप से बचाने के लिए उनके पास भेजा था। ईसा मसीह की शिक्षा प्रेम और क्षमा की शिक्षा थी। उन्होंने अहिंसा और विनम्रता का प्रचार किया और अपने उदाहरण से अपनी मान्यताओं की पुष्टि की। यीशु के अनुयायी ईसाई कहलाये और नये धर्म को ईसाई धर्म कहा गया। ईसा मसीह के क्रूस पर चढ़ने के बाद, उनके शिष्यों और समर्थकों ने पूरे रोमन साम्राज्य और जल्द ही पूरे यूरोप में नई शिक्षा का प्रसार किया।

रूस में, ईसाई धर्म 10वीं शताब्दी में प्रकट हुआ। इससे पहले, रूसियों का धर्म बुतपरस्ती था - वे प्रकृति की शक्तियों को देवता मानते थे और उनकी पूजा करते थे। प्रिंस व्लादिमीर ने एक बीजान्टिन महिला से शादी करके उसका धर्म स्वीकार कर लिया। हर जगह पैदा हुए प्रतिरोध के बावजूद, जल्द ही पूरे रूस में बपतिस्मा का संस्कार शुरू हो गया। धीरे-धीरे, पुराने विश्वास को भुला दिया गया और ईसाई धर्म को मूल रूसी धर्म माना जाने लगा। आज विश्व में ईसा मसीह की शिक्षाओं के 2 अरब से अधिक अनुयायी हैं। उनमें से, लगभग 1.2 बिलियन स्वयं को कैथोलिक मानते हैं, लगभग 0.4 बिलियन प्रोटेस्टेंट हैं, और 0.25 बिलियन हैं।

ईसाइयों द्वारा देखा गया ईश्वर का सार

पुराने नियम (मूल) ईसाई विश्वास के अनुसार, ईश्वर अपनी उपस्थिति में एक है। वह हर चीज़ की शुरुआत है और सभी जीवित प्राणियों का निर्माता है। ईश्वर की यह धारणा एक हठधर्मिता थी - चर्च द्वारा अनुमोदित एकमात्र सच्ची और अनुल्लंघनीय स्थिति। लेकिन चौथी-पांचवीं शताब्दी में ईसाई धर्म में एक नई हठधर्मिता सामने आई - ट्रिनिटी। इसके संकलनकर्ताओं ने ईश्वर को एक ही सार के तीन हाइपोस्टेस के रूप में प्रस्तुत किया:

• परमपिता परमेश्वर;
• परमेश्वर पुत्र;
• परमेश्वर पवित्र आत्मा है.

सभी संस्थाएँ (व्यक्ति) समान हैं और एक दूसरे से आती हैं। नए परिवर्धन को पूर्वी धर्मों के प्रतिनिधियों द्वारा सक्रिय रूप से अस्वीकार कर दिया गया था। 7वीं शताब्दी में, पश्चिमी ईसाई चर्च ने आधिकारिक तौर पर ट्रिनिटी के अतिरिक्त, फिलिओक को अपनाया। यह यूनाइटेड चर्च के विभाजन के लिए प्रेरणा थी।

धर्म की दृष्टि से मनुष्य ईश्वर की रचना है और उसे अपने रचयिता के सार को जानने का अवसर नहीं दिया गया है। एक सच्चे ईसाई आस्तिक के लिए प्रश्न और संदेह वर्जित हैं। एक व्यक्ति को ईश्वर के बारे में जो कुछ भी जानना चाहिए और जान सकता है वह ईसाइयों की मुख्य पुस्तक बाइबिल में बताया गया है। यह एक प्रकार का विश्वकोश है जिसमें धर्म के निर्माण, विवरण की जानकारी है ऐतिहासिक घटनाओंयीशु के प्रकट होने से पहले और उनके जीवन के महत्वपूर्ण क्षण।

ईश्वर-पुरुष: यीशु कौन थे?

ईश्वर-पुरुष का सिद्धांत - क्राइस्टोलॉजी - यीशु के बारे में ईश्वर के अवतार और ईश्वर के पुत्र दोनों के रूप में बताता है। वह एक पुरुष है क्योंकि उसकी मां एक मानव महिला है, लेकिन वह भगवान की तरह है क्योंकि उसके पिता एक ईश्वर हैं। साथ ही, ईसाई धर्म यीशु को देवता नहीं मानता है, और उसे पैगम्बर के रूप में वर्गीकृत नहीं करता है। वह पृथ्वी पर भगवान का एकमात्र अद्वितीय अवतार है। कोई दूसरा व्यक्ति नहीं हो सकता यीशु की तरह, क्योंकि ईश्वर अनंत है और उसका दो बार अवतार नहीं हो सकता। यीशु के प्रकट होने की भविष्यवाणी भविष्यवक्ताओं ने की थी। पुराने नियम में उन्हें मसीहा - मानव जाति के उद्धारकर्ता के रूप में प्रस्तुत किया गया है।

क्रूस पर चढ़ने और शारीरिक मृत्यु के बाद, यीशु का मानवीय अवतार परमात्मा में अवतरित हो गया। उनकी आत्मा स्वर्ग में पिता के साथ एकजुट हो गई, और उनका शरीर पृथ्वी पर समर्पित कर दिया गया। मनुष्य यीशु और परमेश्वर यीशु का यह विरोधाभास सार्वभौम परिषद में 4 निषेधों के सूत्र द्वारा व्यक्त किया गया है:

1. अविलीन;
2. अपरिवर्तित;
3. अविभाज्य रूप से;
4. अविभाज्य.

ईसाई धर्म की रूढ़िवादी शाखाएँ यीशु को ईश्वर-पुरुष के रूप में पूजती हैं - एक ऐसी इकाई जो दिव्य और मानवीय गुणों को धारण करती है। एरियनवाद उन्हें ईश्वर की रचना के रूप में मानता है, नेस्टोरियनवाद - दो अलग-अलग संस्थाओं के रूप में: दिव्य और मानव। जो लोग मोनोफ़िज़िटिज़्म को मानते हैं वे यीशु को ईश्वर मानते हैं जिन्होंने उनके मानव स्वभाव को आत्मसात कर लिया।

मानवविज्ञान: मनुष्य की उत्पत्ति और उसका उद्देश्य

प्रारंभ में, मनुष्य को ईश्वर की छवि में बनाया गया था, और उसके पास उसकी शक्ति है। पहले इंसान आदम और हव्वा अपने निर्माता के समान थे, लेकिन उन्होंने मूल पाप किया - वे प्रलोभन के आगे झुक गए और ज्ञान के पेड़ से एक सेब खा लिया। उस क्षण से, मनुष्य पापी हो गया, और उसका शरीर नाशवान हो गया।

लेकिन मानव आत्मा अमर है और स्वर्ग जा सकती है, जहां भगवान उसकी प्रतीक्षा कर रहे हैं। स्वर्ग में रहने के लिए, एक व्यक्ति को शारीरिक और आध्यात्मिक पीड़ा के माध्यम से अपने पाप का प्रायश्चित करना होगा। ईसाई समझ में, बुराई प्रलोभन है, और अच्छाई विनम्रता है। कष्ट बुराई से लड़ने का एक तरीका है। ईश्वर तक आरोहण और अपने मूल सार की ओर लौटना केवल विनम्रता के माध्यम से ही संभव है। यह आत्मा की स्वतंत्रता और जीवन के सच्चे सार की समझ की ओर ले जाता है। जो लोग प्रलोभन के आगे झुक जाते हैं, उनके लिए नर्क इंतजार करता है - शैतान का राज्य, जिसमें पापी अपने पापों का भुगतान करते हुए अनंत काल तक पीड़ा भोगते हैं।

संस्कार क्या हैं?

ईसाई धर्म में एक अनूठी अवधारणा है - संस्कार। यह एक विशेष क्रिया की परिभाषा के रूप में उभरा जिसे संस्कार या अनुष्ठानों के लिए जिम्मेदार नहीं ठहराया जा सकता है। जानना सच्चा सारसंस्कार केवल भगवान को दिए जा सकते हैं; वे मनुष्य की अपूर्णता और पापपूर्णता के कारण उन तक पहुंच योग्य नहीं हैं।

सबसे महत्वपूर्ण संस्कार: बपतिस्मा और साम्यवाद। पहला है आस्तिक की दीक्षा, उसे ईश्वर को प्रसन्न करने वाले लोगों की संख्या में शामिल करना। दूसरा, पवित्र रोटी और शराब खाकर यीशु के सार से जुड़ना है, जो उनके मांस और रक्त का प्रतीक है।

रूढ़िवादी और कैथोलिक धर्म पाँच और संस्कारों को मान्यता देते हैं:

1. अभिषेक;
2. समन्वयन;
3. पश्चाताप;
4. शादी;
5. एकता.

प्रोटेस्टेंटवाद इन घटनाओं की पवित्रता से इनकार करता है। इस शाखा को तपस्या के क्रमिक परित्याग की भी विशेषता है, जो किसी व्यक्ति के लिए दैवीय सार के करीब पहुंचने का एकमात्र तरीका है।

धर्म के निर्माण में राजशाही की भूमिका

अधिकारी राज्य धर्मरोम में बुतपरस्ती थी, जिसमें वर्तमान सम्राट का देवत्व शामिल था। नई शिक्षा को शत्रुता के साथ ग्रहण किया गया। उत्पीड़न और निषेध धर्म के इतिहास का हिस्सा बन गए हैं। ईसाई धर्म को न केवल प्रचारित करने की मनाही थी, बल्कि इसके अस्तित्व को याद रखने की भी मनाही थी। प्रचारकों को यातनाएँ दी गईं, आजीवन कारावास दिया गया मृत्यु दंड. लेकिन ईसाई धर्म के अनुयायियों ने उन्हें शहीदों के रूप में सम्मानित किया, और हर साल ईसाई धर्म अधिक से अधिक सक्रिय रूप से फैल गया।

पहले से ही चौथी शताब्दी में, सम्राट कॉन्सटेंटाइन को नए विश्वास को पहचानने के लिए मजबूर किया गया था। चर्च के मामलों में सम्राट के हस्तक्षेप के विरोध में बुतपरस्तों ने दंगे किये। ईसाई रेगिस्तान में चले गये और वहाँ मठवासी बस्तियाँ स्थापित कीं। इसके लिए धन्यवाद, खानाबदोशों ने नए धर्म के बारे में सीखा। ईसाई धर्म धीरे-धीरे अन्य देशों में फैल गया।

सम्राट की शक्ति क्षीण हो रही थी। रोमन चर्च के मठाधीश, पोप, ने स्वयं को धर्म का एकमात्र प्रतिनिधि और रोमन साम्राज्य का असली शासक घोषित किया। सत्ता की इच्छा और ईसाई जीवन शैली के संरक्षण के बीच संतुलन खोजने का प्रयास उच्च चर्च रैंक के प्रतिनिधियों के लिए मुख्य नैतिक दुविधा बन गया।

प्राचीन धर्म के मुख्य बिंदु: चर्च का विभाजन

ईसाई धर्म के तीन परस्पर विरोधी धर्मों में विभाजित होने का कारण यीशु मसीह के दिव्य और मानवीय सार को एक व्यक्ति में मिलाने के बारे में बहस थी। सांस्कृतिक और ऐतिहासिक मतभेदों के कारण, अनुयायियों के बीच एक आधिकारिक संस्करण चुनने की आवश्यकता पर लगातार बहस होती रही। बढ़ते संघर्ष के कारण संप्रदायों में विभाजन हो गया, जिनमें से प्रत्येक ने अपने स्वयं के संस्करण का पालन किया।

1054 में, ईसाई धर्म रूढ़िवादी और कैथोलिक शाखाओं में विभाजित हो गया। उन्हें फिर से एक चर्च में एकजुट करने के प्रयास असफल रहे। एकीकरण का प्रयास पोलिश-लिथुआनियाई राष्ट्रमंडल - ब्रेस्ट संघ के क्षेत्र पर चर्चों के एकीकरण पर एक समझौता था, जिस पर 1596 में हस्ताक्षर किए गए थे। लेकिन आख़िरकार, आस्थाओं के बीच संघर्ष और तेज़ हो गया।

आधुनिक समय: ईसाई धर्म का संकट

16वीं शताब्दी में, विश्व ईसाई धर्म ने सैन्य संघर्षों की एक श्रृंखला का अनुभव किया। चर्चों ने एक-दूसरे का स्थान लेने की कोशिश की। मानवता ने ज्ञानोदय के युग में प्रवेश किया: धर्म को गंभीर आलोचना और खंडन का सामना करना पड़ा। बाइबिल के सिद्धांतों से स्वतंत्र, मानव आत्म-जागरूकता के नए मॉडल की खोज शुरू हुई।

नवप्रवर्तकों ने ईसाई धर्म की प्रगति का विरोध किया - क्रमिक विकास, सरल से जटिल की ओर संक्रमण। प्रगति के विचार के आधार पर, चार्ल्स डार्विन ने बाद में वैज्ञानिक तथ्यों के आधार पर विकास का एक सिद्धांत विकसित किया। इसके अनुसार मनुष्य ईश्वर की रचना नहीं, बल्कि एक विकासवादी प्रक्रिया का परिणाम है। 17वीं शताब्दी के बाद से, विज्ञान और धर्म लगातार संघर्ष में रहे हैं।

20वीं सदी में, क्रांतिकारी सोवियत संघ के बाद, ईसाई धर्म सख्त निषेधों और दुनिया के धार्मिक दृष्टिकोण के स्पष्ट खंडन के दौर से गुजर रहा था। चर्च के मंत्रियों ने अपने पद त्याग दिए, चर्च नष्ट कर दिए गए और धार्मिक पुस्तकें जला दी गईं। केवल यूएसएसआर के पतन के साथ ही धर्म ने धीरे-धीरे अपने अस्तित्व का अधिकार हासिल कर लिया और धर्म की स्वतंत्रता एक अविभाज्य मानव अधिकार बन गई।

आधुनिक ईसाई धर्म एक अधिनायकवादी धार्मिक विश्वास नहीं है। ईसाई बपतिस्मा स्वीकार करने या इसकी परंपराओं का पालन करने से इनकार करने के लिए स्वतंत्र हैं। 20वीं सदी के मध्य से, तीन धर्मों को एक ही विश्वास में एकजुट करने के विचार को धर्म के विलुप्त होने से बचने के प्रयास के रूप में प्रचारित किया गया है। लेकिन कोई भी चर्च ठोस कार्रवाई नहीं कर रहा है और संप्रदाय अभी भी विभाजित हैं।

कहानी ईसाई धर्मदो हजार वर्ष से भी अधिक पुराना है। लेकिन मानवता ने इस विश्व धर्म को प्राथमिकता देने से पहले एक लंबा ऐतिहासिक रास्ता तय किया है। इसके दौरान धार्मिक विचारों और मान्यताओं का निर्माण हुआ। ईसाई धर्म ईश्वर-पुरुष यीशु मसीह के सिद्धांत पर आधारित है, जो स्वर्ग से पृथ्वी पर उतरे (मनुष्य के रूप में अवतरित हुए) और मानव जाति के मूल पाप का प्रायश्चित करने के लिए पीड़ा और मृत्यु को स्वीकार किया। मृत्यु के बाद, ईसा मसीह पुनर्जीवित हो गए और स्वर्ग में चढ़ गए। भविष्य में, ईसाई शिक्षा के अनुसार, ईसा मसीह का दूसरा आगमन जीवितों और मृतकों का न्याय करने के लिए होगा।

ईसाई धर्म की विशेषता उसके अनुयायियों के लिए स्थापित सख्त आज्ञाओं और नियमों की उपस्थिति है। ईसाई धर्म के अनुयायियों को ईसा मसीह की आज्ञाओं को पूरा करना चाहिए और बिना किसी शिकायत के जीवन की कठिनाइयों को सहना चाहिए। सभी नियमों के अनुपालन और गैर-अनुपालन के लिए, ईसाइयों को पुनर्जन्म में इनाम का वादा किया जाता है, जैसा कि मैंने परिचय में कहा था, यह शाश्वत जीवन है। रूढ़िवादी का धार्मिक आधार पवित्र ग्रंथ और पवित्र परंपरा है। रूढ़िवादी के बुनियादी सिद्धांत पहले दो विश्वव्यापी परिषदों में अपनाए गए पंथ के 12 बिंदुओं में निर्धारित किए गए हैं। ईसाई धर्म की जड़ें यहूदियों की शिक्षाओं में हैं धार्मिक संप्रदाय. हमारे युग के मोड़ पर यहूदिया रोमन साम्राज्य का हिस्सा था और उसके राज्यपालों के नियंत्रण में था। लेकिन कुछ महत्वपूर्ण मुद्दों, मुख्य रूप से न्यायिक और धार्मिक, को हल करने में, इसने यरूशलेम मंदिर के उच्च पुजारी की अध्यक्षता वाले पुरोहित वर्ग और महासभा को स्वायत्तता प्रदान की।

पहली शताब्दी ईसा पूर्व के उत्तरार्ध और पूरी पहली शताब्दी ईस्वी में रोमन शासन के खिलाफ यहूदिया की आबादी द्वारा लगातार विरोध प्रदर्शन का समय था। इन सभी भाषणों को बेरहमी से दबा दिया गया, जिससे उत्पीड़ित यहूदियों के बीच युगांतवादी विचारों के उद्भव का मार्ग प्रशस्त हुआ। विचार. मसीहा की प्रतीक्षा करने की काफी स्थिर यहूदी परंपरा - एक उद्धारकर्ता जो उत्पीड़ितों को विदेशियों की शक्ति से मुक्त होने में मदद करेगा - ने भी एक भूमिका निभाई। स्वतंत्रता के लिए शक्तिशाली दुश्मनों के खिलाफ निरंतर संघर्ष, विनाशकारी दुश्मन आक्रमण और यहूदियों के बढ़ते शोषण के कारण लोगों का एक हिस्सा अपनी मातृभूमि से बाहर हो गया।

इसके और अन्य परिस्थितियों के परिणामस्वरूप, यहूदी धर्म में कई आंदोलन बने: फरीसी, सदूकी, एस्सेन्स। पहले दो आंदोलन पारंपरिक थे। समुदाय का उदय दूसरी शताब्दी में हुआ। ईसा पूर्व. इसके विचारों और समुदायों के संगठन में पहले से ही बहुत कुछ शामिल था जो प्रारंभिक ईसाई धर्म में विकसित हुआ था। 1947 में मृत सागर के तट पर कुमरान गुफाओं में प्राचीन पांडुलिपियों की खोज के बाद एस्सेन्स के बारे में जानकारी पुनः प्राप्त हुई। एस्सेन्स ने ईश्वरीय पूर्वनियति की पूर्णता को पहचाना और आत्मा की अमरता में दृढ़ विश्वास से प्रतिष्ठित थे। उनके संप्रदायों के सदस्य आधिकारिक यहूदी धर्म के विरोध में थे और दासता और व्यापार की कड़ी निंदा करते थे। धीरे-धीरे, एस्सेन्स आधिकारिक यहूदी धर्म के जटिल धार्मिक अनुष्ठानों से दूर जाने लगे। यहूदी धर्म का विरोध करने वाले एसेन समुदायों के अलावा, अन्य समान धार्मिक समुदाय डायस्पोरा में उभरे। इसका कारण यहूदियों की पूर्व सामाजिक एवं वैचारिक एकता का ह्रास था। रोमन साम्राज्य के पतन और विघटन की पृष्ठभूमि में धार्मिक खोजों की प्रक्रिया में, समानता का विचार, मोक्ष का विचार, दूसरे में खुशी प्राप्त करने और खोजने की संभावना का विचार दुनिया का गठन और विश्वासियों की चेतना में पेश किया जाता है।

धार्मिक समन्वयवाद, साथ ही कुछ दार्शनिक विचारों ने प्रारंभिक ईसाई मान्यताओं के निर्माण और विकास में महत्वपूर्ण भूमिका निभाई। ईसाई धर्म के उद्भव के शोधकर्ता, विशेष रूप से, ईसाई धर्म की विचारधारा के गठन की प्रक्रिया पर नियोप्लाटोनिस्टों के दार्शनिक विचारों के भारी प्रभाव पर ध्यान देते हैं। नियोप्लाटोनिज्म देर से प्राचीन आदर्शवाद की एक प्रणाली है, जिसमें प्राचीन धार्मिक और पौराणिक शिक्षाओं और किंवदंतियों के कई प्रावधान और छवियां शामिल हैं। दर्शनशास्त्र में इस प्रवृत्ति के संस्थापक प्लोटिनस ने प्लेटो के वस्तुनिष्ठ आदर्शवाद को व्यवस्थित किया। अपने सैद्धांतिक निर्माणों में उन्होंने अरस्तू के कुछ विचारों और विचारों का भी उपयोग किया। प्लोटिनस ने सत्ता के स्रोत को एक अलौकिक सिद्धांत में देखा, जिसे उन्होंने एक शुद्ध और सरल एकता के रूप में सोचा, जो किसी भी बहुलता को पूरी तरह से खारिज कर देता है।

ईसाई धर्म यहूदी धर्म, स्टोइक की शिक्षाओं और रोमन साम्राज्य के सांस्कृतिक जीवन के कुछ अन्य तत्वों के संश्लेषण के रूप में उभरा।

ईसाई धर्म युगों और संस्कृतियों के चौराहे पर उभरा, मानव जाति की आध्यात्मिक और व्यावहारिक गतिविधियों की उपलब्धियों को एकजुट करने और उन्हें एक नई सभ्यता की जरूरतों के लिए अनुकूलित करने में सक्षम था, जो आदिवासी और राष्ट्रीय धार्मिक विचारों और विश्वासों के पुराने कपड़ों को पीछे छोड़ रहा था। .

नया धर्म विचारों का एक विरोधाभासी समूह था, जो अक्सर तार्किक रूप से भी एक-दूसरे के अनुरूप नहीं था। ईसाई धर्म को आसपास के समाज में अनुकूलन के कठिन रास्ते से गुजरना पड़ा, और समाज को जीवित रहना पड़ा और विश्व व्यवस्था के पतन को समझना पड़ा, ताकि यह धर्म प्रमुख और राज्य बन सके।

ईसाई धर्म के निर्माण में एक महत्वपूर्ण भूमिका आदिम ईसाई धर्म के लोकतंत्र द्वारा निभाई गई थी, जो मुख्य रूप से विश्वासियों के समुदायों के संगठन में प्रकट हुई थी। आदिम ईसाई धर्म का उद्भव उसमें निहित समानता के विचार के कारण हुआ। समानता का विचार एक शक्तिशाली और सर्व-दयालु ईश्वर के समक्ष पापी "प्राणियों" के रूप में सभी लोगों की समानता के रूप में तैयार किया गया था। लोगों की चेतना की गहराई में हमेशा रहने वाली समानता की इच्छा ने इस धार्मिक व्यवस्था को विकसित करने में मदद की। ईसाइयों के अस्तित्व के शुरुआती दिनों में, उनके समुदायों में कोई चर्च पादरी नहीं था। पहली शताब्दी ईस्वी में फिलिस्तीन में ईसाई धर्म का उदय हुआ। यहूदी धर्म के रहस्यमय-मसीहावादी आंदोलनों की पृष्ठभूमि में, उत्पीड़ितों और उन लोगों के धर्म के रूप में जो उद्धारकर्ता के आगमन में क्रूर परिस्थितियों से मुक्ति चाहते थे। इस अवधि के दौरान रोमन साम्राज्य यूफ्रेट्स से अटलांटिक महासागर तक और उत्तरी अफ्रीका से राइन तक फैला हुआ था। 6 ईस्वी में, हेरोदेस की मृत्यु के बाद, उसके बेटों के बीच नागरिक संघर्ष से असंतुष्ट होकर, रोमनों ने यहूदिया का नियंत्रण शाही अभियोजक को हस्तांतरित कर दिया।

ईसाई धर्म शुरू में फिलिस्तीन और भूमध्यसागरीय बेसिन के देशों में यहूदियों के बीच फैला, लेकिन अपने अस्तित्व के पहले दशकों में ही इसे अन्य देशों से बड़ी संख्या में अनुयायी प्राप्त हुए। पहली सहस्राब्दी के उत्तरार्ध में, ईसाई धर्म जर्मनिक और स्लाविक लोगों के बीच फैल गया। दूसरी शताब्दी के पूर्वार्ध तक, ईसाई धर्म समुदायों की एक श्रृंखला थी जिसमें दास, स्वतंत्र व्यक्ति और कारीगर शामिल थे। दूसरी शताब्दी के उत्तरार्ध में, ईसाई लेखकों ने पहले से ही समुदायों में कुलीन और धनी लोगों की उपस्थिति का उल्लेख किया था।

में से एक महत्वपूर्ण तत्वईसाई धर्म का मौलिक रूप से नए स्तर पर परिवर्तन दूसरी शताब्दी में यहूदी धर्म से इसका संबंध विच्छेद था। इसके बाद ईसाई समुदायों में यहूदियों का प्रतिशत लगातार कम होने लगा। उसी समय, ईसाइयों ने पुराने नियम के कानूनों को त्याग दिया: सब्बाथ का पालन, खतना, और सख्त आहार प्रतिबंध। ईसाई धर्म के विस्तार और ईसाई समुदायों में विभिन्न धर्मों के लोगों की बड़ी संख्या में भागीदारी ने इस तथ्य को जन्म दिया कि इस अवधि की ईसाई धर्म एक एकल चर्च नहीं थी, बल्कि बड़ी संख्या में रुझान, समूह और धार्मिक स्कूल थे। बड़ी संख्या में विधर्मियों के कारण स्थिति जटिल हो गई थी, जिनकी संख्या दूसरी शताब्दी के अंत तक थी, चौथी शताब्दी के अंत के चर्च इतिहासकार, फिलास्ट्रियस, यह संख्या 156 बताते हैं। तीसरी शताब्दी के उत्तरार्ध में , चर्च के आगे केंद्रीकरण की प्रक्रिया हुई, और चौथी शताब्दी की शुरुआत तक, मौजूदा सूबाओं से कई महानगर उभरे, जिनमें से प्रत्येक ने एक समूह सूबा को एकजुट किया। साम्राज्य के सबसे महत्वपूर्ण राजनीतिक केंद्रों, मुख्यतः राजधानियों में बड़े चर्च केंद्र बनाए गए। ईसाइयों ने उनके पास आने वाले सभी लोगों को स्वीकार किया और नए धर्म से अपना संबंध नहीं छिपाया। उन अमीरों के लिए धन्यवाद जो उनके पास आए, एक पादरी धीरे-धीरे प्रकट हुआ - पूजा के स्थायी मंत्री और संपत्ति प्रबंधक। यह इस प्रकार हुआ:

प्राचीनों(बुजुर्ग)

डीकन (मंत्री),

बिशप(वार्डन)।

पादरी वर्ग ने जल्द ही खुद को दैवीय कृपा का एकमात्र वाहक घोषित कर दिया और बाद में चर्च शिक्षण और चर्च कानूनों के माध्यम से अपने लिए यह कार्य सुरक्षित कर लिया।

पादरी वर्ग ने दैवीय कृपा पर अपना एकाधिकार बारह प्रेरितों - स्वयं यीशु मसीह के शिष्यों - को बताया। प्राचीन विश्वदृष्टि के सामान्य संकट और शाही शक्ति के उत्पीड़न ने अमीर और शिक्षित लोगों की बढ़ती संख्या के नए विश्वास की श्रेणी में प्रवेश में योगदान दिया। स्वाभाविक रूप से, प्रबंधन में अधिक शिक्षित और अनुभवी वे लोग ही थे, जिन्होंने कई समुदायों के नेतृत्व में मजबूत स्थिति संभाली।

उद्धारकर्ता के आसन्न दूसरे आगमन की आशा से उनकी स्थिति को मजबूत करने में मदद मिली। व्यक्तिगत चर्च नेताओं ने बिशपों की निरंकुशता की वकालत करना शुरू कर दिया, जो बाद में सिद्धांत सहित सभी मामलों में समुदायों के नेता बन गए। 323 में, रोमन सम्राट कॉन्स्टेंटाइन ने राजधानी को पूर्व में बीजान्टियम शहर में स्थानांतरित कर दिया, जिसका नाम बदलकर कॉन्स्टेंटिनोपल कर दिया गया। सम्राट कॉन्सटेंटाइन के आदेश से, पहली विश्वव्यापी परिषद 325 में बुलाई गई थी।

ईश्वर की कृपा से वह 326 में चमत्कारिक ढंग से पाया गया जीवन देने वाला क्रॉसकॉन्स्टेंटाइन की माँ - पवित्र रानी हेलेना। चौथी शताब्दी की शुरुआत में, ईसाई धर्म रोमन साम्राज्य का राज्य धर्म बन गया। इस समय, चर्च संगठन को मजबूत किया जाता है और चर्च पदानुक्रम को औपचारिक रूप दिया जाता है, जिसका उच्चतम भाग एपिस्कोपेट है।

5वीं शताब्दी तक, ईसाई धर्म का प्रसार मुख्य रूप से रोमन साम्राज्य की भौगोलिक सीमाओं के साथ-साथ इसके प्रभाव क्षेत्र - आर्मेनिया, इथियोपिया और सीरिया में हुआ।

7वीं शताब्दी से। ईसाई धर्म इस्लाम से टकराता है और लगभग पूरे अफ्रीका और मध्य पूर्व को खो देता है। 11वीं शताब्दी में, चर्चों के विभाजन के परिणामस्वरूप, एकजुट में विभाजन हुआ ईसाई चर्चकैथोलिक धर्म और पूर्वी चर्च पर। पूर्वी चर्च, बदले में, कई चर्चों में विभाजित हो गया, जहां आज सबसे बड़ा रूढ़िवादी चर्च है। XIII - XIV सदियों में, ईसाई धर्म बाल्टिक लोगों के बीच फैल गया। 14वीं शताब्दी तक, ईसाई धर्म ने यूरोप पर लगभग पूरी तरह से कब्ज़ा कर लिया था और उसी समय से यह यूरोप के बाहर भी फैलना शुरू हो गया। 16वीं शताब्दी में यूरोप में ईसाई धर्म की एक और दिशा सामने आई - प्रोटेस्टेंटवाद। प्रोटेस्टेंटवाद का उद्भव सुधार से जुड़ा है - एक शक्तिशाली कैथोलिक विरोधी आंदोलन। 21वीं सदी की शुरुआत तक, दुनिया भर में ईसाइयों की संख्या 1.5 अरब से अधिक हो गई, जिनमें से लगभग आधे यूरोप में रहते हैं।

क्यों ईसाई धर्म का इतिहास, जिसकी उत्पत्ति फ़िलिस्तीन और इज़राइल में हुई, को यहूदी लोगों के बीच कभी मान्यता नहीं मिली? लेकिन यह यहूदी ही वह राष्ट्र हैं जो बाइबिल की किंवदंतियों से अटूट रूप से जुड़ा हुआ है। बाइबिल का पहला भाग - पुराना नियम - यहूदियों और ईसाइयों दोनों के लिए एक पवित्र पुस्तक है। हालाँकि, "न्यू टेस्टामेंट" का दूसरा भाग पहले से ही ईसाइयों का सबसे महत्वपूर्ण धर्मग्रंथ है, जबकि यहूदियों ने इसे स्वीकार नहीं किया नया विश्वास. क्यों? इन लोगों को ईश्वर द्वारा चुना गया था, यह यहूदियों के बीच था कि जीवित ईश्वर में विश्वास पैदा हुआ, और यह उनके बीच था कि शब्द प्रकट हुए, जो मसीहा के इस दुनिया में आने की घोषणा करते थे, जो पूरी मानवता को बचाने में सक्षम थे।

फ़िलिस्तीन, जहाँ यहूदी जनजातियाँ रहती थीं, लगातार पड़ोसी राज्यों के शासन में था और आज़ादी के सपने बहुत प्रासंगिक थे। लेकिन तथ्य यह है कि "उद्धारकर्ता" से उनका तात्पर्य एक निश्चित नेता से था जो उन्हें स्वतंत्रता देगा और एक स्वतंत्र और मजबूत महान यहूदी साम्राज्य का निर्माण करेगा। दुनिया में आए उद्धारकर्ता ने ईश्वर के राज्य, मानवता के प्रति प्रेम और सार्वभौमिक भाईचारे के बारे में बात की, जिसे समझा नहीं गया और स्वीकार नहीं किया गया।

यही कारण है कि यहूदियों ने ईसा मसीह को अस्वीकार कर दिया, उनके उद्देश्य को नहीं समझा और उन्हें मसीहा के रूप में स्वीकार नहीं किया। तो यह पता चला कि ईश्वर द्वारा चुने गए यहूदी लोगों ने, मसीह को अस्वीकार कर दिया, "भगवान के" लोग नहीं रहे। चाहे ये अच्छा हो या बुरा, सार एक ही रहता है - ईसाई धर्म का इतिहासयहूदियों के साथ अटूट रूप से जुड़ा हुआ। और यीशु मसीह की मृत्यु और पुनरुत्थान के बाद, उनके शिष्यों और अनुयायियों की मदद से, दुनिया भर में फैल गया, बहुराष्ट्रीय बन गया।

प्रारंभिक ईसाई धर्म

ईसाई धर्म का इतिहास ग्रीको-रोमन साम्राज्य की धार्मिक अस्थिरता की अवधि के दौरान उत्पन्न हुआ, जो संकट और गिरावट का अनुभव कर रहा था। प्रारंभिक ईसाई धर्म में बिखरे हुए समुदाय शामिल थे जिनमें निम्न वर्ग के लोग शामिल थे। बल्कि, इसकी स्थापना उत्पीड़ितों के एक आंदोलन के रूप में की गई थी, जो ईश्वर के समक्ष समानता के विचार, खुशी और स्वतंत्रता के अधिकार से आकर्षित थे और दया और न्याय की मांग करते थे।

पहले ईसाइयों के पास एक भी चर्च या कोई संगठन नहीं था। ये प्रचारक थे, जो अक्सर यात्रा करते थे, एक जीवित ईश्वर में विश्वास करने का आह्वान करते थे, और प्रमाण के रूप में, ईश्वर के पुत्र के रूप में यीशु मसीह की कहानी बताते थे।

दूसरी शताब्दी में, कुलीन वर्ग के लोग ईसाई समुदायों में शामिल होने लगे। और लगभग उसी समय यहूदी धर्म से नाता टूट गया। पुराने नियम का सम्मान करना बंद हो गया और पहला विभाजन हुआ - ईसाइयों ने पुराने नियम के कानूनों को त्याग दिया, जबकि यहूदियों ने उनका पालन करना जारी रखा। इस प्रकार, ईसाई समुदायों में यहूदियों की संख्या में तेजी से कमी आई है।

इस परिस्थिति के बावजूद, ईसाई धर्म मजबूत हुआ, और एक चर्च संगठन धीरे-धीरे उभरा, जो अधिकारियों के लिए एक गंभीर प्रतियोगी बन गया। बिशपों की शक्ति स्थापित हो गई और चर्च के भीतर इसके लिए संघर्ष जारी रहा।

ईसाई धर्म की मान्यता

तीसरी शताब्दी में, जब वर्ग संघर्ष अपने चरम पर पहुंच गया, तो सम्राट डेसियस ने ईसाइयों पर अत्याचार करना शुरू कर दिया। यहीं पर उत्पीड़न, निंदा, यातना और फाँसी व्यापक हो गई। लेकिन फिर भी, ईसाई चर्च का महत्व लगातार बढ़ता गया, और एक ऐसी स्थिति उत्पन्न हुई कि आधुनिक दुनिया में हम कहते हैं "यदि आप स्थिति को बदल नहीं सकते हैं, तो इसके प्रति अपना दृष्टिकोण बदलें", जो कि सम्राट कॉन्सटेंटाइन प्रथम, जो प्रतिष्ठित थे अपने अंतर्दृष्टिपूर्ण और साधन संपन्न दिमाग से, ऐसा किया। वह प्रतिरोध से सहयोग की ओर बढ़े और धीरे-धीरे ईसाई धर्म को आधिकारिक राज्य धर्म के पद तक ऊपर उठाया जाने लगा। सच है, इससे हिंसक मौतें नहीं रुकीं।

चौथी शताब्दी को पहले मठों और आश्रमों के उद्भव से चिह्नित किया गया था। चर्च समुदायों के पास अपनी ज़मीन होने लगी, जिसकी खेती में समुदाय के सदस्य शामिल थे। इसलिए, ईसाई धर्म को मान्यता देने वालों में कई बर्बाद किसान थे।

उसी समय, चौथी शताब्दी के आसपास, ईसाई धर्म में विभिन्न शहीद और संत दिखाई देने लगे, जिन्हें संतों के पद तक पहुँचाया गया। वास्तव में, बुतपरस्त देवताओं - पशुधन, कृषि, आदि के संरक्षक - को संतों द्वारा प्रतिस्थापित किया गया था। इसके अलावा, यहूदी धर्म ने ईसाई धर्म में अपने विश्वास का एक गहरा और स्थायी निशान छोड़ा - सभी श्रद्धेय आत्माएं - देवदूत, महादूत, करूब - यहूदी विश्वास के सर्वोच्च प्राणी हैं, जिन्हें ईसाई लंबे समय से "अपना" मानते हैं।

छठी शताब्दी में, ईसाई चर्च ने ईसा मसीह के जन्म से एक नया कैलेंडर शुरू करने का प्रस्ताव रखा, जिसका उपयोग हम आज तक करते हैं।

बाद की शताब्दियों में ईसाई चर्च का विकास बहुत तेजी से हुआ। संपूर्ण रोमन साम्राज्य, ईसाई धर्म अपना लिया XIII सदीबाल्टिक लोगों तक पहुंच गया और 14वीं शताब्दी तक इसने लगभग पूरे यूरोप को कवर कर लिया। 19वीं शताब्दी में, मिशनरी आंदोलन काफ़ी तेज़ हो गया, जिसकी बदौलत ईसाई धर्म उत्तर और दक्षिण अमेरिका के देशों में प्रवेश कर गया। वर्तमान में लगभग एक अरब ईसाई हैं।

आस्था के नाम पर?

ईसाई धर्म का गठन एक जटिल, लंबी और बल्कि क्रूर प्रक्रिया है। और, किसी भी शक्तिशाली संगठन की तरह, सत्ता के लिए संघर्ष होता है, जिसके लिए दुनिया के ताकतवरवे किसी भी चीज़ पर नहीं रुकते। इसलिए बड़ी संख्या में पीड़ित। कौन जानता है कि यीशु इसी प्रकार के चर्च के बारे में बात कर रहे थे? यह संभावना नहीं है कि उन्होंने असंतुष्टों को नष्ट करना, उन्हें यातना देना और उन्हें दांव पर जलाना सिखाया। लेकिन ईसाई धर्म का इतिहास ऐसा है - यह हर जगह होता है मानवीय कारक. और लोग सत्ता के लिए प्रयास करते हैं।

). यही सबसे महत्वपूर्ण बात है जो ईसाई धर्म को अन्य सभी धर्मों से अलग करती है।

अन्य धर्मों में, संस्थापक कोई और नहीं बल्कि नई या पुरानी और लंबे समय से भूली हुई शिक्षा का प्रचारक था। इसलिए, अन्य सभी धर्मों में, संस्थापक का वह विशेष महत्व नहीं है जो ईसाई धर्म में प्रभु यीशु मसीह का है। वहां संस्थापक एक शिक्षक, भगवान का दूत, मोक्ष का मार्ग घोषित करने वाला है। और नहीं. शिक्षक केवल ईश्वर का तुरही है, मुख्य बात वह शिक्षा है जो वह ईश्वर से देता है। इसलिए, अन्य धर्मों में संस्थापक हमेशा उस शिक्षा के संबंध में पृष्ठभूमि में रहता है जिसकी वह घोषणा करता है, जिस धर्म की उसने स्थापना की थी। धर्म का सार इस पर निर्भर नहीं है; यह कहा जा सकता है, प्रतिस्थापन योग्य है। यदि किसी अन्य शिक्षक या पैगंबर द्वारा इसकी घोषणा की गई होती तो धर्म को कोई नुकसान नहीं होता। उदाहरण के लिए, बौद्ध धर्म आसानी से अस्तित्व में हो सकता है यदि यह साबित हो जाए कि बुद्ध कभी अस्तित्व में नहीं थे, लेकिन कोई अन्य संस्थापक था। यदि मुहम्मद की जगह कोई और होता तो इस्लाम शांति से अस्तित्व में रह सकता था। यह सभी धर्मों पर लागू होता है क्योंकि इन धर्मों के संस्थापकों का कार्य उनकी शिक्षाएँ थीं जो उन्होंने लोगों को दीं। शिक्षण उनके मंत्रालय का सार था।

उदाहरण के लिए, क्या ईसाई धर्म की स्थापना सेंट जॉन द बैपटिस्ट द्वारा की गई होगी? वह नैतिक शिक्षा के बारे में, आस्था की कुछ सच्चाइयों के बारे में बात कर सकता था, लेकिन सबसे महत्वपूर्ण बात नहीं होगी - बलिदान! ईश्वर-पुरुष यीशु मसीह के बलिदान के बिना कोई ईसाई धर्म नहीं है! अब कोई यह समझ सकता है कि क्यों नकारात्मक आलोचना की सारी आग वास्तव में विद्यमान व्यक्ति के रूप में ईसा मसीह को ख़त्म करने पर केंद्रित थी! यदि वह अस्तित्व में नहीं होता, यदि कोई ऐसा नहीं होता जो हमारे लिए कष्ट सहता। जिसने भी क्रूस पर मृत्यु स्वीकार कर ली, ईसाई धर्म तुरंत नष्ट हो जाता है। नास्तिकता के विचारकों ने इस बात को अच्छी तरह समझा।

इसलिए, यदि हम ईसाई धर्म के सार को केवल एक शब्द - क्राइस्ट में व्यक्त नहीं करना चाहते हैं, तो आइए यह कहें: इसमें क्राइस्ट का क्रॉस और उनका पुनरुत्थान शामिल है, जिसके माध्यम से मानवता को अंततः एक नए जन्म की संभावना प्राप्त हुई, की संभावना पुनर्जन्म, ईश्वर की उस गिरी हुई छवि की पुनर्स्थापना, जिसके वाहक हम हैं। चूँकि, तथाकथित प्राकृतिक प्रकृति के अनुसार, हम ईश्वर के साथ एकता के लिए सक्षम नहीं हैं, क्योंकि कोई भी क्षतिग्रस्त वस्तु ईश्वर में भाग नहीं ले सकती है, तो ईश्वर के साथ एकता के लिए, ईश्वर-पुरुषत्व की प्राप्ति के लिए, मानव प्रकृति का एक समान मनोरंजन आवश्यक है . मसीह ने इसे स्वयं में पुनर्स्थापित किया और प्रत्येक लोगों को भी ऐसा करने का अवसर दिया।

एक अन्य महत्वपूर्ण पहलू जो ईसाई धर्म का सार बनाता है वह मनुष्य की सही आध्यात्मिक संरचना है। और यहां ईसाई धर्म कुछ ऐसा प्रदान करता है जो इसे अन्य सभी धर्मों की शिक्षाओं से मौलिक रूप से अलग करता है। सबसे पहले, ईश्वर का सिद्धांत, दूसरा, मानव आध्यात्मिक जीवन के सार और उद्देश्य की समझ, फिर पुनरुत्थान का सिद्धांत और भी बहुत कुछ।

तो, पहली चीज़ जो ईसाई धर्म के लिए अद्वितीय है और अन्य धर्मों के लिए नहीं, वह यह दावा है कि ईश्वर प्रेम है। अन्य धर्मों में, धार्मिक चेतना ने प्राकृतिक क्रम में जो सर्वोच्च उपलब्धि हासिल की है, वह ईश्वर का एक धर्मी, दयालु न्यायाधीश के रूप में विचार है, लेकिन इससे अधिक कुछ नहीं। ईसाई धर्म कुछ विशेष बात की पुष्टि करता है: कि ईश्वर प्रेम है और केवल प्रेम है। दुर्भाग्य से, ईश्वर की इस ईसाई समझ को मनुष्य की चेतना और हृदय तक पहुंचने में कठिनाई होती है। ईश्वर-प्रेम किसी भी तरह से "पुरानी" मानव चेतना द्वारा महसूस नहीं किया जाता है। इसके अलावा, न्यायाधीश ईश्वर की छवि सुसमाचार में, प्रेरितिक पत्रों में, और पितृसत्तात्मक कार्यों में पाई जाती है। लेकिन इस छवि के उपयोग की विशिष्टताएँ क्या हैं? इसमें विशेष रूप से शिक्षाप्रद और देहाती चरित्र है और संत के शब्दों के अनुसार, "उन लोगों की समझ को संदर्भित करता है जो अधिक असभ्य हैं।" जैसे ही प्रश्न ईश्वर की समझ के सार की प्रस्तुति से संबंधित होता है, हम एक पूरी तरह से अलग तस्वीर देखते हैं। यह पूर्ण निश्चितता के साथ कहा गया है: ईश्वर प्रेम है और केवल प्रेम है। वह किसी भी भावना के अधीन नहीं है: क्रोध, पीड़ा, दंड, बदला, आदि। यह विचार हमारे चर्च की संपूर्ण परंपरा में अंतर्निहित है। यहां कम से कम तीन आधिकारिक कथन हैं। रेवरेंड: “ईश्वर अच्छा, भावहीन और अपरिवर्तनीय है। यदि कोई, यह जानकर कि ईश्वर बदलता नहीं है, दयालु और सच्चा है, हैरान है, हालाँकि, वह ऐसा होने पर भी, अच्छे में प्रसन्न होता है, बुराई को दूर कर देता है, पापियों पर क्रोधित होता है, और जब वे पश्चाताप करते हैं, तो उन पर दया करता है, तो यह कहना होगा कि ईश्वर न तो प्रसन्न होता है और न ही क्रोधित होता है, क्योंकि खुशी और क्रोध जुनून हैं। यह सोचना बेतुका है कि मानवीय मामलों के कारण ईश्वर अच्छा या बुरा होगा। ईश्वर अच्छा है और केवल अच्छे काम करता है। नुकसान पहुंचाने से किसी को नुकसान नहीं होता, हमेशा एक जैसा रहता है। और जब हम अच्छे होते हैं, तो हम ईश्वर से अपनी समानता के कारण उसके साथ संचार में प्रवेश करते हैं, और जब हम बुरे हो जाते हैं, तो हम ईश्वर से अपनी असमानता के कारण उससे अलग हो जाते हैं। सदाचार से रहते हुए, हम भगवान के हो जाते हैं, और जब हम बुरे बन जाते हैं, तो हम उससे खारिज हो जाते हैं। और इसका मतलब यह नहीं है कि वह हमसे नाराज था, बल्कि यह कि हमारे पाप भगवान को हमारे अंदर चमकने नहीं देते, बल्कि हमें पीड़ा देने वाले राक्षसों के साथ एकजुट करते हैं। यदि, प्रार्थनाओं और दयालु कार्यों के माध्यम से, हम अपने पापों से अनुमति प्राप्त करते हैं, तो इसका मतलब यह नहीं है कि हमने ईश्वर को प्रसन्न किया है या बदल दिया है, बल्कि यह है कि ऐसे कार्यों और ईश्वर की ओर मुड़ने से, हमारे अंदर मौजूद बुराई को ठीक करके, हम फिर से भगवान की अच्छाई का स्वाद चखने में सक्षम बनें। इसलिए यह कहना: "परमेश्वर दुष्टों से दूर रहता है" यह कहने के समान है: "सूरज उन लोगों से छिपा है जो दृष्टि से वंचित हैं।"

संत: “क्योंकि ईश्वर की प्रकृति को किसी भी खुशी, या दया, या क्रोध के जुनून के अधीन मानना ​​अधर्म है, कोई भी इससे इनकार नहीं करेगा, यहां तक ​​कि वे लोग भी जो अस्तित्व की सच्चाई के ज्ञान के प्रति थोड़ा ध्यान देते हैं। लेकिन यद्यपि यह कहा जाता है कि ईश्वर अपने सेवकों पर प्रसन्न होता है और गिरे हुए लोगों पर क्रोध से क्रोधित होता है, क्योंकि वह दया करता है (देखें:), लेकिन इनमें से प्रत्येक कहावत में, मुझे लगता है, आम तौर पर स्वीकृत शब्द जोर से हमें सिखाता है कि हमारे माध्यम से ईश्वर का विधान हमारी कमज़ोरी के अनुरूप ढल जाता है, ताकि सज़ा के डर से पाप करने वाले लोग खुद को बुराई से रोक सकें, जो लोग पहले पाप से दूर हो गए थे, वे उसकी दया को देखते हुए पश्चाताप के माध्यम से लौटने से निराश न हों।

संत: "जब तुम भगवान के संबंध में "क्रोध" और "क्रोध" शब्द सुनते हो, तो उनसे कुछ भी मानवीय न समझो: ये कृपालु शब्द हैं। देवता ऐसी सभी चीजों से अलग हैं; इस विषय को कच्चे लोगों की समझ के करीब लाने के लिए इस तरह से कहा गया है।
आप ऐसे जितने चाहें उतने उद्धरण दे सकते हैं। वे सभी प्रेरित जेम्स के समान ही कहते हैं: “प्रलोभित होने पर किसी को यह नहीं कहना चाहिए: भगवान मुझे प्रलोभित कर रहे हैं; क्योंकि परमेश्वर बुराई से प्रलोभित नहीं होता, और न वह आप ही किसी को प्रलोभित करता है, परन्तु हर कोई अपनी ही अभिलाषा से प्रलोभित और धोखा खाता है” ()।
यह ईश्वर की पूरी तरह से नई समझ है, जो मानव जाति के इतिहास में अद्वितीय है। सचमुच, केवल ईश्वर का रहस्योद्घाटन ही ईश्वर के बारे में ऐसी शिक्षा दे सकता है, क्योंकि प्राकृतिक धर्मों में हमें कहीं भी ऐसी बात नहीं मिलती है। प्राकृतिक धर्मों में यह अकल्पनीय था। और यद्यपि ईसाई धर्म दो हजार वर्षों से अस्तित्व में है, ईसाइयों के बीच भी यह शायद ही स्वीकार्य है। बूढ़ा, भावुक व्यक्ति, जो हमारी आत्मा पर हावी है, सांसारिक सत्य की तलाश करता है, दुष्टों को दंडित करता है और धर्मियों को पुरस्कृत करता है, और इसलिए ईश्वर का सबसे बड़ा रहस्योद्घाटन है कि ईश्वर प्रेम है और केवल प्रेम किसी भी तरह से मानव चेतना द्वारा स्वीकार नहीं किया जाता है। प्रेम के कारण और केवल प्रेम के कारण, और ईश्वर के तथाकथित सत्य से "संतुष्टि" के लिए नहीं, "फिरौती" के लिए नहीं, ईश्वर ने अपने एकलौते पुत्र को भेजा।

ईसाई धर्म की दूसरी विशेषता (वर्तमान में रूढ़िवादी कहना अधिक सही है) मानव आध्यात्मिक जीवन के सार से संबंधित है। ईसाई धर्म का उद्देश्य पूरी तरह से आत्मा को ठीक करना है, न कि आनंद और स्वर्ग अर्जित करना। भिक्षु बताते हैं: "मसीह की आज्ञाओं की सावधानीपूर्वक पूर्ति एक व्यक्ति को सिखाती है (अर्थात्, एक व्यक्ति को उसकी कमजोरियों को प्रकट करती है)। आइए हम उस पर ध्यान दें जिस पर भिक्षु शिमोन ने जोर दिया है: आज्ञाओं को पूरा करने से व्यक्ति चमत्कार कार्यकर्ता, पैगंबर, शिक्षक नहीं बनता है, किसी भी पुरस्कार, उपहार, अलौकिक शक्तियों के योग्य नहीं बनता है - जो "पूर्ति" का मुख्य परिणाम है “सभी धर्मों में आज्ञाओं का और यहां तक ​​कि लक्ष्य का भी। नहीं। ईसाई मार्ग एक व्यक्ति को पूरी तरह से अलग चीज़ की ओर ले जाता है - एक ऐसे व्यक्ति की ओर जो मानव की सबसे गहरी क्षति को देखता है, जिसके उपचार के लिए ईश्वर शब्द अवतरित हुआ और जिसके ज्ञान के बिना एक व्यक्ति, सिद्धांत रूप में, असमर्थ है या तो आध्यात्मिक जीवन को सही करें या उद्धारकर्ता मसीह को स्वीकार करें।

ईसाई धर्म अन्य धर्मों से कितना भिन्न है! वे लोग कितने अदूरदर्शी हैं जो एक समान धार्मिक चेतना की बात करते हैं कि सभी धर्म एक ही लक्ष्य की ओर ले जाते हैं, कि उन सभी का सार एक ही है। यह सब कितना भोला लगता है! इस बारे में वही व्यक्ति बात कर सकता है जो ईसाई धर्म को बिल्कुल भी नहीं समझता हो।

ईसाई धर्म में, "कर्म" एक व्यक्ति को उसकी वास्तविक स्थिति बताते हैं - सबसे गहरी क्षति और पतन की स्थिति: चाहे आप मुझे किसी भी तरफ से छूएं, मैं पूरी तरह से बीमार हूं। इस कमजोरी की चेतना में ही व्यक्ति सही आध्यात्मिक शक्ति विकसित कर पाता है। तब मनुष्य शक्तिशाली हो जाता है जब ईश्वर उसमें प्रवेश कर जाता है। प्रेरित पतरस को कितना बल महसूस हुआ? और क्या? प्रेरित पौलुस अपने बारे में क्या लिखता है? "मैंने भगवान से तीन बार प्रार्थना की।" नतीजा: “मेरी ताकत कमज़ोरी में ही परिपूर्ण होती है।” यह पता चला है कि केवल खुद को जानने के माध्यम से, जैसा कि मैं वास्तव में हूं, भगवान एक व्यक्ति में प्रवेश करते हैं, और तब एक व्यक्ति वास्तव में ताकत हासिल करता है: "यहां तक ​​​​कि अगर आकाश मुझ पर गिरता है, तो भी मेरी आत्मा कांप नहीं जाएगी," अब्बा अगथॉन ने कहा। मनुष्य से क्या वादा किया गया है? सेंट जॉन क्राइसोस्टोम कहते हैं: "ईश्वर हमें स्वर्ग में नहीं, बल्कि स्वर्ग में ही ले जाने का वादा करता है, और वह स्वर्ग के राज्य की नहीं, बल्कि स्वर्ग के राज्य की घोषणा करता है।" भिक्षु लिखते हैं: "ईसाइयों को जो मुकुट और मुकुट मिलेंगे, वे रचनाएँ नहीं हैं।" यह कोई सृजित चीज़ नहीं है जिसे एक नवीनीकृत व्यक्ति प्राप्त करता है, वह स्वयं ईश्वर को प्राप्त करता है! देवीकरण हमारे आदर्श का नाम है। यह ईश्वर के साथ मनुष्य की निकटतम एकता है, यह मानव व्यक्तित्व के रहस्योद्घाटन की पूर्णता है, यह मनुष्य की वह अवस्था है जब वह वास्तव में अनुग्रह से ईश्वर का पुत्र, ईश्वर बन जाता है। ईसाई धर्म और अन्य धर्मों के बीच कितना बड़ा अंतर है!

शायद सबसे महत्वपूर्ण बात जिसके बारे में ईसाई धर्म बोलता है और जो इसे अन्य धर्मों से अलग करता है और जिसके बिना ईसाई धर्म अस्तित्व में नहीं रह सकता है, वह इसकी सबसे बड़ी हठधर्मिता है, जो मुख्य ईसाई अवकाश, ईस्टर में व्यक्त की गई है - पुनरुत्थान की हठधर्मिता। ईसाई धर्म केवल यह नहीं कहता है कि ईसाई आत्मा ईश्वर के साथ एकजुट है, कि आत्मा कुछ अवस्थाओं का अनुभव करेगी। नहीं, यह दावा करता है कि मनुष्य एक आत्मा और एक शरीर है, एक एकल आध्यात्मिक-भौतिक प्राणी है, और देवता न केवल आत्मा में, बल्कि आत्मा और शरीर में भी अंतर्निहित है। एक नवीनीकृत व्यक्ति में, सब कुछ बदल जाता है, न केवल आत्मा, मन, भावनाएँ, बल्कि शरीर भी।

ईसाई धर्म पुनरुत्थान को एक तथ्य के रूप में बताता है जो ईसा मसीह के पुनरुत्थान के परिणामस्वरूप आएगा। मसीह का प्रत्येक व्यक्ति फिर से उठे बिना मदद नहीं कर सकता! याद रखें कि एरियोपगस में पुनरुत्थान पर प्रेरित पॉल का उपदेश कितना उत्तेजक था। ऋषियों ने इसे एक परी कथा, एक कल्पना के रूप में माना। लेकिन ईसाई धर्म इसे अपने केंद्रीय सिद्धांतों में से एक के रूप में पुष्टि करता है। पुनरुत्थान का संदेश पूरे 2000 वर्षों में सभी ईसाई चेतना में व्याप्त है। महानतम संत, जिन्होंने ईश्वर की रोशनी और मन की प्रबुद्धता प्राप्त की, ने पूरी ताकत और स्पष्टता के साथ इस सत्य की पुष्टि की। यह मानव जाति की धार्मिक चेतना के इतिहास में अद्वितीय है।

ईसाई धर्म एक ऐसा धर्म है जो हमसे बाहर नहीं है और हम इसके और अन्य वस्तुओं के बीच समानता और अंतर को देखते हुए एक प्रकार की सट्टा वस्तु के रूप में विचार कर सकते हैं। ईसाई धर्म स्वभाव से मनुष्य में अंतर्निहित है। लेकिन एक व्यक्ति ईसाई तभी बनता है जब वह देखता है कि वह उसे पीड़ा देने वाले जुनून और पापों से छुटकारा नहीं पा सकता है। याद रखें, दांते के इन्फर्नो में: "मेरा खून ईर्ष्या से इतना जल गया कि अगर यह दूसरे के लिए अच्छा होता, तो आप देखते कि मैं कितना हरा हो जाता हूं।" यहाँ यह है, पीड़ा. कोई भी जुनून इंसान के लिए दुख लेकर आता है। और केवल जब वह ईसाई जीवन शुरू करता है तो उसे देखना शुरू होता है कि पाप क्या है, जुनून क्या है, भयावहता क्या है, और वह उद्धारकर्ता ईश्वर की आवश्यकता को देखना शुरू कर देता है।

मानव चेतना में पुराने और नये मनुष्य के बीच निरंतर संघर्ष चलता रहता है। एक व्यक्ति कौन सा भगवान चुनेगा: मसीह का भगवान या मसीह विरोधी का भगवान? केवल ईश्वर ही मुझे बचाएगा और चंगा करेगा, मुझे ईश्वर के अवतार शब्द पुत्र के साथ एकता में ईश्वर का सच्चा पुत्र बनने का अवसर देगा। एक और क्षण भर के लिए मुझसे पृथ्वी की सारी आशीषों का झूठा वादा करता है। तुम क्या चुनोगे यार?

लेकिन किसी भी मामले में, याद रखें कि यह गुलाबी रंग का चश्मा या शुतुरमुर्ग की "बुद्धि" नहीं है जो आसन्न खतरे के सामने अपना सिर रेत में छिपा लेता है, जो आपको जुनून की दुनिया (यानी, पीड़ा) से बचाएगा। आत्मा में, लेकिन केवल अपने आप पर एक साहसी और ईमानदार नज़र, आपकी तथाकथित ताकत और आपकी गहरी आध्यात्मिक गरीबी के बारे में जागरूकता आपको सच्चा मोक्ष और सच्चा उद्धारकर्ता - मसीह, प्रकट करेगी, जिसमें आपकी सारी अच्छाई निहित है अनन्त जीवन.

व्याख्यान 2

आज मैं आपके साथ एक ऐसे प्रश्न पर विचार करने की सोच रहा हूं, जिस पर बेशक कभी विचार नहीं किया जा सकता, लेकिन फिर भी हम प्रयास करेंगे। के बारे में, ईसाई धर्म क्या है?जिस प्रश्न को आप सभी अच्छी तरह से जानते हैं, शायद आप पहले ही थक चुके थे और अचानक फिर से वही हुआ। लेकिन आप जानते हैं, हम वास्तव में ईसाई धर्म से संबंधित इतने सारे विषयों, इतने सारे अलग-अलग मुद्दों का अध्ययन करते हैं, और जब वे पूछते हैं: अच्छा, क्या आप सार बता सकते हैं। फिर भी, आपके विश्वास का सार क्या है? यहीं पर एक कठिनाई उत्पन्न हो सकती है. अब हमारे समय में, इस बारे में बात करना विशेष रूप से महत्वपूर्ण है कि हमारे विश्वास को क्या दिलचस्प बनाता है? इसका मूल क्या है? इस विश्वास से क्या निकलता है? इस विश्वास के आधार पर हमारा विश्वास बिल्कुल ऐसा क्यों है? तो, आज मैं सबसे महत्वपूर्ण बात के बारे में बात करने की कोशिश करूंगा। फिर हम अन्य चीजों के बारे में बात करेंगे.' लेकिन अभी मैं इसके बारे में कहूंगा: तो आज हमारा विषय है "ईसाई धर्म का सार।"

हालाँकि, मैंने फिर भी एक टिप्पणी नहीं की। रूढ़िवादी का सार, यदि संभव हो तो, और हम इस विषय पर एक विषय के रूप में बात करेंगे, ईसाई धर्म के सार से भिन्न है। बिल्कुल भी नहीं क्योंकि ये अलग-अलग चीज़ें हैं। शुरुआत में तो ये बिल्कुल भी अलग-अलग चीज़ें नहीं हैं। वही। हालाँकि, अब, दो हज़ार साल बाद, रूढ़िवादी को ईसाई धर्म की दिशाओं में से एक माना जाने लगा है। शाखाओं में से एक, कई अन्य शाखाओं के साथ, और ठीक इसी परिप्रेक्ष्य से, रूढ़िवादी की विशिष्ट विशेषताओं के बारे में बात करनी है, लेकिन निश्चित रूप से इस पर अगली बार चर्चा की जाएगी। आइए अब ईसाई धर्म के सार के बारे में बात करने का प्रयास करें। सभी धर्म किस बारे में बात करते हैं? वे क्या मांग रहे हैं? और सभी विश्वदृष्टिकोण क्या दावा करते हैं?

इस प्रश्न का उत्तर देने के लिए, मुझे ऐसा लगता है कि आपको बस अपने आप पर थोड़ा ध्यान देने की आवश्यकता है। दूसरों को इस नजरिए से देखें कि एक व्यक्ति क्या ढूंढ रहा है, वह क्या चाह रहा है, वह क्या चाहता है? मैं हमारी तात्कालिक इच्छाओं के बारे में बात नहीं कर रहा हूं, जो हमारी अनगिनत हैं। हम इस बारे में बिल्कुल भी बात नहीं कर रहे हैं। लेकिन अगर हम सबसे महत्वपूर्ण बात के बारे में सोचें, कि ये हमारी हर मिनट की इच्छाएँ और इच्छाएँ हैं, तो वे कहाँ से आती हैं? और वे कहाँ जा रहे हैं? हमारी संपूर्ण आत्मा स्वयं कहाँ निर्देशित है? मुझे लगता है कि इसे व्यक्त करने के लिए एक शब्द है। आरंभ से अंत तक, अर्थात मानवता और मनुष्य। वह हमेशा वही खोजता और प्रयास करता है जिसे कहा जाता है, यदि हम एक दार्शनिक शब्द लेते हैं, तो हम कह सकते हैं कि वह अच्छे के लिए प्रयास करता है। यदि हम शब्द को लें, तो कहें, सांसारिक या कुछ और, वह हमेशा खुशी के लिए प्रयास करता है। धार्मिक शब्दावली में इस अच्छाई, खुशी, आनंद को अक्सर ईश्वर का राज्य कहा जाता है। और याद रखें, वैसे, परमेश्वर का राज्य स्वर्ग नहीं है। और परमेश्वर का राज्य, वह कहाँ है? सुसमाचार के अनुसार, आपके अंदर कुछ है। अच्छाई के इस विचार को दर्शनशास्त्र में विभिन्न तरीकों से व्यक्त किया गया है। मैं अभी इसके बारे में बात नहीं करना चाहता, मैं सिर्फ इसका जिक्र करूंगा। दार्शनिक हमेशा सत्य की खोज की बात करते हैं, लेकिन सत्य क्या है? मुझे आशा है कि आप जानते होंगे, पीलातुस को नहीं पता था, लेकिन वह कैसे जान सकता था? सच तो यह है कि आप जानते हैं कि यह क्या है, जो वास्तव में मौजूद है वह सत्य है, क्या है और क्या नहीं है, यदि नहीं तो यह किस प्रकार का सत्य है। ये झूठ है, सच्चाई नहीं. सत्य वही है जो "है।"

लेकिन "है" क्या है? आप देखेंगे कि जब हम किसी जटिल मशीन के पास जाते हैं, तो हम जानना चाहते हैं कि यह कैसे काम करती है। और यहां क्या करने की जरूरत है और सही काम कैसे करना है ताकि यह सही दिशा में काम करे न कि मेरे खिलाफ। नहीं तो मैं कुछ गलत दबा दूँगा और वह मुझ पर दौड़ेगी और मुझे कुचल भी देगी। यह सत्य है, यह क्या है, यह जीवन की सही, अच्छी, दिशा का ज्ञान है, अगर हम जीवन को छूते हैं, सही कार्यप्रणाली, जब हम किसी मशीन की क्रिया को छूते हैं। सही, यानी, कानूनों का सही ज्ञान, जैसा कि वे हैं, ताकि गलतियाँ न हों। क्योंकि, कानून के अनुसार कार्य करते हुए, यानी, हमारे अस्तित्व के नियमों का पालन करते हुए, मैं स्पष्ट रूप से न केवल अच्छा महसूस करूंगा, बल्कि मुझे इसका परिणाम भी मिल सकता है। सही जीवनआपके लिए कई उपयोगी चीज़ें. यदि मैं अचानक, अप्रत्याशित रूप से, बिना जाने, कानूनों के विपरीत कार्य करना शुरू कर दूं, तो यह बिल्कुल स्पष्ट है कि परिणाम क्या हो सकते हैं। उदाहरण के लिए, यहां देखें, मौजूद सभी संकट, उदाहरण के लिए, सबसे ज्वलंत और समझने योग्य संकट, पर्यावरणीय संकट, इसका कारण क्या है? एक व्यक्ति। विकास का गलत तरीका, जिसे हम प्रगति कहते हैं। हम प्रकृति के साथ गलत व्यवहार करते हैं, इसका गलत उपयोग करते हैं, अपनी सभ्यता का विकास गलत तरीके से करते हैं, हम कुछ गलत करते हैं, हम वातावरण, पानी में जहर घोलते हैं, संसाधनों को बाहर निकालते हैं, खुद को नुकसान पहुंचाते हैं, ओजोन परत का उल्लंघन करते हैं, आदि। यह पता चलता है कि जब हम कार्य करते हैं तो यह सच नहीं होता है। , हम उम्मीद कर सकते हैं, और यह निश्चित रूप से होगा, सबसे नकारात्मक परिणाम। ओह, सत्य का ज्ञान कितना महान है!

यह जानना कि वास्तव में क्या है और यह कैसा है जब हम इसे जानते हैं। कल्पना कीजिए यदि हम वास्तव में सब कुछ अच्छी तरह से जानते हैं: अस्तित्व क्या है? हमारे स्वभाव से क्या मेल खाता है? हमारा स्वभाव क्या है? तब, जाहिरा तौर पर, इस रास्ते पर हम केवल अच्छा ही हासिल कर सकते हैं, क्योंकि संतुष्टि, मानवीय जरूरतों की सही संतुष्टि उसे अच्छा लाती है। मैं एक बहुत ही साधारण कारण से इतने लंबे समय से इन चीजों के बारे में बात कर रहा हूं, मैं यह दिखाना चाहता हूं कि सत्य की दार्शनिक खोज, सत्य और न्याय की मानवीय इच्छा, प्रत्येक जीवित प्राणी की आनंद की इच्छा और अंततः, वह सब कुछ जो इन अवधारणाओं को कहा जाता है। एक ही बात है। यह सब अच्छाई, आनंद, खुशी के विचार या अवधारणा में निहित है। यह केंद्र है, मुख्य बिंदु जिसकी ओर मानव आत्मा की सभी शक्तियां निर्देशित होती हैं। और इसलिए प्रत्येक मानव विश्वदृष्टिकोण, दर्शनशास्त्र का इतिहास, प्रत्येक धर्म को लें, ठीक यही उसका केंद्र, फोकस, मूल है, मुझे लगता है कि किसी को भी इस पर कोई आपत्ति नहीं होगी। यह बस मानव स्वभाव की संपत्ति है, लेकिन इसके आधार पर, और यह बहुत महत्वपूर्ण है, इसके आधार पर, हम आपके साथ चर्चा कर सकते हैं कि इस मुद्दे को कैसे हल किया जाए और, यानी, ईसाई धर्म इसे कैसे समझता है, यह खुशी है, यह अच्छा है , जिसके लिए एक व्यक्ति अपनी आत्मा से प्रयास करता है।

यहाँ ईसाई धर्म क्या विशेष कहता है, यह अन्य मतों से किस प्रकार भिन्न है? ईसाई धर्म में ऐसी चीजें हैं जो हमें कहीं नहीं मिलेंगी, और चीजें सिर्फ कुछ नहीं हैं, आप जानते हैं, तत्व, पेंच, नहीं, नहीं, मौलिक चीजें, इतनी गंभीर कि उन्हें कम करके आंकना असंभव है। सबसे पहली बात जो इससे जुड़ी है वह ईश्वर के विचार से भी नहीं है - नहीं, ईश्वर का विचार कई धर्मों में मौजूद है, शाश्वत जीवन के विचार से भी नहीं, वह मौजूद है अलग - अलग रूपऔर यह विचार. और भी चीज़ें हैं, और पहली चीज़ जिसके बारे में मैं बात करना चाहूँगा वह है किसी व्यक्ति को समझना।

यह सिर्फ इतना है कि डुबना में, सिखों के कुछ अनुयायियों ने मुझे हमारे समय के पवित्र सिखों में से एक के बड़े चित्र के साथ यह संग्रह दिया। अब वह मॉस्को में है और वास्तव में यहां और हमारे साथ मिलना चाहेगा, मैं कहता हूं, ठीक है, यह संभव होगा, लेकिन हम देखेंगे। एक निश्चित सिख बाबा और एक तीसरा शब्द, सामान्य तौर पर, सीधे शब्दों में कहें तो बाबाजी। मैंने कुछ देखा, कुछ लेख, रूस के लोगों के लिए उनकी अपील, पूरी दुनिया के लिए उनकी अपील (यह काफी दिलचस्प है। क्या आप कल्पना कर सकते हैं, एक व्यक्ति पूरी दुनिया में अपील कर रहा है), रूस के लोगों के लिए और विशेष रूप से , वह वहां क्या लिखता है? दरअसल, मेरे लिए इसमें कोई आश्चर्य की बात नहीं है. लेकिन मैं आपका ध्यान इस ओर आकर्षित करना चाहूंगा कि मूल सिद्धांत या कुछ और क्या है, जिससे बाद के सभी निष्कर्ष निकलते हैं। यह कथन है कि मनुष्य स्वभावतः एक प्रकार का मनुष्य होता है एक असली आदमीवह स्वस्थ है, लेकिन विभिन्न क्रमों के कई कारक इस स्वास्थ्य के कार्यान्वयन में बाधा डालते हैं। इसके अलावा, वे इस विवेक का उल्लंघन करते हैं और उसे इस दुनिया में दुखी करते हैं। मैं इस बारे में क्यों बात कर रहा हूं? सर्व-धार्मिक चेतना के इतिहास में, ईसाई धर्म मनुष्य की एक अभूतपूर्व समझ का अनुमान लगाता है, यदि बाबा सिख कहते हैं कि एक धर्म है, और अन्य सभी धर्म, यानी, धर्मों का पूरा समूह, अनुशासनों के अलावा कुछ और हैं, कुछ में व्यक्तिगत अनुशासन विद्यालय। कि नेता, आयोजक, धर्मों के संस्थापक, वे सभी एकजुट हैं, और यह एक निष्कर्ष है, तो मैं आपको बताऊंगा कि वह गहरी गलती पर हैं, वे नहीं जानते हैं। आप जानते हैं, उसे पढ़ना दिलचस्प था, क्यों, इसे ही हम ईश्वर की स्वाभाविक समझ कहते हैं। वे प्राकृतिक धर्म हैं, रहस्योद्घाटन के बिना, वे कैसे सोचते हैं, वे क्या महसूस करते हैं: "सामान्य तौर पर, हम अच्छे हैं, लेकिन हम नहीं जानते कि कैसे जीना है, हमें यह जानना होगा कि कैसे जीना है और वह हमें बताता है कि कैसे जीना है" हम सब अच्छे बनें।” वैसे, ईसाई धर्म कुछ और ही दावा करता है, यह एक बहुत ही अप्रिय बात है, और मैं पूरी तरह से समझता हूं कि ईसाई धर्म को इतनी बार ईमानदारी से स्वीकार क्यों नहीं किया जाता है, अधिकाँश समय के लिएवे रीति-रिवाज से इसे इस तरह स्वीकार करते हैं, लेकिन पूरी समझ के साथ ईमानदारी से इसे बहुत कम ही स्वीकार करते हैं। यहाँ कारणों में से एक है. ईसाई धर्म का दावा है कि मनुष्य को ईश्वर ने बनाया है। अनेक धर्म इस बात को सहर्ष स्वीकार करते हैं और कहते हैं कि उसे सुन्दर-शानदार बनाया गया था! लेकिन आगे, वे दावा करते हैं कि पतन के कारण, मानव स्वभाव में गहराई से बदलाव आया है, इसे हल्के ढंग से कहें तो, अधिक दृढ़ता से कहें तो - मानव स्वभाव मूल रूप से प्रभावित हुआ है। उसका जीवन जड़ से नष्ट हो गया; वह नश्वर हो गई, और तथ्य यह है कि हम सामान्य जीवन में मृत्यु की अभिव्यक्ति देखते हैं, वास्तव में, मानव स्वभाव की हार की एक दृश्य अभिव्यक्ति से ज्यादा कुछ नहीं है जो सामान्य रूप से मनुष्य में हुई है। . इस पराजय को, इस क्षति को, इस विकृति को अनेक नामों से पुकारा जाता है। खैर, धर्मशास्त्र में इस शब्द को "मूल पाप" के रूप में अपनाया गया है, जिसका अर्थ है कि इस मामले में हम पाप के बारे में हमारे पूर्वजों द्वारा किए गए कार्य के रूप में बात नहीं कर रहे हैं, बल्कि उस स्थिति के बारे में बात कर रहे हैं जिसमें गिरने के परिणामस्वरूप हमारा मानव स्वभाव गिर गया। भगवान से दूर. इस पल की अधिक, शायद, स्पष्ट धारणा के लिए, मैं निम्नलिखित उदाहरण देता हूं: एक व्यक्ति का क्या होगा, एक गोताखोर का जो एक खूबसूरत समुद्र की लहरों में डूब गया है और एक नली से एक जहाज से जुड़ा हुआ है कि वह सांस ले सकता है और ऑक्सीजन खा सकता है? अगर वह इस बात से नाराज़ है कि उसे ऊपर उठना है या दोनों करना है तो उसका क्या होगा। वह चाकू लेगा और नली को काटकर मुक्त हो जाएगा। "ओह, मुझे दे दो, मुझे आज़ादी दे दो।" ईसाई धर्म का दावा है कि बिल्कुल यही हुआ, मनुष्य का ईश्वर के साथ जीवंत संबंध टूट गया, यह कैसा संबंध? आध्यात्मिक! यह समझने के लिए कि आध्यात्मिक क्या है? तुम्हें पता है कभी-कभी किसी इंसान से ब्रेकअप कैसे हो जाता है, हमें सब पता होता है, कुछ भी नहीं लगता, अचानक ब्रेकअप हो जाता है, पराया हो जाता है।

यह, दुर्भाग्य से, कभी-कभी शादी में होता है, जब लोगों को अचानक लगता है कि वे पूरी तरह से अजनबी हैं, वे रिश्तेदार थे और अचानक ऐसा हुआ, खैर, कारण कोई भी हो, हम बात नहीं कर रहे हैं, वे अचानक पूरी तरह से अजनबी बन जाते हैं। यह भावना आंतरिक है, इसे किसी भी शब्दों में व्यक्त नहीं किया जा सकता है, लेकिन यह एक सच्चाई है और वे कहते हैं कि यह तथ्य भयानक है। तो यहाँ मनुष्य और ईश्वर के बीच आंतरिक संबंध का उल्लंघन था। इंसान को जीवन के स्रोत से जोड़ने वाली ये नली टूट गई. जो होता है? हम घटित होने की कल्पना कर सकते हैं अपरिवर्तनीय प्रक्रियाएँशरीर में, अपरिवर्तनीय, मैं इस बात पर जोर देता हूं, कुछ बिंदु से परे वे प्रतिवर्ती नहीं हैं। और फिर यह पहले से ही एक आपदा है। ईसाई सिद्धांत वर्णन करता है कि मनुष्य के साथ क्या हुआ; यह कहता है कि आत्मा के गुणों को स्वतंत्र रूप से कार्य करने वाले भागों में विभाजित किया गया था। विशेष रूप से, वे तीन के बारे में बात करते हैं सबसे महत्वपूर्ण गुण: मन, हृदय और शरीर. किसी कारण से, कई पिता सबसे अधिक इसी ओर इशारा करते हैं, हालांकि वे लिखते हैं कि मानवता, मानव स्वभाव बन गई, हजारों भागों में विखंडित हो गई। यह सच है - सब कुछ खंडित है. लेकिन मुख्य घटक, हम कहेंगे, ये तीन हैं, कभी-कभी इन्हें दो में विभाजित किया जाता है, जैसे आध्यात्मिक, या आत्मा और शरीर। सामान्यतः तथ्य यह है कि पिताओं की यह शिक्षा किसी प्रकार के दार्शनिक, मैं कहूँगा, अटकलों से नहीं आती है; नहीं, हमारा जीवन, वास्तविक जीवन, इस तथ्य की गवाही देता है कि हमारे मानव स्वभाव में कुछ न कुछ है एक प्रकार का मौलिक और अजीब दोष। यह मानव जाति के इतिहास और सभी के जीवन दोनों से शानदार ढंग से प्रमाणित होता है एक व्यक्ति. मानव इतिहास हमें क्या बताता है? अब मैं यह दिखाने का प्रयास करूंगा कि मानव स्वभाव के विभाजन के बारे में पिताओं की शिक्षा केवल एक प्रकार का विचार नहीं है, यह एक विचार नहीं है, बल्कि यह, यदि आप चाहें, तो मानव अस्तित्व के संपूर्ण इतिहास द्वारा पुष्टि किया गया तथ्य है। पृथ्वी पर, जहाँ तक हम जानते हैं। मैं दोहराता हूँ, मानवता सदैव किस चीज़ के लिए प्रयास करती है? बेशक, सौभाग्य से, स्वाभाविक रूप से, जिसमें वह सुरक्षा में, शांति में, सद्भाव में, न्याय में खुशी देखता है, अन्याय हमेशा आक्रोश का कारण बनता है, हालांकि, यह बिल्कुल स्पष्ट है कि पूरे इतिहास में मानवता के साथ क्या हो रहा है, ठीक इसके विपरीत, भाई भाई को मारता है, कैन पहले से ही हाबिल को मार रहा है, क्यों? क्या बात क्या बात? ईर्ष्या, बस इतना ही, ईर्ष्या, लेकिन यह क्या है? पर्याप्त ज़मीन नहीं है, बहुत है, केवल यही स्वर्ग है, वहाँ अभी भी सांसारिक ईर्ष्या थी, एक भयानक चीज़, जिसके बारे में, कई सहस्राब्दियों के बाद, वह लिखते हैं: "और मानव आत्माओं में ईर्ष्या से अधिक विनाशकारी जुनून पैदा नहीं हुआ।" वह अपने ही भाई को मारता है, और फिर उससे भी अधिक।

हमारे लिए प्राचीन विश्व का इतिहास, बाइबिल पढ़ना काफी है, जो लोगों के बारे में बात करती है, फिर यहूदी लोगों के बारे में, अन्य लोगों की कहानियां पढ़ना काफी है: यह आश्चर्यजनक है कि लगातार युद्ध, भयानक शोषण, हिंसा , गुलामी, हत्याएं। हे भगवान, सभ्यता सभ्यता की जगह लेती है, किस तरह से, हिंसा और युद्धों के माध्यम से। मानवता, कारण कहाँ है? इससे पता चलता है कि हर कोई ख़ुशी की तलाश में है, किस तरह से? मुश्किल। और अगर हम किसी एक व्यक्ति का जीवन लेते हैं, तो मेरी राय में, यहां कहने के लिए कुछ भी बेहतर नहीं है, हर कोई जानता है कि कब ये जुनून और इच्छाएं हमारे जीवन को पूरी तरह से अंधकारमय कर देती हैं, इसे पूरी तरह से बर्बाद कर देती हैं, किसी व्यक्ति के लिए सब कुछ अच्छा लगने लगता है - नहीं, वह ईर्ष्या करता है और दुःख उठाता है, वह व्यर्थ है (उसकी प्रशंसा नहीं की जाती) और दुःख उठाता है। ठीक है, आप अपने स्वास्थ्य के लिए खाते हैं, नहीं, आपको इतना अधिक खाना होगा कि बेचारी को पता ही नहीं चलेगा कि क्या करना है। वे उसे स्ट्रेचर पर ले जाते हैं, क्षमा करें, क्या एक स्मार्ट व्यक्ति यही करता है?

हाँ... मन कहाँ है, मन कहाँ है? अच्छा, क्यों, क्या, लेकिन बुद्धि तो है ही नहीं, सबसे बुद्धिमान प्राणी सबसे पागल हो जाता है। आप भली-भांति समझते हैं कि यहां अनगिनत उदाहरण दिये जा सकते हैं। वे सभी मानव मन के एक अद्भुत पागलपन की गवाही देते हैं। मानव हृदय की अद्भुत हृदयहीनता के बारे में, हमारे मन पर, हमारे विवेक पर हमारे शरीर के अद्भुत उपहास के बारे में। सचमुच, हमारा मन, हृदय और इच्छा पाइक, क्रेफ़िश और हंस की तरह निकले। मनुष्य वास्तव में खंडित और बीमार निकला। ईसाई धर्म एक भयानक बात की पुष्टि करता है। जिसके बारे में वे कहते हैं: "मनुष्य को गर्व महसूस होता है," यह पता चलता है कि इस प्राणी के बारे में बात करना न केवल गर्व की बात है, बल्कि शर्मनाक भी है, वह नंगा है, और गरीब है, और मनहूस है। और सबसे दुखद बात यह है कि यह जो कहा गया है उससे भी बदतर है, सबसे दुखद बात यह है कि एक व्यक्ति यह नहीं देखता है, वह खुद को अच्छा देखता है, वह खुद को स्वस्थ देखता है, और वह हर कदम पर अपने व्यवहार से यह साबित करता है , किसी भी टिप्पणी पर उनकी सभी प्रतिक्रियाओं के साथ, किसी भी टिप्पणी पर जो उनसे की जाएगी। ईसाई धर्म कहता है कि यह मनुष्य की, मानव स्वभाव की पराजय की स्थिति है, और इस स्वभाव का वाहक हम में से प्रत्येक है। आख़िरकार, हम यहां व्यक्तिगत पाप के बारे में नहीं, बल्कि प्रकृति की हार के बारे में बात कर रहे हैं। और इसलिए ईसाई धर्म कहता है कि हम में से प्रत्येक, प्रत्येक व्यक्ति, इस हार का वाहक होने के नाते, खुद को ऐसी स्थिति में पाता है कि वह इसे बदलने में असमर्थ है। आप इसे पकड़ सकते हैं, आप कुछ सजा सकते हैं, कुछ समय के लिए, शायद लंबे समय के लिए, लेकिन यह सब मुझमें रहता है, अगर मैं अभी नहीं चिढ़ता, तो इसका मतलब यह नहीं है कि एक पल में भी नहीं। बिल्कुल अलग व्यक्ति बन जाते हैं। ताकि किसी को पता भी न चल सके, ईसाई धर्म यही कहता है। यही दावा है. हम कह सकते हैं कि मनुष्य के पतन के परिणामस्वरूप जो क्षति हुई, वह पहले से ही वंशानुगत है। ईसाई धर्म कहता है - हाँ, यह मृत्यु का दंश है, यह एक आलंकारिक अभिव्यक्ति है, या इससे भी बेहतर, यह बुरा स्वभाव है जो आदम और हव्वा में पहले लोगों में उत्पन्न हुआ, पतन के बाद, यह पहले से ही प्रत्येक के लिए आदर्श बन गया है उनके बाद के वंशजों के. बात तो सही है। एक ओर, ईसाई सिद्धांत का एक तथ्य, दूसरी ओर, दुनिया के पूरे जीवन द्वारा पुष्टि की गई।

ईसाई धर्म इसी बारे में है। यह इसे सभी धर्मों से अलग बनाता है। और सभी विचार प्रणालियों में, मूल पाप का यह विचार अन्य धर्मों में पूरी तरह से अनुपस्थित है। वह जा चुकी है। यह एक गैर-धार्मिक चेतना के लिए पूरी तरह से अस्वीकार्य है, यह विचार अस्तित्व में नहीं है, लेकिन जरा सोचो, जरा कल्पना करो, व्यक्ति पहले से ही आश्चर्यचकित है घातक रोग, लेकिन वह इस पर विश्वास नहीं करता है, भव्य योजनाएँ बनाता है, इससे क्या होगा? एक दार्शनिक बगल से देखता है और कहता है: “हाँ, तुम गरीब आदमी हो। आपके पास जीने के लिए कुछ नहीं बचा है, लेकिन आप क्या कर रहे हैं?” लेकिन कल्पना करें कि यदि मानस क्षतिग्रस्त हो और यह रोगी वहां प्रलाप कर रहा हो, और भगवान जानता हो कि वह क्या कह रहा है, और स्वस्थ आदमीवह क्या कहेगा? "हे भगवान, तुम क्या कर रहे हो?" हमारी प्रगति, जिस पर मानवता को बहुत गर्व है, अंततः हमें एक ऐसी स्थिति में ले आई है जिसके बारे में अब बहुत तनाव के साथ बात की जाती है, कुछ भयानक के रूप में बात की जाती है। यदि मानवता अब जीवन के एक अलग रास्ते पर आगे बढ़ने में असमर्थ है, तो हम जीवन में कई तरीकों से आसन्न मृत्यु का सामना करते हैं। यही स्थिति है. कोई भी व्यक्ति खुद को बदल नहीं सकता, खुद का रीमेक नहीं बना सकता - नहीं, इसे ठीक करना असंभव है। इसीलिए ईसाई धर्म का दावा है कि इस स्थिति को बदलने के लिए मानवीय नहीं, बल्कि अलौकिक शक्तियों की आवश्यकता है। यदि ईश्वर नहीं आते हैं और हमें इस वंशानुगत बीमारी से छुटकारा पाने में मदद नहीं करते हैं, तो मानवता मृत्यु, मृत्यु का इंतजार कर रही है, हम सिर्फ शारीरिक मृत्यु के बारे में नहीं, बल्कि आध्यात्मिक मृत्यु के बारे में बात कर रहे हैं। मुझे वासनाओं से कौन छुड़ा सकता है? ख़ैर, ईर्ष्या से बचने के लिए आप क्या कर सकते हैं? यह कहना आसान है कि ईर्ष्या मत करो, लेकिन मैं ईर्ष्या कैसे नहीं कर सकता, ठीक है, अगर उसे पुरस्कार दिया गया तो मैं ईर्ष्या कैसे नहीं कर सकता, देखो कैसे, लेकिन मैं ईर्ष्या नहीं करता। खैर, आप ईर्ष्या कैसे नहीं कर सकते, आप हरे हो जाएंगे, यह सच है, यह सब कहना आसान है, लेकिन करना मुश्किल है। तो पहली चीज़ जो ईसाई धर्म से आती है वह मनुष्य की वर्तमान स्थिति को एक क्षतिग्रस्त प्राणी के रूप में समझना है। और यहीं से सबसे महत्वपूर्ण ईसाई हठधर्मिता उत्पन्न होती है। जो ईसाई धर्म के संपूर्ण सार को व्यक्त करता है और जिस पर ईसाई धर्म खड़ा है, और जिसके बिना कोई ईसाई धर्म नहीं है। ईसाई धर्म का दावा है कि क्राइस्ट द गॉड-मैन कोई और नहीं बल्कि ईश्वर, ईश्वर शब्द या ईश्वर का पुत्र है। वह अवतार लेता है, अर्थात अपने ऊपर ले लेता है, (स्वयं सुनो!), यह मानव स्वभाव, बीमार, नश्वर। और पीड़ा के माध्यम से, मृत्यु के माध्यम से, यह इस मानव स्वभाव को पुनर्स्थापित करता है। आपमें। स्वयं में इस पुनर्स्थापना के बाद के सभी जीवन के लिए भारी परिणाम होते हैं, क्योंकि एक ऐसा अवसर खुलता है जो उस समय तक मानवता में मौजूद नहीं था। वह प्रत्येक व्यक्ति को आध्यात्मिक जन्म का अवसर देता है जो समझता है कि वह कौन है और उसे स्वीकार करता है: अपने आप में नए जीवन का बीज प्राप्त करने के लिए।

यदि हमारी वर्तमान स्थिति, अत्यधिक दर्दनाक और नश्वर, तो बोलने के लिए, ठीक है: पहले लोगों के पतन का एक प्राकृतिक परिणाम है, और हम बिना किसी सहमति और हमारी इच्छा और हमारी मनमानी के इसमें पैदा हुए हैं। वह पहले से ही एक जन्म है, एक नया आध्यात्मिक जन्म, यह व्यक्ति की चेतना और इच्छा से जुड़ा है। उनके व्यक्तित्व से जुड़ा हुआ, उनके व्यक्तिगत रूपांतरण के साथ और जिसे वह सत्य के रूप में पहचानते हैं और केवल यदि वह मसीह में सत्य को पहचानते हैं, यदि केवल वह अपने में उद्धारकर्ता को देखते हैं, तो यह आध्यात्मिक जन्म हो सकता है। फिर इस व्यक्ति में पुनर्जन्म की प्रक्रिया शुरू होती है, आध्यात्मिक बहाली की प्रक्रिया, उस जीवन की प्रक्रिया जो किसी व्यक्ति के लिए सच्चे अच्छे से परिचित होना संभव बनाती है। आख़िरकार, मानवता जिस अच्छाई या ख़ुशी की तलाश में है वह आश्चर्यजनक रूप से पागलपनपूर्ण साबित होती है। यहां एक और सबूत है, शायद, किसी व्यक्ति की गहरी क्षति का। आश्चर्यजनक रूप से पागल. देखें कि लोगों ने तथाकथित खुशी हासिल करने के लिए कितनी मानसिक और शारीरिक, मानसिक और आध्यात्मिक ताकतें खर्च कीं, खुशी हासिल करने के लिए वे अक्सर कितने अपराध करते हैं। क्या वे इतनी सरल बात नहीं समझते: हे मनुष्य, तुम नहीं जानते कि तुम किस क्षण इस धरती को, इस संसार को छोड़ दोगे। कौन जानता है? नाम लो? कोई नहीं जानता। तो आपका दिमाग कहाँ है? जब आप निश्चित रूप से जानते हैं कि आप मर जाएंगे, तो निश्चित रूप से जानते हुए, आप अपनी सारी शक्ति लगा देंगे, अक्सर मानवीय और दैवीय दोनों कानूनों का उल्लंघन करते हुए, कुछ ऐसा हासिल करने के लिए जो पलक झपकते ही फट जाए, जैसे साबुन का बुलबुलाऐसा दिमाग कहाँ है? हर दिन आप लोगों को दफनाते हैं और आप जानते हैं। पागलपन। फाँसी से पहले, मृत्युदंड से पहले किसी व्यक्ति की स्थिति का वर्णन करना असंभव है, जब कोई उसे कैंडी देता है, वाह, क्या आनंद है, अविश्वसनीय। क्या मानवता ऐसा नहीं करती जब, मृत्यु से पहले, वह यह, वह, तीसरा प्राप्त करना चाहती है, वह मृत्यु से पहले यह, वह, दूसरा, चौथा का आनंद लेना चाहती है! मन कहाँ है? यह स्पष्ट है कि केवल दो मौलिक विश्वदृष्टिकोण हैं - ईश्वर और शाश्वत जीवन है, या कोई ईश्वर नहीं है और कोई शाश्वत जीवन नहीं है, लेकिन यदि पहले मामले में अर्थ प्रकट होता है, तो दूसरे मामले में सब कुछ बंद हो जाता है, और केवल निराशाजनक बकवास ही बची है। याद रखें हमने नास्तिकता के सिद्धांत के बारे में बात की थी "विश्वास करो, मनुष्य, शाश्वत मृत्यु तुम्हारा इंतजार कर रही है" और तुम नहीं जानते कि किस क्षण। तो, ईसाई धर्म, इस पागलपन के विपरीत, (वास्तव में पागलपन!) आप यह समझने लगते हैं कि प्रेरित क्यों लिखते हैं कि "इस दुनिया का ज्ञान भगवान के सामने पागलपन है", वास्तव में पागलपन। ईसाई धर्म कुछ बिल्कुल अलग बात करता है, यह कहता है कि हाँ, वहाँ अच्छा है, वहाँ यह खुशी है, जीवन और जीवन का अर्थ केवल जीवन में ही हो सकता है, और यह जीवन यहीं खुलता है जब मृत्यु को हराना संभव होता है। अब हम कैसे, क्या और क्यों के उन क्षणों को नहीं छू रहे हैं, अब हम सार की बात कर रहे हैं। ईसाई धर्म यह घोषणा करता है कि मसीह स्वयं में मृत्यु पर विजय प्राप्त करता है; अपने पुनरुत्थान के द्वारा वह इसकी गवाही देता है और प्रत्येक व्यक्ति को अपने माध्यम से, शाश्वत जीवन में शामिल होने का अवसर देता है। यदि शाश्वत जीवन की संभावना है, तो मेरा मानना ​​है: खुशी है। यदि शाश्वत जीवन सुख है, लेकिन यदि वे मुझसे कहते हैं कि मैं, अब उन्होंने मुझे सोने का एक टुकड़ा दिया है, पकड़ो, ठीक है, इसे पकड़ो, अब एक मिनट में हम इसे तुमसे छीन लेंगे।

और क्या इसे कोई ख़ुशी कहता है? मैं कहूंगा, माफ कीजिए, यह कैसा परपीड़क है जो मेरा मजाक उड़ाता है? उन्होंने तुम्हें शाही मुकुट पहनाया, यह कितना अच्छा है, बस बहुत हो गया, मेरे प्रिय, और अब मुझे मुकुट के साथ अपना सिर भी दे दो। ईसाई धर्म, शाश्वत जीवन के बारे में बात करते हुए और इस अमरता के स्रोत के रूप में मसीह के बारे में बात करते हुए, मनुष्य के लिए अच्छाई के स्रोत, खुशी के स्रोत तक का रास्ता खोलता है, और यह पता चलता है कि यह इस दुनिया की इन चीजों में निहित नहीं है , क्योंकि यह सब बीत जाएगा, यह मानवता की आत्माओं की गहराई में निहित है।

ईश्वर का राज्य आपके भीतर है।

ये कैसे मिलता है, ये कैसे मिलता है, ये ख़ुशी, ये अच्छाई, इसके लिए क्या साधन चाहिए, ईसा मसीह ने क्या दिया है, क्या चाहिए, इस बारे में ये एक अलग सवाल है, उम्मीद है हम आपसे बात करेंगे लेकिन अब मैं बिल्कुल यही चाहूंगा, मैं आपको इसके बारे में बता सकता हूं कि ईसाई धर्म इस अर्थ में अद्वितीय है कि यह खुशी और इसे प्राप्त करने के साधन दोनों को समझने की पूरी तरह से अलग प्रकृति की बात करता है। ईसाई धर्म भी हर व्यक्ति को चेतावनी देता है, अपने आप को देखो, जानो कि तुम्हारा स्वभाव बीमार है। जानिए, हर किसी पर अपने विचारों पर भरोसा न करें। आपके लिए एकमात्र नियम यह होना चाहिए कि आप दूसरे व्यक्ति के साथ वैसा व्यवहार करें जैसा सुसमाचार कहता है, ऐसा करने से आप सही काम करेंगे। ऐसा करने से, आप अपनी आत्मा में उस मिट्टी को ढीला कर देंगे, जिस पर उस भलाई के फल उग सकते हैं जिसके लिए प्रत्येक व्यक्ति प्रयास करता है। यह ईसाई धर्म का संपूर्ण सार है, और आप जानते हैं कि इसकी कितनी ग़लत व्याख्याएँ हैं। ओह - ओह, मुझे लगता है कि हमारे लिए उनके बारे में बात करना दिलचस्प होगा, क्योंकि कभी-कभी किसी प्रश्न का सकारात्मक खुलासा मनोवैज्ञानिक रूप से अपर्याप्त हो जाता है और फिर यह कभी-कभी उन सभी पक्षों को इंगित नहीं कर पाता है जिन्हें देखने की आवश्यकता होती है। इसकी बेहतर समझ. तो अब मैं आपको कुछ ऐसी चीजों के बारे में बताना और बात करना चाहता हूं जो ईसाई धर्म के सार की गलत समझ से जुड़ी हैं। मैं आपको इनमें से कई चीज़ों के नाम बताऊंगा, मुझे ऐसा लगता है कि इनमें से प्रत्येक ध्यान देने योग्य है। पहला, ऐतिहासिक रूप से पहला, और जो अपने ज्ञान के अर्थ में महत्वपूर्ण बना हुआ है, आज भी ईसाई धर्म के बारे में एक गहरी ग़लतफ़हमी बनी हुई है, पुराने नियम के धर्म की एक तरह की निरंतरता के रूप में, यहाँ तक कि यहूदी धर्म भी। आपको याद होगा, ईसाई धर्म को यहूदी संप्रदाय कहा जाता था और रोमन इतिहासकार ईसाई धर्म को इसी तरह समझते थे। और शुरुआत में, यह वास्तव में कठिन था, क्योंकि अधिकांश मामलों में सभी प्रचारक यहूदी थे। पहले चरण में, वस्तुतः, उनमें से कई, प्रेरितों को याद करते थे, यहां तक ​​कि यरूशलेम मंदिर का दौरा भी करते थे, यहां तक ​​कि बलिदान भी देते थे, यह प्रक्रिया अभी भी अपनी प्रारंभिक अवस्था में थी। जो कुछ हुआ था उसकी अभी भी कोई स्पष्ट समझ और स्पष्ट रूप से व्यक्त विचार नहीं था। और कई लोगों ने ईसाई धर्म में पुराने नियम के धर्म की निरंतरता और विकास के अलावा कुछ और देखा। हालाँकि, आगे के इतिहास में बहुत दिलचस्प बातें सामने आईं। सबसे पहले, और यह सबसे अप्रिय बात हो सकती है: यहूदी धर्म ने ईसाई धर्म के खिलाफ विद्रोह किया, अपने निपटान में सभी तरीकों से विद्रोह किया। केवल वहां ही नहीं, फ़िलिस्तीन में, बल्कि फ़िलिस्तीन के राजदूत उन सभी देशों में गए, जहां भी यहूदी बिखरे हुए थे। बहुत दिलचस्प बातें हैं, ट्रायफॉन यहूदी के साथ उनकी बातचीत में, बताया गया है कि रब्बीनिक यहूदी धर्म हर जगह दूत भेजता है और ये दूत न केवल डायस्पोरा के यहूदियों तक पहुंचते हैं, वे आगे बढ़ते हैं, वे शासकों के पास जाते हैं, ईसाई धर्म का क्रूर विनाश होता है। वैसे, अब किसी कारण से वे इसके बारे में बात नहीं करते हैं, यह प्रथागत नहीं है, आप देखते हैं, वे केवल ईसाई चर्च द्वारा यहूदियों के उत्पीड़न के अलावा कुछ और के बारे में बात करते हैं। ईसाई धर्म पर भयानक अत्याचार हुए। एक संघर्ष उत्पन्न हो गया है, जस्टिन द फिलॉसफर कहते हैं कि "फिर भी हम आपसे नफरत नहीं करते हैं, हम आपसे नफरत भी नहीं करते हैं, और हम आपके लिए प्रार्थना करते हैं कि भगवान फिर भी आपके सामने सच्चाई प्रकट करेंगे," लेकिन तथ्य वही है। वर्तमान समय में स्थिति बड़ी विचित्र बनी हुई है।

जब सुधार हुआ, तो यहूदी धर्म ने अपना सिर उठाया, आप जानते हैं कि प्रोटेस्टेंटवाद इसके साथ... वैसे, सबसे पहले में से एक आइकनों, छवियों के साथ, केल्विनवादी चर्चों के खिलाफ लड़ाई थी और अब यदि आप अंदर आते हैं, तो मैं अंदर गया, वे आराधनालय से भिन्न नहीं हैं, बस कुछ भी नहीं, पुराने नियम में रूपांतरण तीव्र हो रहा है और अब यह कहा जा सकता है कि पश्चिमी ईसाई धर्म पूरी तरह से पुराने नियम के प्रभाव में है, सभी ईसाई सत्यों की व्याख्या पुराने नियम के माध्यम से की जाती है, विशेष रूप से नैतिक सत्य, आपको पश्चिम में "इरिने" नहीं मिलेगा, आपको केवल "शालोम" नहीं मिलेगा, ठीक है, शांति, दोनों, और "शालोम" शांति और "इरिने" शांति। "शालोम" कहे जाने वाले ईसाई संगठन "आइरीन" नहीं हैं, लेकिन ये चीजें पूरी तरह से अलग चीजें हैं, पूरी तरह से अलग अवधारणाएं हैं। पुराने नियम की दुनिया सांसारिक समृद्धि है, "शालोम" सांसारिक समृद्धि है, अगर युद्ध हो तो कैसी समृद्धि, कोई समृद्धि नहीं . "इरीना" आध्यात्मिक दुनिया की बात करती है, जिसकी बदौलत केवल सच्ची और सांसारिक समृद्धि संभव है, बुतपरस्त नहीं, बल्कि सच्ची, पूरी तरह से अलग चीजें, वर्तमान में समय भागा जा रहा हैपश्चिम में ईसाई धर्म का बहुत मजबूत यहूदीकरण है, इस संबंध में पोप विशेष रूप से उत्साही हैं, धारणा यह है कि वह सभी के मुखिया हैं। उनके कुछ कथन बिल्कुल आश्चर्यजनक हैं, यहाँ तक कि वे जो भी कहते हैं: या तो कोई व्यक्ति सोचना नहीं चाहता है, या वह उस वित्तीय शक्ति के सामने झुक जाता है, लेकिन यह केवल दयनीय है और सुखद नहीं है। वेटिकन के अंतर्गत पोप परिषदें हैं, एक ईसाई एकता के लिए पोप परिषद, दूसरी अन्य धर्मों के साथ बातचीत के लिए पोप परिषद। दो पोप परिषदें हैं जो इन मुद्दों से निपटती हैं, ईसाई एकता के लिए पोप परिषद में यहूदी धर्म के साथ बातचीत चल रही है, यानी। फिर से यह पता चला: ईसाई धर्म और यहूदी धर्म एक ही हैं। हम पहली शताब्दी में वापस जाते हैं, लेकिन सवाल उठता है, क्यों? उत्तर, हमारे पास एक बाइबिल है, इसलिए मुझे क्षमा करें, क्या यह केवल बाइबिल के बारे में है? ईसाई धर्म का सार ईसा मसीह है। यहूदी धर्म के लिए ईसा मसीह अर्थात वह कौन है? झूठा मिशन, क्या तुमने सुना? एक बाइबिल के साथ, तो फिर हम यहां कैसे बहस कर सकते हैं, यह एक पूरी तरह से अलग धर्म है। बाबाजी कहते हैं कि यीशु एक पैगंबर हैं, बेशक ये अन्य धर्म हैं, वे यह नहीं कहते हैं कि वह एक झूठा मिशन है, यहाँ तक कि यह भी कहा जाता है - एक झूठा मिशन या अक्टूबर 1997 में वेटिकन में जॉन पॉल 2 के भाषण से। वहाँ एक संगोष्ठी थी "ईसाई वातावरण में यहूदी-विरोध की जड़ें" और उन्होंने वहां यही कहा: "इस लोगों को स्वर्ग और पृथ्वी के निर्माता, ईश्वर द्वारा बुलाया और नेतृत्व किया जाता है। इसलिए, इसका अस्तित्व केवल प्राकृतिक या सांस्कृतिक घटनाओं के क्षेत्र से संबंधित नहीं है, उस अर्थ में जिसमें मनुष्य संस्कृति की सहायता से अपने प्राकृतिक संसाधनों का विकास करता है। (अर्थात, इसका अर्थ है हर किसी की तरह, अन्य सभी लोगों की तरह), इस लोगों का अस्तित्व। यह तथ्य अलौकिक है, यह वाचा के लोग हैं और यह हमेशा ऐसा ही रहता है, और इससे कोई फर्क नहीं पड़ता, यहां तक ​​​​कि जब लोग वफादार नहीं होते हैं, "यह क्या है?

बेचारा मसीह, जब वह कहता है: "वे पूर्व और पश्चिम से, उत्तर और दक्षिण से आएंगे, और इब्राहीम और इसहाक के साथ सोएंगे, और राज्य के पुत्रों को निकाल दिया जाएगा।" जब उसने कहा: "देख, तेरा पिता शैतान है, और तू अपने पिता की लालसाओं को पूरा करता है," तो वह कितना गलत था, उसे स्पष्ट रूप से कुछ भी समझ में नहीं आया। या शराब उत्पादकों के बारे में दृष्टांत जो समझते थे कि वे किस बारे में बात कर रहे थे, लेकिन पोप को यह नहीं पता, है ना? पवित्र ग्रंथ कभी नहीं पढ़े? जब ऐसी भयानक चीजें होती हैं, भले ही लोग वफादार न हों, यानी ईसा मसीह को सूली पर चढ़ाने वाले, तो क्या वे अभी भी बचे हैं?

क्या यहूदा का मतलब है, मसीह को धोखा देने से उसे कोई फर्क नहीं पड़ता, ईश्वर उसके प्रति वफादार है? वो क्या बोल रहे हैं? तो यह गहरी गलतफहमियों में से एक है। मैं नहीं जानता कि क्या उसे सचमुच यह भ्रम है या यह महज़ एक जानबूझकर किया गया कार्य है। ईश्वर उसका न्यायाधीश है, लेकिन अब हम एक ग़लतफ़हमी के बारे में बात कर रहे हैं, जो सबसे गहरी ग़लतफ़हमियों में से एक है: ईसाई धर्म को पुराने नियम की किसी तरह की निरंतरता के रूप में समझना। पुराना नियम केवल "एक छाया, सुनो, भविष्य के आशीर्वाद की एक छवि," एक अपूर्ण छवि थी, यही कारण है कि जॉन क्रिसस्टॉम कहते हैं: "पुराना नियम नए से पीछे है, जैसे स्वर्ग से पृथ्वी।" लेकिन तथ्य यह है कि 20वीं शताब्दी में, ईसाई धर्म के अस्तित्व के दो हजार वर्षों के बाद, यह फिर से, कम से कम पश्चिम में, हमारे पास अभी तक नहीं है, लेकिन यह होगा, लेकिन अभी तक नहीं। ईसाई धर्म को फिर से यहूदी संप्रदाय माना जा रहा है, जिसके लिए मैं आपको बधाई देता हूं। ईसाई धर्म की दूसरी समझ, एक गलत समझ, इसकी दार्शनिक धारणा से जुड़ी है; ईसाई धर्म को बस इसी रूप में देखा जाता है नया सिद्धांत, एक नई शिक्षा जिसने मानवता को बहुत सारे नए विचारों से अवगत कराया जो वह बिल्कुल नहीं जानती थी। हम इस बारे में बाद में बात करेंगे. वास्तव में, यह शिक्षा ईसाई धर्म द्वारा घोषित कई सत्यों के संबंध में एक अनूठा तथ्य है। त्रिमूर्ति में एक ईश्वर के रूप में ईश्वर की समझ पहले से ही बहुत कुछ कहती है, अर्थात्। ईसाई धर्म वह नई शिक्षा है जिसे दुनिया को बदलना चाहिए। ईसाई धर्म के बारे में यह धारणा ग़लत क्यों है? बहुत ही सरल कारण से, सबसे बड़ा तथ्य क्या है?

अधिकांश ईसाई इस शिक्षा के बारे में कुछ भी नहीं जानते हैं। वे ईसा मसीह के बारे में जानते हैं, वे क्रॉस को जानते हैं, वे कुछ जानते हैं, बहुत कम, वे कोई धार्मिक सूक्ष्मताएं नहीं जानते हैं, और वे कोई विशेष, किसी प्रकार का अर्थ, कुछ गहरा भी नहीं देखते हैं, दार्शनिक और विचारक प्रशंसा करते हैं, लोग बस विश्वास करते हैं। हम जानते हैं कि कितने शहीद सिद्धांत की इन सूक्ष्मताओं को जाने बिना ही संत बन गए। मुद्दा बिल्कुल भी शिक्षण में नहीं है, बल्कि स्वयं ईश्वर की दुनिया में इस अलौकिक घटना के तथ्य में है। ईश्वर शब्द अवतार के प्रकट होने के बाद, ईश्वर, पवित्र आत्मा का एक और विशाल प्रकटन हुआ, जिसका कार्य अद्भुत था और रहेगा। क्या आपको याद है कि पवित्र आत्मा के अवतरण के बाद क्या हुआ था, लोगों को पवित्र आत्मा के कौन से उपहार प्राप्त हुए थे? सबसे आश्चर्यजनक तक, वे विदेशी भाषाएँ बोलते थे, ख़ैर, यह एक अलग प्रश्न है। मैं यह कहना चाहता हूं कि निस्संदेह, ईसाई धर्म का सार सिद्धांत में नहीं है। यदि ऐसा होता, तो ईसा मसीह उसी बुद्ध से, उसी कन्फ्यूशियस से, उसी मुहम्मद से, उसी जरथुस्त्र से, उसी पाइथागोरस या सुकरात आदि से भिन्न नहीं होते, या मूसा, सभी शिक्षाएँ जॉन प्रस्तुत कर सकते थे बैपटिस्ट. ईसाई धर्म का सार ईसा मसीह का बलिदान है, यही कारण है कि क्रॉस ईसाई धर्म का प्रतीक बना हुआ है। क्रॉस, क्योंकि यह बलिदान का प्रतीक है, बिल्कुल भी कोई शिक्षा नहीं है। क्रूस के इस बलिदान को स्वीकार करने के लिए शिक्षण आवश्यक है, जो क्रॉस के इस बलिदान की समझ के साथ संयुक्त है। हम क्रूस के इस बलिदान को नहीं समझ सकते थे यदि यह ईश्वर द्वारा ट्रिनिटी के सामने प्रकट नहीं किया गया होता, तो हम इसे आसानी से नहीं समझ सकते थे। वे। शिक्षा गौण है और मसीह, सबसे पहले, एक शिक्षक ही नहीं है, क्या वह एक शिक्षक है? हां, लेकिन पहले स्थान पर नहीं, सबसे पहले वह उद्धारकर्ता है, और दूसरे स्थान पर शिक्षक है, इसलिए किसी भी अन्य शिक्षक और धर्म के संस्थापक को प्रतिस्थापित किया जा सकता है और इससे कोई फर्क नहीं पड़ता कि संस्थापक कौन था। मुहम्मद या बुद्ध या कोई और, कोई शिष्य, मूसा या जोशुआ, और अंततः इससे क्या फर्क पड़ता है, कोई फर्क नहीं पड़ता। भगवान हर किसी के माध्यम से बात कर सकते हैं. ईसाई धर्म में, यदि आप कहते हैं कि ईसा मसीह का अस्तित्व नहीं था, तो सब कुछ तुरंत नष्ट हो जाता है, यह सिखाने का मामला नहीं है। यदि उन्होंने कहा कि ईसा मसीह अस्तित्व में नहीं थे, और पॉल ने शिक्षण प्रस्तुत किया, तो संपूर्ण ईसाई धर्म अस्तित्व में नहीं है, क्योंकि मैं एक बार फिर दोहराता हूं, ईसा मसीह का बलिदान ईसाई धर्म का सार है, न कि लोगों की शिक्षा, कोई भी पैगंबर सिखा सकता है . ईश्वर के नए कानून के रूप में ईसाई धर्म की धारणा कितनी गलत है, यह ईसाई धर्म की अनुष्ठान-कानूनी धारणा है, यह जड़ता से ज्यादा कुछ नहीं है जो वास्तव में पुराने नियम से आती है और न केवल इससे, यहूदी धर्म से, बल्कि बुतपरस्त से भी आती है धर्म. तुम्हें पता है, कोई व्यक्ति किस चीज़ से बहुत प्रभावित होता है? क्या आप बचना चाहते हैं? मैं चाहता हूँ। परंतु जैसे? ईसाई धर्म कहता है कि एक व्यक्ति को ईसा मसीह की छवि में बदलने की जरूरत है। यह बहुत कठिन है, जैसा कि हम पहले ही कह चुके हैं। मैं ईर्ष्या या घमंड पर काबू नहीं पा सकता, लेकिन एक और तरीका है। चर्च, किसी व्यक्ति की मदद करने के लिए, उसकी मदद करने के लिए बहुत सारे साधन देता है।

मंदिर खोले जाते हैं, दिव्य सेवाएँ आयोजित की जाती हैं, विभिन्न दिव्य सेवाओं की परंपराएँ आयोजित की जाती हैं, प्रार्थना सेवाएँ, स्मारक सेवाएँ, अकाथिस्ट, सभी प्रकार के ट्रोपेरियन, संस्कार इत्यादि होते हैं। पद स्थापित हैं, व्यक्तिगत नियम इत्यादि। ये सभी ऐसे साधन हैं जिनसे व्यक्ति को किस प्रकार सहायता मिलनी चाहिए? अपने आप को बदलने में. तो यह प्रवृत्ति उत्पन्न होती है, इन साधनों, सहायता के साधन, मोक्ष को किसी व्यक्ति के उद्धार के लिए आवश्यक और पर्याप्त शर्तों के रूप में माना जाता है, अर्थात। यदि मुझे बपतिस्मा दिया जाता है, तो मैं चर्च जाता हूं, और वहां मैं कबूल करता हूं और आवश्यकता पड़ने पर साम्य प्राप्त करता हूं, नोट्स देता हूं, प्रोस्फोरस प्राप्त करता हूं, प्रार्थना सेवाएं करता हूं, उपवास रखता हूं - बस इतना ही। और अगर मैं सुबह और शाम की नमाज़ भी पढ़ता हूँ, तो सब कुछ वैसा ही है जैसा होना चाहिए। और फिर तुम अब मुझसे संपर्क नहीं करोगे, क्यों? क्योंकि मैं सही व्यक्ति, दूसरों की तरह नहीं. एक अच्छा मुहावरा है, मुझे यह बहुत पसंद आया, मैं नहीं कर सकता: "वह बकवास है, वह बकवास है, लेकिन वह अन्य लोगों की तरह चीजों को दोहराता रहता है।" अद्भुत। यह ईसाई धर्म की एक अनुष्ठानिक-कानूनी धारणा है, जो इसके सार और पूर्ति को सभी साधनों के इस सेट तक कम कर देती है, यह भूल जाती है कि इसे चर्च द्वारा आज्ञाओं को पूरा करने के लिए एक सहायक साधन के रूप में स्थापित किया गया था, और आज्ञाओं में कुछ और शामिल है। "एंथनी, तुम कम खाते हो, और मैं बिल्कुल नहीं खाता, तुम कम सोते हो, और मैं बिल्कुल नहीं सोता, शैतान एंथोनी से कहता है - इस तरह तुमने मुझे नहीं हराया," और मसीह ने कुछ पूरी तरह से अलग कहा , "धन्य हैं वे जो हृदय के शुद्ध हैं," जो हृदय में शुद्ध हैं। यह ईसाई धर्म की कर्मकांडीय-कानूनी धारणा है, एक भयानक बात जो विशेष रूप से हड़ताली है, यह एक ऐसी आदिम लोक चेतना है, यह सचमुच एक व्यक्ति को मार देती है। यहां धर्मी बनना आसान है, लेकिन फिर मुसीबत आती है, ऐसे धर्मी लोग बहुत भयानक होते हैं, मुख्य बात यह है कि आप उनके साथ कुछ नहीं कर सकते, यह व्यर्थ नहीं है कि वे कहते हैं, पवित्र शैतान, बिल्कुल, बिल्कुल, करता है सब कुछ, सब कुछ वैसा ही जैसा होना चाहिए और उसके पास मत जाओ। मैं आपको बताऊंगा, यह ईसाई चेतना के लिए भयानक खतरों में से एक है, उन भयानक बीमारियों में से एक है जो दुर्भाग्य से हर चर्च में मौजूद हैं, इसके अलावा, हर धर्म में भी। आपको अपनी आत्मा की पूरी ताकत से इससे लड़ने की जरूरत है। आपको सदैव मसीह की आज्ञाओं को जानने की आवश्यकता है। यही हमें पूरा करना चाहिए; सभी चर्च संस्थाएँ केवल सहायक साधन हैं। जो तभी उपयोगी साबित होते हैं जब हम उन्हें सटीक रूप से आज्ञाओं को पूरा करने का एक साधन मानते हैं। यदि मैं उपवास करूँ, छोटी मछली खाऊँ, और एक आदमी को मार डालूँ तो इससे क्या लाभ? यह क्या है? ईसाई धर्म के बारे में एक और गलत धारणा, क्या आप नम्र दिखते हैं या अभी भी नम्र नहीं हैं? आपके चेहरों से नम्रता झलकती है, खैर, अगली बार तक।

ईसाई धर्म की सच्चाई

ईसाई धर्म एकमात्र ऐसा धर्म है जिसके पास सटीक वस्तुनिष्ठ तर्क हैं जो इसकी अलौकिक उत्पत्ति, इसकी दिव्य उत्पत्ति और इसलिए इसकी सच्चाई की गवाही देते हैं, क्योंकि यदि यह दिव्य है, तो यह सत्य है। और इसलिए मैं तर्कों को कमोबेश पूर्ण और एकल, समग्र चित्र में प्रस्तुत करना चाहूंगा। मैं आपको पहले ही बता चुका हूं कि, जैसा कि मुझे लगता है, और जहां तक ​​मैं जानता हूं, अन्य धर्मों में ऐसे तर्क नहीं हैं। और इसलिए, इस मुद्दे पर जोर देने का आपके और मेरे लिए बहुत बड़ा क्षमाप्रार्थी या, मैं कहूंगा, केवल उपदेशात्मक महत्व है। तो, वे कौन से तर्क हैं जो ईसाई धर्म की दैवीय उत्पत्ति की थीसिस का समर्थन करते हैं?

ऐतिहासिक तर्क

ईसाई धर्म गंभीर उत्पीड़न की स्थितियों के तहत उभरा, इसके पूर्वज - संस्थापक - को सबसे गंभीर निष्पादन और मृत्यु के अधीन किया गया था। इससे शिष्यों पर जो प्रभाव पड़ा, उसका सुसमाचार में अच्छी तरह वर्णन किया गया है। यहूदियों के डर के कारण वे एक अलग कमरे में भी इकट्ठे हो गए, ताकि भगवान न करे कि कोई सुन ले या पता लगा ले।

आगे क्या होगा? फिर वही सिलसिला जारी रहा. हम देखते हैं: ईसा मसीह के अनुयायियों को सताया जाता है, गिरफ्तार किया जाता है, प्रताड़ित किया जाता है, मार डाला जाता है और अंत में वे यह सुनिश्चित करते हैं कि केंद्रीय रोमन सरकार के सम्राट ईसाई धर्म के संबंध में सबसे क्रूर कानून पारित करें। मुझे यह स्वीकार करना होगा कि यह बिल्कुल आश्चर्यजनक है, लगभग अविश्वसनीय है, क्योंकि रोमन साम्राज्य सभी धर्मों का साम्राज्य है। विजित लोगों के धर्मों को रोमन साम्राज्य में शामिल कर लिया गया। देवताओं की मूर्तियों को रोम में पैंथियन नामक एक विशेष इमारत में लाया गया, जहाँ इन धर्मों के प्रतिनिधि आ सकते थे और पूजा कर सकते थे; हर चीज़ की अनुमति थी, सबसे घृणित धर्म वहां मौजूद थे। केवल ईसाई धर्म के संबंध में ही ऐसे कठोर कदम उठाए गए थे।

यह अक्सर कहा जाता है कि ऐसा केवल इसलिए हुआ क्योंकि ईसाइयों ने सम्राटों की मूर्तियों के सामने बलिदान देने से इनकार कर दिया था, कि वे सीज़र के धार्मिक पंथ को नहीं पहचानते थे। उदाहरण के लिए, बोलोटोव ने यही लिखा है, जो वास्तव में मुझे आश्चर्यचकित करता है, क्योंकि वह एक बहुत ही प्रमुख इतिहासकार थे। लेकिन यहूदियों ने भी इस पंथ को मान्यता नहीं दी, उन्होंने भी बलिदान नहीं दिया, उन्होंने भी सम्राटों के सामने सिर नहीं झुकाया और उनका सम्मान नहीं किया - और इसके लिए उन पर कोई दमन नहीं किया गया। आख़िरकार, ईसाई धर्म को शुरू में रोमन अधिकारियों द्वारा किसी प्रकार के यहूदी संप्रदाय के रूप में माना जाता था - और इससे अधिक कुछ नहीं।

और अचानक एक कानून सामने आया जिसके अनुसार ईसाई धर्म को "अवैध लोगों का धर्म" माना गया, यानी। धर्म अवैध है, अर्थात गैरकानूनी। और इस कानून के आधार पर केवल इस कारण से कि कोई व्यक्ति ईसाई कहलाये, उसे फाँसी दे दी जाती थी। ये वे स्थितियाँ हैं जिनके तहत ईसाई धर्म का प्रसार हुआ। यह कानून थोड़े-थोड़े अंतराल पर 313 ई. तक प्रभावी रहा; ईसाइयों का नरसंहार लगभग तीन शताब्दियों तक जारी रहा। लेकिन यह उत्पीड़न बीजान्टिन साम्राज्य में ईसाई धर्म की विजय के साथ समाप्त हुआ। ऐसा कैसे हो सकता है?

यह आश्चर्यजनक है कि ऐसी परिस्थितियों में धर्म कैसे जीवित रह सका और अस्तित्व में रह सका। यह इस स्थिति को हमारे समय की स्थितियों में स्थानांतरित करने के लिए पर्याप्त है, और यह स्पष्ट हो जाएगा कि यह बिल्कुल अकल्पनीय है। यह स्पष्ट है कि कुछ छुपे हुए थे, कुछ ने अपनी पहचान नहीं बताई, कुछ गुप्त रूप से अस्तित्व में थे, लेकिन जल्द ही सब कुछ बंद हो गया, क्योंकि लोगों ने क्रूर मृत्युदंड के दर्द के तहत ईसाई धर्म स्वीकार कर लिया। "ईसाई शेरों के लिए!" - यह आदर्श वाक्य याद है? ईसाई धर्म स्वीकार करने का यही मतलब है। यह केवल अब ही संभव है: "शायद मैं येलोखोवस्की कैथेड्रल में शादी करूंगा..."। बपतिस्मा लें? कृपया। वे भुगतान करते हैं, आपको बपतिस्मा दिया जाता है, हालाँकि वह स्वयं नहीं जानता कि बपतिस्मा कैसे लिया जाता है। और इससे पहले, मृत्युदंड ने सभी को धमकी दी थी, भयानक यातना। सवाल उठता है: ईसाई धर्म के प्रसार, इसके संरक्षण और यहां तक ​​कि रोमन साम्राज्य में एक प्रमुख स्थान हासिल करने का क्या कारण हो सकता है? क्या इंसानक्या इससे यहां मदद मिल सकती है? उन्हें इसका नाम बताने दीजिए. ओह, इन इतिहासकारों को सुनना कितना दिलचस्प होगा, वे क्या कहेंगे। जरा शहीदों का जीवन पढ़ो. आख़िरकार, यह केवल मौत की सज़ा नहीं थी, बल्कि भयानक यातना थी जो हमेशा फाँसी के साथ होती थी, क्योंकि मजबूरईसाई धर्म त्यागें. उन्होंने त्याग नहीं किया. यही कहानी यहां रूस में 1917 की क्रांति के संबंध में घटी। सोलोखिन लिखते हैं कि 1922 तक, 390 हजार पादरी नष्ट हो गए, यानी। मठवासी और जो लोग दीक्षित हैं। मैं दोहराता हूं कि वे घोषणा कर सकते थे कि वे ईश्वर, ईसा मसीह को त्याग रहे हैं, और वे तुरंत सभी के लिए एक उदाहरण बन जाते, समाचार पत्र उनके बारे में लिखते, वे रेडियो पर बात करते, लेकिन वे त्याग नहीं करते।

हमें दुनिया में एक भी ऐसा धर्म नहीं मिलेगा जो ऐसी परिस्थितियों में संरक्षित और फैलाया गया हो। छोटे समूह, संप्रदाय हैं, इससे अधिक कुछ नहीं, और ये संप्रदाय पूरी तरह से अलग उत्पीड़न की स्थितियों के तहत अस्तित्व में थे। ऐसा कुछ भी नहीं है. अब किसी भी संप्रदाय को लें, यहां तक ​​कि पश्चिम में भी: वे शांति से दूसरे देशों में चले जाते हैं जहां कानून उन्हें अनुमति देता है। और मौत की सज़ा या यातना का तो सवाल ही नहीं उठता.

जैसा कि हमारे प्राचीन प्रेरितों ने लिखा: “आप हम पर दोष क्यों लगा रहे हैं? हम साम्राज्य के सबसे वफादार नागरिक हैं, डर के कारण नहीं, बल्कि विवेक के कारण वफादार हैं।” और वास्तव में, ईसाई अच्छी तरह से "घमंड" कर सकते थे कि वे साम्राज्य में सबसे सभ्य लोग थे। वे सेना में सेवा करते थे, कमांडर थे और समाज के सभी क्षेत्रों में पाए जाते थे। बुतपरस्तों ने यहां तक ​​कहा: "देखो वे (ईसाई) एक-दूसरे से कितना प्यार करते हैं।" क्या अब भी हम यही कह सकते हैं? और सिर्फ एक दूसरे को नहीं. अलेक्जेंड्रिया में प्लेग के मरीजों को छूने से डरकर उन्हें सड़क पर फेंक दिया जाता था। और केवल कुछ अजीब लोग शहर में घूमते हैं और इन लाशों को इकट्ठा करते हैं, सड़कों को साफ करते हैं और उन्हें दफनाने के लिए कहीं ले जाते हैं, फिर वे खुद मर जाते हैं, वे खुद बीमार हो जाते हैं। “ये अजीब लोग कौन हैं?” - "ये कुछ ईसाई हैं..." यह बुतपरस्तों के संबंध में है, न कि केवल एक-दूसरे के संबंध में।

हम इस घटना की व्याख्या कैसे कर सकते हैं? प्रेरितों के कार्य की पुस्तक कुछ आश्चर्यजनक चीजों की रिपोर्ट करती है जो सामान्य चेतना के ढांचे में फिट नहीं होती हैं। जिन लोगों ने ईसाई धर्म स्वीकार किया और बपतिस्मा लिया, उन्हें अक्सर यह नहीं पता था कि उनके साथ क्या होने लगा है। वे बड़े आनन्द से भर गये, उन्हें कुछ विशेष घटित नहीं हो रहा था; बस इतना ही - उन्हें ईसा मसीह के नाम पर डुबोया गया, बपतिस्मा दिया गया, ऐसा लगता है कि कुछ खास नहीं। इसके अलावा (और इसने सभी को आश्चर्यचकित कर दिया), उन्होंने विशेष प्रतिभाएँ हासिल कीं जिन्होंने वास्तव में सभी को आश्चर्यचकित कर दिया। उन्होंने विदेशी भाषाएँ बोलना शुरू कर दिया, उनका अध्ययन किए बिना, उन्होंने केवल एक शब्द से, एक स्पर्श से बीमारों को ठीक किया, राक्षसों को बाहर निकाला। उन्होंने घटनाओं की भविष्यवाणी की और भविष्यवक्ता बन गये। ये लोग अब किसी मौत या यातना से नहीं डरते थे। "यह पीड़ा आपके सेवकों के लिए एक खुशी है," - यह वह लेटमोटिफ़ है जो शहादत के कृत्यों के माध्यम से लाल धागे की तरह बजता है। यह क्या है? कट्टरता? इतने बड़े पैमाने पर, ऐसा क्यों होगा? मृत्यु और यातना के भय से आप किस चीज़ से स्तब्ध थे? इस तथ्य के लिए कोई प्राकृतिक स्पष्टीकरण नहीं है, क्या आपने सुना है, नहीं। केवल एक ही व्याख्या बची है - अलौकिक। हाँ, प्रेरितों के कार्य जिस बारे में लिखते हैं, वह सबसे सरल, सबसे कलाहीन भाषा में, बिना किसी करुणा के, बिना उत्साह के, केवल रिपोर्ट किया गया है और इससे अधिक कुछ नहीं, ईसाई चर्च का बाद का इतिहास महान संतों के जीवन का वर्णन करता है। , सीधे गवाही देता है: “हाँ, हर कोई, जिसने ईसाई धर्म स्वीकार किया, जिसने सचेत रूप से इसे स्वीकार किया, ईसाई धर्म में जिसे पवित्र आत्मा कहा जाता है, उससे भर गया। परमेश्वर की आत्मा से परिपूर्ण।”

परमेश्वर की इस आत्मा ने स्वयं उस व्यक्ति और उसके आस-पास के लोगों दोनों पर कार्य किया। हम बहुत सारे तथ्य जानते हैं जब अत्याचारियों ने अपने हथियार फेंक दिए और न्यायाधीश के सामने घोषणा की: "मैं एक ईसाई हूं।" यह कैसे हो गया? वे हैरान थे कि महिलाएं, कभी-कभी बच्चे (याद है? - विश्वास, आशा, प्रेम) कितने कमजोर हैं, यहां तक ​​कि बच्चों ने भी साहस के ऐसे अद्भुत उदाहरण दिखाए। आइए वे इसे कुछ प्राकृतिक कारणों से समझाएं और एक ऐसा धर्म खोजें जो इस तरह से ईसाई धर्म के बगल में खड़ा हो सके। दूसरे धर्मों को देखो, उनका उदय कैसे हुआ। यह या तो बुतपरस्ती है, जो मानव इतिहास की चेतना की सुदूर गहराइयों से एक प्राकृतिक धारा के रूप में आ रही है; यदि यह एक नया धर्म है, तो आइए देखें कि वे आम तौर पर कैसे उत्पन्न हुए। बिल्कुल शांत, ठीक है, वही बौद्ध धर्म। एक ज्वलंत उदाहरण: बुद्ध हर जगह एक पूजनीय व्यक्ति थे, जिनका स्वागत ख़ुशी से किया जाता था और उनके साथ संवाद करना सम्मान की बात मानी जाती थी। या फिर इस्लाम को ले लीजिये, ये कैसे फैला? आग और तलवार.

नहीं, वास्तव में ईसाई धर्म के बराबर कोई नहीं है। यह समझाना बिल्कुल असंभव है कि कैसे, लगभग 300 वर्षों के उत्पीड़न के दौरान, ईसाई धर्म न केवल नष्ट हुआ, बल्कि बहुसंख्यकों का धर्म भी बन गया। यह बहुत ही उज्ज्वल, उद्देश्यपूर्ण क्षणों में से एक है जो दर्शाता है कि ईसाई धर्म एक मानवीय विचार से नहीं जीता है, न कि केवल एक दार्शनिक दृढ़ विश्वास से कि प्रभु यीशु मसीह भगवान हैं, उद्धारकर्ता हैं, यह राय नहीं है कि ईसाई धर्म "शायद" सच है। नहीं। क्योंकि केवल कुछ ही अपनी राय के लिए मरेंगे, लेकिन लाखों लोग कभी नहीं मरेंगे।

सैद्धान्तिक तर्क

पाठ्यक्रम का अधिकांश भाग इसी तर्क के प्रति समर्पित था। इसका सार ईसाई धर्म के हठधर्मी सत्यों के बीच निर्णायक अंतर को इंगित करने में निहित है, दोनों विचारों के पूरे परिसर से जो बुतपरस्तों की चेतना की सामग्री बनाते हैं, और दार्शनिक कारण के मूल सिद्धांतों से। हम बात कर रहे हैं, मैं दोहराता हूं, एक तीव्र विचलन के बारे में, जो कभी-कभी असंगति के बिंदु तक पहुंच जाता है।

हम कई उदाहरणों से इस बात से आश्वस्त हैं। ट्रिनिटी की हठधर्मिता को लें। हमने इसकी तुलना उन विचारों से की जो रोमन साम्राज्य में मौजूद थे - उनमें कोई समानता नहीं थी। मोक्ष के बारे में भी पूरी तरह से अलग विचार: यहां नहीं, इस दुनिया में नहीं, नहीं भौतिक कल्याण, पृथ्वी पर कोई राजकीय सामाजिक स्वर्ग नहीं, नहीं, नहीं, लेकिन "ईश्वर का राज्य आपके भीतर है।" उद्धारकर्ता ऑगस्टस नहीं है, सम्राट नहीं है, सम्राट नहीं है, विजेता नहीं है, पुण्यात्मा व्यक्ति नहीं है, जो अपनी सारी महिमा और महिमा में, शांति से हम पर शासन करता है और हमें समृद्धि देता है, नहीं, नहीं, लेकिन यह छवि है एक दास के बारे में: "हम क्रूस पर चढ़ाए गए ईसा मसीह को यहूदियों को प्रलोभन, हेलेनेस को - पागलपन का उपदेश देते हैं"

अर्थात्, बुतपरस्त चेतना के लिए इससे बुरा कोई विकल्प नहीं है - यह उसके लिए कितना अप्राकृतिक है। सभी ईसाई सत्यों में प्रलोभन और पागलपन, विशेष रूप से ईसाई सत्यों में। उदाहरण के लिए, अवतार को लीजिए। बुतपरस्ती में, विभिन्न देवताओं के जितने चाहें उतने अवतार हैं। हालाँकि, अगर हम उनकी तुलना करें तो उनमें कोई समानता नहीं है। या यों कहें कि एक गुड़िया और एक बच्चे के बीच उतनी ही कम समानता है जितनी कि एक गुड़िया और एक बच्चे के बीच है। क्या यहां कुछ भी समान है? हाँ... कुछ तो है. लेकिन गुड़िया तो गुड़िया ही है और गुड़िया ही रहेगी.
हठधर्मिता की तरह, ईसाई धर्म की सच्चाइयाँ उन विचारों से निर्णायक रूप से भिन्न हैं जिनके द्वारा मानवता रहती थी, अपने जन्म के युग के समकालीन। क्या सामान्य सुविधाएंक्या ये ईसाई सत्य विशेषताएँ हैं?

यहां कई बेहद महत्वपूर्ण बिंदु हैं. सबसे पहले, इस बात पर जोर दिया जाना चाहिए कि ईसाई सत्य दार्शनिक और धार्मिक विचारों, यहूदी और बुतपरस्त दोनों से तार्किक रूप से अलग नहीं हैं। ईसाई सिद्धांत की हठधर्मिता न तो पिछले विश्वदृष्टिकोण से तार्किक निष्कर्ष का परिणाम है, न ही चेतना के संबंधित रूपों के किसी "परिष्करण" का फल है। न तो ट्रिनिटी की हठधर्मिता, न ही अवतार की हठधर्मिता, न ही क्रूस और पीड़ा के माध्यम से मुक्ति की हठधर्मिता, मसीह में मानव और दिव्य प्रकृति के मिलन के बारे में स्थिति तो बिल्कुल भी नहीं, बुतपरस्त थियोगोनी के चित्रों में कोई महत्वपूर्ण समानता मिलती है और दार्शनिक अटकलें. और जब उन्होंने पुनरुत्थान के बारे में बात करना शुरू किया, तो बुतपरस्तों ने वैसी ही प्रतिक्रिया व्यक्त की जैसी उन्हें करनी चाहिए थी: "जाओ, पॉल, हम दूसरी बार तुम्हारी बात सुनेंगे, बस यहाँ से चले जाओ, हमें परेशान मत करो, हमने इन परियों के बारे में काफी सुना है किस्से।” सभी ईसाई विचार केवल "जंगली" विचार हैं; वे चेतना के इन सभी रूपों के लिए वास्तव में "पागल" हैं। बेशक, मैं उद्धरण चिह्नों में "पागलपन" के बारे में बात कर रहा हूं, लेकिन मैंने यही कहा है: "क्रेडो क्वि एब्सर्डो एस्ट," यानी। मैं इस पर विश्वास करता हूं क्योंकि यह बेतुका है, पागलपन है, यानी। तार्किक रूप से जुड़ा नहीं. अर्थात्, आस्था के सत्य तर्क का खंडन नहीं करते हैं, लेकिन वे तार्किक रूप से अनुसरण नहीं करते हैं, उन्हें किसी भी तरह तार्किक रूप से उचित नहीं ठहराया जा सकता है, यही बात है। वैसे, सिर्फ किसी ने नहीं, बल्कि एंगेल्स ने अद्भुत शब्द कहे थे: "ईसाई धर्म ने अपने आसपास के सभी धर्मों के साथ असंगत संघर्ष में प्रवेश किया है।" वह किस विरोधाभास, किस असंगत विरोधाभास की बात कर रहे हैं? क्या, ईसाई लाठियाँ, तलवारें, भाले ले आये और चलो सबसे लड़ें? ऐसा कुछ भी नहीं, यह ईसाई धर्म था जो आश्चर्यजनक रूप से शांतिपूर्ण चरित्र से प्रतिष्ठित था। यहां एक अपूरणीय वैचारिक विरोधाभास है, एक धार्मिक विरोधाभास है। एंगेल्स ने इसे बखूबी व्यक्त किया; उन्होंने विशेष रूप से ईसाई धर्म के मुद्दों से निपटा, और यह वाक्यांश बहुत कुछ कहता है। उन्होंने वही कहा जो वास्तव में सभी नास्तिक प्रचारकों ने तब तक कहा जब तक कि वे होश में नहीं आए और समझ नहीं पाए: फिर यह कैसे उत्पन्न हुआ? और यहां उनके विचार की एक अलग दिशा थी: ईसाई धर्म, वे कहते हैं, तभी और कहीं से उत्पन्न हुआ।

लेकिन असल में उन्होंने सच बोला. हाँ, सभी बुनियादी ईसाई सत्य वास्तव में उसके आसपास की दुनिया के सभी विचारों के साथ असंगत विरोधाभास में आ गए। मैं यह भी कहूंगा कि ईसाई सत्य न केवल तार्किक रूप से अनुमान लगाने योग्य नहीं हैं, वे न केवल उस समय के धार्मिक विचारों के सभी वैचारिक अनुरूपों से मौलिक रूप से भिन्न हैं, बल्कि वे इन विचारों को दोहराते भी नहीं हैं। ईसाई सत्य जो घटित हुआ उसकी पुनरावृत्ति नहीं है; ऐसे कोई विचार नहीं हैं।

लेकिन एक और दिलचस्प बात है जो ध्यान देने लायक है। बोह्र (एक प्रसिद्ध भौतिक विज्ञानी, क्वांटम यांत्रिकी के रचनाकारों में से एक) दो प्रकार के निर्णयों के बीच अंतर करते हैं: तुच्छ और गैर-तुच्छ निर्णय। तुच्छ वे प्रस्ताव हैं जिनके विपरीत बिल्कुल झूठे हैं। उदाहरण के लिए, सफ़ेद - काला, साहस - कायरता। हम जितने चाहें उतने विरोधी निर्णय और बयान पा सकते हैं। ये तुच्छ निर्णय हैं, अर्थात्। साधारण। गैर-तुच्छ लोगों को इस तथ्य से अलग किया जाता है कि उनके विपरीत भी पहले की तरह ही सत्य हैं। अर्थात्, 2x2=4 और 2x2=5 होने पर हमें तार्किक असंगतता का सामना नहीं करना पड़ता है। यहां विपरीत कथन भी समान रूप से सत्य हैं। सापेक्षता का सिद्धांत इसे अच्छी तरह से दर्शाता है। ट्रेन चल रही है या नहीं चल रही है? और ये इस बात पर निर्भर करता है कि हम उसे किस नजरिये से देखते हैं. यदि हम कहें - यह चल रहा है, तो हम स्थिर खड़े हैं, यदि हम कहें - यह नहीं चल रहा है, तो हम स्वयं गति में हैं। या इसे प्राथमिक कणों के क्षेत्र में लें: साथ ही यह एक तरंग भी है, यानी कण के विपरीत कुछ। ये पूरी तरह से असंगत घटनाएँ हैं। पानी में फेंका गया एक पत्थर और पत्थर से निकलने वाली एक लहर। इस घटना को बेहतर ढंग से समझने के लिए, जिसे हम नहीं जानते कि क्या कहें, कुछ मामलों में हम इसे एक कण के रूप में मानेंगे, और कुछ में एक लहर के रूप में, और यह भी उतना ही सच होगा। ईसाई सच्चाइयों में गैर-तुच्छता की समान संपत्ति है। सच्चे निर्णय गैर-तुच्छ होते हैं। उदाहरण के लिए ईश्वर त्रिमूर्ति की ईसाई हठधर्मिता को लें। सामान्यतः ईसाई धर्म किस ईश्वर को मानता है, एक है या नहीं? "मैं एक ईश्वर में विश्वास करता हूँ।" ईसाई धर्म एकेश्वरवादी धर्म है, है ना? फिर, क्षमा करें, तीन चेहरे, या नहीं? लेकिन तीन एक नहीं है. यह एकता की अस्वीकृति है?! सच है, यह विपरीत निर्णय है; ईसाई धर्म दोनों की पुष्टि करता है। वह दावा क्यों करता है? आप जो चाहें उसकी पुष्टि कर सकते हैं। इस मामले में, यह कथन किसी प्रकार की स्वैच्छिकता से नहीं उपजा है - मैं जो चाहता हूं, वही कहता हूं, नहीं। कण भौतिकी के क्षेत्र में, हम "कण और तरंग" क्यों कहते हैं? क्योंकि वे दोनों का अवलोकन करते हैं - यह वास्तविक तथ्यों का प्रतिबिंब है।

और ईसाई धर्म में हम बिल्कुल यही चीज़ देखते हैं, क्योंकि यह रहस्योद्घाटन का प्राकृतिक तथ्य.ईसाई धर्म, एक ओर, शुद्ध एकेश्वरवाद को बनाए रखते हुए, यह दावा करता है कि ईश्वर एक है, और साथ ही, उसकी त्रिमूर्ति की पुष्टि करता है।

एक आश्चर्यजनक तरीके से, इस एक बिंदु से एक तस्वीर अचानक सामने आती है: हाँ, एकेश्वरवाद और अचानक - त्रिनेत्रवाद। इससे पहले, हम सबसे ज़्यादा यही जानते थे कि एकेश्वरवाद का संबंध मोनोहाइपोस्टैटिसिटी से है, अगर एकेश्वरवाद का मतलब मोनोहाइपोस्टैटिसिटी है। यहां एक अद्भुत रसातल खुलता है: पिता, शाश्वत रूप से जन्म लेने वाला पुत्र, शाश्वत रूप से बाहर जाने वाला पवित्र आत्मा। इसके अलावा, हम कभी नहीं जानते कि "अनन्त जन्म" या "अनन्त जन्म" का क्या अर्थ है? पता नहीं। आउटगोइंग क्या है? पता नहीं। इसमें क्या अंतर है? पता नहीं। मैं बस इतना जानता हूं कि यहां कुछ अलग है। अंतर दर्शाया गया है, हालाँकि हम नहीं जानते कि क्या हो रहा है। यह सदैव कैसे उत्पन्न होता है और सदैव कैसे बाहर आता है, हम नहीं जान सकते। यह वास्तव में एक गैर-तुच्छ कथन है। मुझे लगता है कि एन. बोह्र, अगर उन्होंने इस बारे में थोड़ा सोचा होता, तो उन्हें अद्भुत खुशी होती, लेकिन, फिर भी, यह संभव है कि उन्होंने इस बारे में भी बात की हो।

यह उत्सुक है कि जब वे चर्च के इतिहास (वैज्ञानिक और दोनों) के बारे में बात करते हैं शैक्षिक अनुशासन), तो हम लगभग हर समय बात कर रहे हैं कहानियोंविधर्म. क्या बात क्या बात? लेकिन सच तो यह है कि आप लगातार चाहते हैं सही करने के लिएईसाई धर्म. आख़िरकार, यह जो कहता है वह किसी भी द्वार में फिट नहीं बैठता है, और इसलिए वे इसे सही करना शुरू कर देते हैं... भगवान वास्तव में कैसे अवतार ले सकते हैं? और वे आविष्कार करना शुरू कर देते हैं... नहीं, ऐसा केवल प्रतीत होता था कि वह अवतार था, ऐसा प्रतीत होता था कि उसने कष्ट सहा था, ऐसा कुछ भी नहीं था। वास्तव में भगवान ने अवतार ही नहीं लिया, वे आपकी तरह अवतार नहीं ले सकते। इस प्रकार डोसेटिज्म का विधर्म उत्पन्न होता है। फिर ईसाई धर्म का एक और सुधार आता है: नहीं, नहीं, वह आदमी यीशु पैदा हुआ था, बेशक, जैसा कि होना चाहिए, वह पैदा हुआ था, लेकिन उसमें, उसके गुणों के लिए, उसकी पवित्रता, भगवान, लोगो के लिए, जो उसमें रहते थे , अन्तर्वासना. कभी वह रुका, तो कभी चला गया। नेस्टोरियन विधर्म याद है? सब कुछ "उचित" प्रतीत होता है, लेकिन पिताओं ने विद्रोह कर दिया - विधर्म! विधर्म क्यों? एक बहुत ही सरल कारण के लिए: यह सुसमाचार में निर्धारित तथ्यों के अनुरूप नहीं था। इस आधार पर, विभिन्न विधर्मी दृष्टिकोणों को खारिज कर दिया गया। आप देखिए, बुतपरस्ती ने लगातार ईसाई धर्म को "सही" करने की कोशिश की है और अभी भी इसे हमारे तर्क, हमारी सोच और दार्शनिक विचारों के प्रोक्रस्टियन बिस्तर पर रखने की कोशिश कर रही है। इसलिए विधर्म पर विधर्म। विधर्म ईसाई धर्म को "सही" करने का एक प्रयास है।

लेकिन वे किस तरह के ऋषि थे जो ऐसे सत्य सामने ला सके कि दुनिया के सभी दार्शनिक उनका सामना नहीं कर सके? मछुआरे - और यह सब कुछ कहता है, और कुछ कहने की आवश्यकता नहीं है। तो, मछुआरे - और ऐसी अद्भुत गहराई। अच्छा, क्या वे यह सब स्वयं लेकर आये थे? बिल्कुल नहीं। यह उनकी शिक्षा नहीं है, ये सरल लोग हैं, किताबी नहीं, उन्होंने केवल वही बताया जो उन्होंने सुना था.. उन्होंने गवाहों के रूप में बताया: "हमने क्या सुना, हमने क्या छुआ," जॉन थियोलॉजियन लिखते हैं, "हम शब्द, जीवन के बारे में बताते हैं आपको"। मुझे बताओ, क्या यह एक गंभीर तर्क नहीं है? ऐसी शिक्षा कहाँ से आ सकती है? ऐसे साधारण लोगों के मुँह से, और उनमें से केवल पॉल ही शिक्षित था, और वह बारह में से एक नहीं था। यह सब कहां से आता है? यह तर्क ही ईसाई धर्म की अलौकिक उत्पत्ति को पहचानने के लिए पर्याप्त है।

मैं भी यहीं रुकूंगा वैज्ञानिक और दार्शनिकतर्क। यह इस तथ्य पर आधारित है कि ईसाई धर्म की सच्चाई, किसी भी अन्य धर्म की तरह, किसी भी वैज्ञानिक सिद्धांत की तरह, दो चीजों से पुष्टि की जा सकती है:

1. ऐसे तथ्य होने चाहिए जो इसकी मूल सेटिंग्स की पुष्टि करते हों;

2. इन कथनों को सत्यापित करना संभव होना चाहिए। यह तथाकथित "सत्यापनीयता सिद्धांत" है।

उदाहरण के लिए, कई प्राथमिक कणों की खोज दशकों पहले की गई थी, जब उन्हें अंतिम रूप से वैज्ञानिक तथ्य के रूप में मान्यता दी गई थी। अधिक सटीक रूप से, उनके अस्तित्व के बारे में सैद्धांतिक भविष्यवाणियां की गईं, लेकिन इस मुद्दे को अंततः तभी हल माना गया जब इन भविष्यवाणियों को प्रयोगात्मक पुष्टि मिली।

इसलिए, यदि हम औपचारिक रूप से ईसाई धर्म को विशुद्ध रूप से मानते हैं वैज्ञानिक बिंदुदेखें, एक बहुत ही दिलचस्प तस्वीर खुलती है। उनकी अलौकिकता की गवाही देने वाले तथ्यों की एक विशाल, अनगिनत भीड़ है। आइए हम सेंट पीटर्सबर्ग के ज़ेनिया के नाम याद रखें, और सवाल पूछें: क्या तथ्यों के वे विशाल पहाड़, उनके द्वारा किए गए चमत्कारों के प्रत्यक्षदर्शी विवरण वास्तव में घटित हुए थे या नहीं? या शायद उन्हें नकार देना ही बेहतर होगा?

क्या आपके लिए आश्वस्त होने का कोई अवसर है कि ईश्वर का अस्तित्व है, यह अलौकिक दुनिया है, अपने लिए कैसे आश्वस्त हों कि ईश्वर का राज्य हमारे भीतर है, कैसे आश्वस्त हों कि आत्मा, ईश्वर जिसके बारे में ईसाई धर्म बोलता है, बदल देता है एक व्यक्ति, यानी. एक व्यक्ति को लालची, ईर्ष्यालु, व्यर्थ, घमंडी, पेटू और शराबी से शुद्ध, दयालु, नम्र, संयमी आदि बनाता है? क्या किसी व्यक्ति के लिए अपने भीतर उस आनंद का अनुभव करना संभव है जिसकी ईसाई धर्म बात करता है? हां, ऐसी संभावना है. ईसाई धर्म कहता है कि एक वास्तविक मार्ग है, एक ऐसा मार्ग जो पूरी तरह से काल्पनिक या सैद्धांतिक नहीं है, बल्कि एक ऐसा मार्ग है जिसे बड़ी संख्या में लोगों द्वारा परखा और परखा गया है। हमारे ज्ञात कई संतों ने अपने आप में लोगों पर ईश्वर की इस परिवर्तनकारी कार्रवाई के आश्चर्यजनक तथ्य दिखाए। इस परिवर्तन ने हर चीज़ को प्रभावित किया: उनका मन, हृदय, शरीर, यहाँ तक कि शरीर भी। अर्थात्, यदि हम इसे विशुद्ध रूप से औपचारिक दृष्टिकोण से देखें, तो एक वैज्ञानिक सिद्धांत के रूप में ईसाई धर्म किसी भी वैज्ञानिक सिद्धांत के लिए दो बुनियादी आवश्यकताओं को पूरा करता है। यह पता चला है कि ये तथ्य मौजूद हैं, मैं दोहराता हूं, ये निर्विवाद तथ्य हैं।

आइए एक और बिंदु पर ध्यान दें, जो वैज्ञानिक और दार्शनिक तर्क से भी संबंधित है। ईसाई धर्म, अपनी अलौकिक उत्पत्ति के निस्संदेह तथ्य के बावजूद, किसी व्यक्ति को जीवन की सभी समस्याओं से दूर भ्रम और आदर्श दुनिया की ओर नहीं ले जाता है। ईसाई धर्म एक व्यक्ति के लिए इन समस्याओं के प्रति सही दृष्टिकोण की संभावना खोलता है। यह सभी सबसे मौलिक और महत्वपूर्ण बातों का स्पष्ट उत्तर देता है महत्वपूर्ण प्रश्नमानव अस्तित्व। ईसाई धर्म एक व्यक्ति को एक संपूर्ण विश्वदृष्टि प्रदान करता है, और एक ऐसा विश्वदृष्टिकोण जो किसी व्यक्ति को इस जीवन की सभी महत्वपूर्ण समस्याओं और कार्यों से विचलित नहीं करता है; यह व्यक्ति को असाधारण साहस, आनंद और शक्ति प्रदान करता है। बस इस विचार के बारे में सोचें - "ईश्वर प्रेम है" - इसका क्या मतलब है? इसका मतलब यह है कि मेरे साथ जो कुछ भी घटित होता है (मैं उन सकारात्मक चीजों के बारे में बात नहीं कर रहा हूं, जिन्हें हम खुशी से स्वीकार करते हैं, बल्कि मैं उन नकारात्मक चीजों के बारे में बात कर रहा हूं जब हमें डांटा जाता है, अपमानित किया जाता है, अपमानित किया जाता है, आदि) - यह सब इसलिए नहीं किया जाता क्योंकि यह व्यक्ति, ये लोग इतने खलनायक हैं, भगवान उनके न्यायाधीश हैं, मेरे लिए यह इसलिए किया जाता है क्योंकि यह मेरे लिए उपयोगी है। यह सब ईश्वर की बुद्धिमत्तापूर्ण और प्रेमपूर्ण व्यवस्था के अनुसार किया जाता है, अर्थात्। मेरे लिए कुछ अच्छा हो रहा है; जिसे मैं अत्यंत अप्रिय, बुरा, कठिन, दु:खदायी, पीड़ादायक मानता हूँ, वह वास्तव में अच्छा है। उदाहरण के लिए, हमें कभी-कभी पता ही नहीं चलता कि हम बीमार हैं, यानी। हमें किसी प्रकार की बीमारी है, हम नहीं जानते, लेकिन जांच के दौरान डॉक्टर कहते हैं: "आप जानते हैं, मुझे खेद है, लेकिन यहां आपको कुछ करने की ज़रूरत है।" यह नितांत आवश्यक है, अन्यथा परिणाम अपरिवर्तनीय और गंभीर हो सकते हैं।” “ठीक है, मैं सहमत हूँ। मैं खुद को समर्पित करता हूं।'' और तुम जानते हो, वे मुझे सताने लगते हैं; कुछ प्रकार के इंजेक्शन, प्रक्रियाएँ, कड़वी गोलियाँ, गोलियाँ, और फिर, देखो और देखो, वे घोषणा करते हैं: "क्षमा करें, लेकिन एक तत्काल ऑपरेशन करने की आवश्यकता है।" "हाँ, मैं स्वस्थ हूँ, मैं अच्छा हूँ, लेकिन दुनिया में मुझसे बेहतर कोई नहीं है!" "नहीं, तुरंत ऑपरेटिंग टेबल पर, और तुरंत!"

हम इसका मूल्यांकन कैसे करें?.. फिर हम अक्सर हमें इलाज कराने के लिए मजबूर करने के लिए डॉक्टर के आभारी होते हैं। ईसाई मतमैं कहूंगा, हमें हमारे जीवन की सभी परेशानियों, दुखों और कष्टों में अद्भुत खुशी, आनंद देता है। ईसाई धर्म दावा करता है: हमारे साथ जो कुछ भी होता है वह प्रेम से होता है, उस प्रेम से जो हममें से किसी के पास नहीं है, यहां तक ​​कि हमारे संबंध में भी। किसी प्रियजन को, क्योंकि यह सिर्फ महान प्रेम नहीं है, बल्कि सच्चा प्रेम है, अर्थात्। बुद्धिमान वही है जो गलतियाँ नहीं करता, और जब हम सोचते हैं कि हम दूसरों से प्यार करते हैं तो हम अक्सर गलत हो जाते हैं। यहाँ अचूक प्रेम है।

इसलिए ईसाई धर्म आनंद, आशावाद का एक अद्भुत धर्म है! कल्पना करें कि एक दंत चिकित्सक आपका इलाज कर रहा है, या कल्पना करें कि एक जल्लाद आपके दांत काट रहा है - क्या कोई अंतर है? शायद... जब कोई सर्जन हमारा पेट काटता है, या कोई डाकू, तो क्या कोई अंतर होता है? संभवतः... तो, हमारे सभी दुश्मन, दुश्मन, अपमान करने वाले और नफरत करने वाले भगवान की बुद्धिमान और सर्व-भलाई, प्रेमपूर्ण इच्छा के हाथों में केवल अंधे उपकरण हैं। यही तो ईसाई धर्म है! कितना आनंद आ रहा है!

यह भी ध्यान देने योग्य है कि विशुद्ध रूप से औपचारिक दृष्टिकोण से, ईसाई धर्म में अपने शिक्षण में ऐसा कोई प्रावधान नहीं है जो मानव विवेक, या मानव जीवन के प्रति उचित दृष्टिकोण का खंडन करे; इसके विपरीत, ईसाई धर्म विशेष रूप से विवेक के अनुसार जीने का आह्वान करता है, इसके अलावा, यह ऐसे व्यक्ति के नैतिक सिद्धांत को ऊंचा उठाता है उच्च स्तरयहां तक ​​कि जो लोग ईसाई धर्म से बहुत दूर हैं, वे भी स्वीकार करते हैं कि उन्होंने इतिहास में इससे अधिक उल्लेखनीय छवि, सुसमाचार यीशु की छवि से अधिक परिपूर्ण छवि कभी नहीं देखी है। यह एक आदर्श व्यक्ति की छवि है. यह ईसाई आदर्श है, यही वह है जिसके द्वारा हम निर्देशित होते हैं। यीशु एक अद्भुत आदर्श हैं: प्रेम, साहस और बुनियादी जरूरतों की देखभाल। याद रखें, एक शादी थी, जाहिर तौर पर गरीब लोगों के पास पर्याप्त शराब नहीं थी। उनके लिए यह कैसा दुःख है, कैसी निराशा है, दूसरों का कैसा तिरस्कार है। वह क्या कर रहा है? पानी को शराब में बदल देता है, सोचो किस चीज़ की चिंता है, यहां तक ​​कि सबसे ज़्यादा के बारे में भी सरल चीज़ें. नहीं, नहीं, ईसाइयत विचलित नहीं करती, जीवन में हस्तक्षेप नहीं करती। ईसाई आज्ञाएँ स्वतंत्र जीवन में बाधा नहीं हैं, इससे दूर, मसीह सबसे बुनियादी मानवीय जरूरतों का भी ख्याल रखता है। ईसाई धर्म में ऐसा कोई प्रावधान नहीं है, मैं एक बार फिर दोहराता हूं, जो जीवन के प्रति उचित दृष्टिकोण, विवेक के सिद्धांतों, नैतिकता के सिद्धांतों का खंडन करेगा; यह ईसाई धर्म में नहीं है। यह एक तर्क है, बल्कि एक नैतिक तर्क है, एक ऐसा तर्क जो सीधे तौर पर कहता है कि ईसाई धर्म एक ऐसा धर्म है जिसके खिलाफ हम कुछ भी बुरा नहीं कह सकते। लेकिन यह इतिहास में कैसे प्रकट हुआ, और यह विशिष्ट लोगों में कैसे महसूस हुआ और कैसे महसूस होता रहा, यह एक अलग सवाल है। यहां हम अलग-अलग चीजें देखते हैं, पवित्रता और प्रेम की आश्चर्यजनक चोटियों से लेकर जुडास और उसके जैसी चीजों तक। लेकिन यह एक अलग क्रम का प्रश्न है. ईसाई धर्म वास्तव में हर किसी को आश्चर्यचकित करता है जो निष्पक्ष रूप से इसकी महानता, नैतिक और काल्पनिक दोनों, बस ऐसी ही महानता से परिचित होना शुरू कर देता है।

इस लेख से आप जानेंगे कि विश्व के प्रमुख धर्मों में से एक ईसाई धर्म का जन्म कहाँ हुआ था।

ईसाई धर्म का संक्षिप्त इतिहास

ईसाई धर्म के उद्भव में कई कारणों ने योगदान दिया। रोमन साम्राज्य के उत्कर्ष के दौरान, इसने कई अलग-अलग लोगों पर विजय प्राप्त की, उन पर पूर्ण नियंत्रण और उत्पीड़न स्थापित किया। यहूदियों के लिए स्थिति विशेष रूप से कठिन थी। वे रोम के प्रांत सीरिया और फ़िलिस्तीन में रहते थे। यहूदियों ने रोमन उत्पीड़न से लड़ने के लिए हर संभव कोशिश की और नियम स्थापित किए, लेकिन कोई फायदा नहीं हुआ। जो कुछ बचा था वह ईश्वर यहोवा में विश्वास था, कि वह गरीब लोगों को नहीं छोड़ेगा और उन्हें उत्पीड़न से बचाएगा।

फिर ईसा मसीह की शिक्षाओं को व्यापक लोकप्रियता मिलने लगी। यहूदियों का मानना ​​था कि ईश्वर ने उसे उनके पास भेजा है, अन्य राष्ट्रों के पास नहीं। चूँकि केवल यहूदी धर्म, रोमनों, मिस्रियों, यूनानियों और अन्य लोगों की मान्यताओं के विपरीत, बड़ी संख्या में देवताओं की पूजा का प्रावधान नहीं करता था। उन्होंने केवल एक यहोवा और पृथ्वी पर भेजे गए एक पुत्र को पहचाना। इसीलिए प्रारंभ में केवल फिलिस्तीन में ईसा मसीह के जन्म के बारे में अफवाहें सामने आने लगीं, जो बाद में पूरे भूमध्य सागर में फैल गईं। ईसा मसीह और उनकी शिक्षाओं में विश्वास को ईसाई धर्म कहा जाने लगा और जो लोग इसका समर्थन करते थे वे ईसाई बन गये।

भगवान के पुत्र के जन्म के साथ, एक नया युग गिना जाता है - हमारा युग। बाइबिल, यहूदियों और ईसाइयों की पवित्र पुस्तक, और कुछ स्रोत जिन्हें आधुनिक विज्ञान द्वारा सटीकता के लिए परीक्षण किया गया है, हमें बताते हैं कि ईसा मसीह एक वास्तविक व्यक्ति थे।

ईसा मसीह ने लोगों को सिखाया कि आध्यात्मिक सुधार केवल बपतिस्मा के माध्यम से होता है। यह कदम आत्मा, हृदय को हल्का करता है और पृथ्वी पर जीवन के सभी अन्यायों की समझ देता है। आप केवल एक ईश्वर के प्रति प्रेम और यीशु मसीह में विश्वास के माध्यम से ही बुराइयों और पापों से छुटकारा पा सकते हैं। आध्यात्मिक और नैतिक रूप से शुद्ध होने के लिए, एक व्यक्ति को ईसाई आज्ञाओं का पालन करना चाहिए। उनमें से कुल मिलाकर 10 हैं। और हम में से प्रत्येक किसी न किसी हद तक उनसे परिचित है।

सम्राट कॉन्स्टेंटाइन के शासनकाल के दौरान ईसाई धर्म को 325 में रोमन साम्राज्य के राज्य धर्म के रूप में मान्यता दी गई थी। चूँकि ईसाई धर्म ने बहुत तेज़ी से गति पकड़ी और लगभग प्रमुख धर्म बन गया, कॉन्स्टेंटाइन के इस तरह के कदम से उसकी शक्ति और साम्राज्य की शक्ति को अंतर्राष्ट्रीय क्षेत्र में मजबूत करने में मदद मिली।

हम आशा करते हैं कि इस लेख से आपने जान लिया होगा कि ईसाई धर्म का जन्म कब हुआ।