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विषय पर प्रस्तुति:सेंट की कथा. खेतेगे

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ओस्सेटियन उत्तरी काकेशस में एकमात्र लोग हैं (शायद कोसैक को छोड़कर) जिन्होंने ईसाई धर्म को बरकरार रखा है। ओसेशिया में ईसाई धर्म की परंपराएं बहुत अनोखी हैं और 10वीं शताब्दी से चली आ रही हैं, जब आधुनिक ओस्सेटियन के पूर्वजों, एलन ने बीजान्टियम से ईसाई धर्म अपनाया था। ओस्सेटियन की मौखिक परंपराओं में पौराणिक शहीदों और धर्मी लोगों के बारे में, भगवान और संतों द्वारा दिखाए गए सभी प्रकार के चमत्कारों के बारे में कहानियाँ हैं। यह धर्मी खेताग के बारे में किंवदंती है।

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प्राचीन काल में, एलन कबरदा और क्यूबन में समूहों में बस गए। क्यूबन की एक सहायक नदी, बोल्शोई ज़ेलेंचुक नदी के तट पर, प्रिंस इनल रहते थे। उनके तीन बेटे थे: बेसलान, असलानबेग और खेताग। बेसलान काबर्डियन राजकुमारों के राजवंश के संस्थापक हैं। असलानबेग की कोई संतान नहीं थी। जब कबरदा में इस्लाम की स्थिति मजबूत हुई, जब प्राचीन ईसाई चर्चज़ेलेंचुक जिला भूस्खलन के बाद झील में समा गया, तब भी खेताग अपने भगवान के प्रति वफादार था। यहां तक ​​कि उसके रिश्तेदार भी इस बात से उससे नाराज हो गए, वे अब उसे अपने में से नहीं मानते थे। और फिर खेताग ओस्सेटिया गए। उसके दुश्मनों को इस बारे में पता चला और उन्होंने उसे रास्ते में पकड़कर मार डालने का फैसला किया क्योंकि वह उनके विश्वास को स्वीकार नहीं करना चाहता था। फ़िदार फ़िदारोव की पेंटिंग "सेंट खेताग"

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खेताग कुर्तातिन कण्ठ की ओर जा रहा था, जब उस स्थान से ज्यादा दूर नहीं जहां सुआदाग गांव है, उसके दुश्मनों ने उसे पकड़ लिया। पास के पहाड़ों की ढलानों को कवर करने वाले जंगल से, खेताग ने एक चीख सुनी: “खेताग! जंगल में! जंगल में!"। और खेताग ने, जो अपने शत्रुओं से घिर गया था, अपने शुभचिंतक को उत्तर दिया: "खेताग अब जंगल तक नहीं पहुंचेगा, बल्कि जंगल खेताग तक पहुंचेगा!" और फिर पहाड़ से जंगल का एक समूह उठा और उस स्थान पर चला गया जहाँ खेताग था, और उसे अपने घने आवरण में ढँक लिया। ऐसे चमत्कारों से भयभीत होकर पीछा करने वाले भागने लगे। इस प्रकार खेताग ग्रोव या गोल वन का अभयारण्य (टिम्बिलखाडी डज़ुअर) प्रकट हुआ। और जिस पहाड़ पर जंगल उगता है उस पर आज तक केवल घास ही उगती है।

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खेतागोवाया ग्रोव के पेड़ आसपास के जंगलों के पेड़ों से बिल्कुल अलग हैं - वे लम्बे, मोटे हैं, और उनके पत्ते घने हैं। लोग अपनी आँख के तारे की तरह ग्रोव की रक्षा करते हैं - अलिखित कानून के अनुसार, आप इसमें से कुछ भी अपने साथ नहीं ले जा सकते - एक छोटी टहनी भी नहीं, एक पत्ता भी नहीं। वे कहते हैं कि कई साल पहले एक वैज्ञानिक, अर्दोन शहर का निवासी, विशेष रूप से ग्रोव से अपने साथ एक टहनी ले गया था, जिसे वह अंधेरे पूर्वाग्रहों के लिए चुनौती मानता था। अफवाह का दावा है कि दो दिन भी नहीं बीते थे कि वैज्ञानिक के साथ कुछ अजीब घटना घटने लगी (उल्लंघन)। तंत्रिका तंत्र); वह तभी ठीक हुए जब उनके रिश्तेदारों ने ग्रोव का दौरा किया और प्रार्थना भोजन में संत उस्तिरदज़ी से माफ़ी मांगी।

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वे कहते हैं कि खेताग के पवित्र उपवन में की गई प्रार्थनाओं ने ऐसा किया है विशेष शक्ति. ऐसा माना जाता है कि खेतागा सभी लोगों को संरक्षण देता है: यहां तक ​​कि जिन लोगों ने अपराध किया है वे भी ग्रोव में प्रार्थना कर सकते हैं। मुख्य बात उसे नुकसान पहुंचाना नहीं है। खेताग ग्रोव से जुड़ी कई परंपराएं और निषेध हैं: उदाहरण के लिए, ग्रोव से कुछ भी बाहर नहीं ले जाना चाहिए। प्राचीन समय में, केवल सबसे योग्य पुरुषों को ही फसल, किसी बीमारी का इलाज आदि मांगने के लिए उपवन में जाने की अनुमति थी। आज भी, लोग राजमार्ग से उपवन तक एक किलोमीटर तक नंगे पैर चलते हैं।

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महान देशभक्तिपूर्ण युद्ध से पहले, महिलाओं को खेताग ग्रोव में सेंट उस्तिरदज़ी के अभयारण्य में जाने की अनुमति नहीं थी (आज तक, महिलाएं इस संत के नाम का उच्चारण नहीं करती हैं, इसकी जगह वर्णनात्मक अभिव्यक्ति "पुरुषों के संरक्षक" या, खेताग उस्तिरदज़ी, "गोल वन के संत") के बारे में विशेष रूप से बोलते हुए। जब, युद्ध के कठिन दिनों में, लोग लड़ने गए, और ग्रोव में उनके लिए प्रार्थना करने वाला कोई नहीं था, ओस्सेटियन ने प्राचीन निषेध को पार कर लिया, अपने पिता, पतियों के स्वास्थ्य के लिए फैलते पेड़ों के नीचे प्रार्थना की। , भाइयों, प्रेमियों, "गोल वन के अभयारण्य के पुरुषों के संरक्षक संत।" "जिस तरह महान भगवान ने एक बार खेताग की मदद की थी, उसी तरह वह आपकी भी रक्षा करें!" - ओसेशिया में सबसे अधिक बार सुनी जाने वाली शुभकामनाओं में से एक।

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पहले तो ग्रोव में कोई इमारत नहीं थी, फिर बलिदान और "तीन पाई" के लिए स्थान बनाए गए। ग्रोव में लाए गए पाई गर्म होने चाहिए, क्योंकि उनकी तैयारी के दौरान भोजन अच्छे इरादों को अवशोषित करता है, और गर्म पाई में, इन इरादों को संरक्षित माना जाता है। सबसे पहले, केवल बिना पेय के पाई को ग्रोव में लाया जाता था। बाद में इसे बलिदान के रूप में दूध और शहद लाने की अनुमति दी गई। आजकल, खेताग ग्रोव को राज्य का दर्जा नहीं है। यानी यह कोई प्राकृतिक या सांस्कृतिक स्मारक नहीं है - यह एक राष्ट्रीय तीर्थ है। ग्रोव के क्षेत्र में, एक कुवंडन (ओस्सेटियन में "कुवंडन") बनाया गया था - प्रार्थना का घर। छुट्टियों के दिन, महिलाओं को भी वहां प्रवेश की अनुमति है। 1994 से, खेताग दिवस उत्तरी ओसेशिया-अलानिया गणराज्य में एक गणतंत्र के रूप में मनाया जाता रहा है। लोक अवकाश.

के बारे में आयतन, कैसे दंतकथा हे पवित्र खेतेगे गठबंधन Ossetian और सर्कसियन

हर साल जुलाई के दूसरे रविवार को, खेताग ग्रोव (ओस्सेटियन - खेतदज़ी कोख) के आसपास, उत्तर और दक्षिण ओसेशिया के निवासी खेताग का पवित्र दिन मनाते हैं। यह ग्रोव, ओस्सेटियन द्वारा पूजनीय है पवित्र स्थान, व्लादिकाव्काज़-अलागिर राजमार्ग के पास उत्तरी ओसेशिया के अलागिरस्की जिले में स्थित है। यह आकार में लगभग बिल्कुल गोल है और लगभग 13 हेक्टेयर (द्वीप अवशेष वन) के क्षेत्र को कवर करता है।

मैं, उत्तरी ओसेशिया के अपने कई हमवतन लोगों की तरह, इस छुट्टी की असामान्यता और गंभीरता के लिए हमेशा उत्साहित रहा हूं। कई लोगों ने इस घटना के गहरे अर्थ के बारे में नहीं सोचा होगा।

मेरी राय में, यह सबसे विशाल, वास्तव में राष्ट्रीय अवकाश विश्व ईसाई शिक्षण के ओस्सेटियन के पूर्वजों की स्वैच्छिक पसंद का प्रतीक है! इस सत्य में विश्वास, साथ ही इस अवकाश की वर्तमान में मौजूद निराधार बुतपरस्त व्याख्या, इस अध्ययन का प्राथमिक कारण बन गई।

इस लेख का उद्देश्य, उपलब्ध ऐतिहासिक जानकारी के आधार पर, संत खेताग (खेतादज़ी उस्तिरदज़ी) के व्यक्तित्व की उत्पत्ति के बारे में सबसे संभावित संस्करणों में से एक को प्रमाणित करने का प्रयास करना है।

तो चलिए मुख्य बात से शुरू करते हैं। मुझे लंबे समय से खेताग नाम की असामान्य ध्वनि में दिलचस्पी रही है। कोई भी इतिहासकार हित्ती और हुत जनजातियों के नाम से परिचित है। लेकिन ओस्सेटियन भाषा बोलने वाले एक इतिहासकार के लिए, सेंट खेताग के नाम में रुचि परिमाण के क्रम से बढ़ जाएगी जब वह इसमें एक राष्ट्र को नामित करने के लिए आमतौर पर शब्दों में उपयोग किए जाने वाले अंत को सुनता है, यानी। यह स्पष्ट करते समय कि कोई व्यक्ति किस राष्ट्र का है।

उदाहरण के लिए, ओस्सेटियन के बीच, चेचन्या के प्रतिनिधि ओस्सेट कहते हैं। भाषा "सासन" (चेचन्या) - जिसे "सासायनाग" (चेचन), "उरीश" (रूस) - "उरीशाग" (रूसी), आदि कहा जाता है।

उसी सिद्धांत से, अंत "एजी" को ध्यान में रखते हुए, ओस्सेटियन नाम खेताग को माना जाता है: हेट्टा (खेती) - खेत-टैग (हेट), यानी। हित्ती राष्ट्रीयता का एक व्यक्ति, हित्ती जनजाति से।

लेकिन क्या हित्ती (या खत) जनजाति के साथ हमारे मामले में संत खेताग के नाम की राष्ट्रीय पहचान का कोई मतलब है? यदि ऐसी पुष्टि होती है तो सैद्धांतिक रूप से क्या बदलाव आएगा?

आपको पता नहीं कितना! सबसे पहले, इस तथ्य को साबित करने के बाद, हम यह सुनिश्चित कर सकते हैं कि यह यह समझाने की दिशा में पहला कदम है कि वास्तव में ओस्सेटियन के पूर्वजों की भूमि पर खेताग की उपस्थिति से पहले कौन सी घटना हुई थी, इसने उन्हें इतना उत्साहित क्यों किया और इतनी स्थायी स्मृति का कारण बना! या, उदाहरण के लिए, खेताग नाम केवल ओसेशिया में ही क्यों आम है, या इस संत के बारे में किंवदंतियाँ अलग-अलग क्यों हैं। और सबसे महत्वपूर्ण बात यह है कि खेताग वास्तव में कौन था, और संत खेताग के उपवन ने धार्मिक स्वरूप कैसे प्राप्त किया, और यह किस वास्तविक ऐतिहासिक काल में हुआ।

मेरी राय में (और इससे असहमत होना कठिन है), खेताग के बारे में आधुनिक किंवदंती ऐतिहासिक दृष्टि से बहुत ठोस नहीं है और कई सवाल छोड़ती है। और ये कोई आश्चर्य की बात नहीं है.

किंवदंतियाँ किंवदंतियाँ हैं। लेकिन वे, किंवदंतियों की तरह (उदाहरण के लिए, नार्ट), अलग-अलग हो सकते हैं - कम या ज्यादा सच्चे। हमारे मामले में, कम से कम वास्तविक मौजूदा धर्म और वास्तविक लोगों का नाम यहां दिया गया है - ओस्सेटियन (एलन्स) और काबर्डियन या एडिग्स (काशाग्स - ओस्सेटियन भाषा)।

तो, आइए अभी यह पता लगाने का प्रयास करें कि खेताग के बारे में वर्तमान किंवदंती में हमारे लिए क्या दिलचस्प है।

ओस्सेटियन किंवदंती कहती है कि प्राचीन काल में एलन आधुनिक कबरदा और क्यूबन के क्षेत्र में समूहों में बस गए थे। क्यूबन की एक सहायक नदी, बोल्शोई ज़ेलेंचुक नदी के तट पर, प्रिंस इनल (एक संस्करण के अनुसार, एक काबर्डियन, दूसरे के अनुसार, एक एलन) रहते थे। उनके तीन बेटे थे: बेसलान, असलानबेग और खेताग। ओस्सेटियन किंवदंती बेसलान को काबर्डियन राजकुमारों के राजवंश का संस्थापक मानती है। असलानबेग की कोई संतान नहीं थी। खेताग के लिए, जब कबरदा में इस्लाम की स्थिति मजबूत हुई, जब ज़ेलेंचुक जिले का प्राचीन ईसाई चर्च भूस्खलन के बाद झील में चला गया, और तब खेताग ने अपना विश्वास बनाए रखा। इसके लिए उनके रिश्तेदारों ने भी उनसे मुंह मोड़ लिया और अब उन्हें अपने में से एक नहीं मानते थे। और फिर वह ओसेशिया चला गया। शत्रुओं ने उसे रास्ते में पकड़ कर मार डालने का निश्चय किया क्योंकि वह उनके विश्वास को स्वीकार नहीं करना चाहता था। (एक अन्य वर्तमान संस्करण के अनुसार, खेताग चोरी की दुल्हन के साथ ओसेशिया भाग गया)। खेताग कुर्तातिन कण्ठ की ओर जा रहा था, जब उस स्थान से ज्यादा दूर नहीं, जहां अब सुआदाग गांव स्थित है, उसके दुश्मनों ने उसे पकड़ लिया। पास के पहाड़ों की ढलानों को कवर करने वाले जंगल से, खेताग ने एक चीख सुनी: “खेताग! जंगल में! जंगल में!" और खेताग ने, जो अपने शत्रुओं से घिर गया था, अपने शुभचिंतक को उत्तर दिया: "खेताग अब जंगल तक नहीं पहुंचेगा, बल्कि जंगल खेताग तक पहुंचेगा!" और फिर पहाड़ से जंगल का एक समूह उठा और उस स्थान पर चला गया जहाँ खेताग था, और उसे अपने घने आवरण में ढँक लिया। (एक अन्य संस्करण के अनुसार, खेताग ने पहले सेंट जॉर्ज से प्रार्थना की, दूसरे मामले में - यीशु मसीह या सर्वशक्तिमान से, और फिर एक चमत्कार हुआ और जंगल पहाड़ों से नीचे आ गया)। ऐसे चमत्कारों से भयभीत होकर पीछा करने वाले भागने लगे। इस प्रकार खेताग ग्रोव या गोल वन का अभयारण्य (टिम्बिलखेडी डज़ुअर) प्रकट हुआ। और जिस पहाड़ पर जंगल उगता है उस पर आज तक केवल घास ही उगती है। खेताग लगभग एक वर्ष तक उपवन में रहा, और फिर इस स्थान से अधिक दूर स्थित नर गाँव में चला गया। और ग्रोव ओस्सेटिया में मुख्य पवित्र स्थानों में से एक बन गया। इस छुट्टी पर, ओस्सेटियन अब इस तरह प्रार्थना करते हैं: "संत जॉर्ज (या सर्वशक्तिमान) हमारी मदद करें, जैसे उन्होंने खेताग की मदद की थी!"

इस किंवदंती का अध्ययन ओस्सेटियन साहित्य के संस्थापक कोस्टा खेतागुरोव ने किया था। वह स्वयं को संत खेताग परिवार के पूर्वज की 10वीं पीढ़ी का मानते थे।

और यहां के.एल. के नृवंशविज्ञान निबंध के अंश दिए गए हैं। खेतागुरोव का "पर्सन" (1894): "खेताग खुद, उनके वंशजों के अनुसार, प्रिंस इनल के सबसे छोटे बेटे थे, जो क्यूबन से परे, बोल्शोई ज़ेलेंचुक की एक सहायक नदी पर रहते थे। ईसाई धर्म में परिवर्तित होने के बाद, खेताग अपने भाइयों के उत्पीड़न से बचकर पहाड़ी ओसेशिया में भाग गया। खेताग के बड़े भाई बियासलान को काबर्डियन राजकुमारों का पूर्वज माना जाता है, और दूसरा, असलानबेग, निःसंतान रहा। वर्तमान ओसेशिया में खेताग का मूल निवास स्थान अभी भी एक तीर्थस्थल माना जाता है। यह कुर्तातिंस्काया घाटी पर सदियों पुराने दिग्गजों के साथ एक पूरी तरह से अलग, शानदार उपवन है। यह "खेताग का बूथ", जैसा कि लोक कथा कहती है, खेताग के आह्वान पर वह जंगल से बाहर खड़ा हो गया और काबर्डियन लुटेरों के एक गिरोह का पीछा करने से उसे आश्रय दिया। हालाँकि, खेताग के इतने महान व्यक्तित्व के बावजूद, उनके वंशजों ने उनसे आने वाली पीढ़ियों के सभी सदस्यों को नाम से सूचीबद्ध किया है। उदाहरण के लिए, मैं दसवीं पीढ़ी के कई सदस्यों में से एक हूं और मैं अपने पूर्वजों की सूची बना सकता हूं: 1. खेताग। 2. जॉर्ज ( इकलौता बेटा). 3. मामी और उसका भाई. 4. गोत्सी और उसके तीन भाई। 5. ज़िदा (सिडा) और उसके दो भाई। 6. अमरान और उसके चार भाई. 7. आसा और उसका भाई। 8. एलिज़बार और उसके तीन भाई। 9. लेउआन (मेरे पिता) और भाई।

वे कहते हैं, खेताग, कुर्ताटिंस्की दर्रे के माध्यम से नारा बेसिन में प्रवेश कर गया, क्योंकि अलागिर-कासर कण्ठ के साथ दूसरा मार्ग प्राकृतिक और कृत्रिम दोनों बाधाओं के कारण कम पहुंच योग्य था। यह इस तथ्य से भी संकेत मिलता है कि कर्टाटिन कण्ठ के ओस्सेटियन विशेष रूप से खेताग की स्मृति का पवित्र सम्मान करते हैं। नारा बेसिन में, अब भी स्लास गाँव में, खेताग द्वारा निर्मित इमारतों की ओर इशारा किया गया है। वे उस स्थान का भी संकेत देते हैं जहां खेताग ने हिरण को मारा था - यह उस चट्टान का तल है जिस पर अब नार गांव बसा हुआ है। यहां वे खेताग द्वारा बनवाई गई उस इमारत की ओर भी इशारा करते हैं, जहां वह बसे थे। किंवदंतियों में कोई संकेत नहीं है कि खेताग सैन्य वीरता से प्रतिष्ठित थे या अभियानों और लड़ाइयों में भाग लेते थे। इसके विपरीत, वह अपनी सज्जनता के लिए प्रसिद्ध थे। एक बार, तिफ़्लिस में बेचे गए तीन दासों के बदले में, खेताग को भुगतान के अलावा, निम्नलिखित सलाह मिली: "जब आप क्रोधित हों, तो अपने दाहिने हाथ को अपने बाएं हाथ से पकड़ें।" इस निर्देश ने उनके बेटे की जान बचाई, जो उनकी अनुपस्थिति में इतना बड़ा हो गया कि रात को घर लौटने पर खेताग ने उसे अपनी माँ के साथ एक ही बिस्तर पर सोते हुए पाया, उसे चाकू मारना चाहा, लेकिन सलाह को याद रखते हुए, हथियार डाल दिया सोते हुए लोगों के सिरहाने बाहर निकल कर नदी किनारे रात बिताई। सुबह होते-होते सबकी खुशी का ठिकाना नहीं रहा।

जॉर्जियाई सैनिकों के रैंकों में नारा ओस्सेटियन की भागीदारी, या तो भाड़े पर या स्वयंसेवकों के रूप में, खेताग के परपोते, गोत्सी के समय से चली आ रही है, जिन्होंने कद में छोटा होने के कारण, एकल युद्ध में फारसी विशाल को हराया और प्राप्त किया। जॉर्जियाई राजा को उचित शिलालेख और पत्र के साथ एक चांदी का कप मिला। कप बरकरार है और अभी भी पिता से सबसे बड़े बेटे को विरासत में मिला है। खेतागुरोव परिवार में बचे जॉर्जियाई राजाओं के चार्टरों में से, सबसे पुराना चार्टर कार्तल राजा आर्चिल (1730-1736) द्वारा "नारा रईस खेतागुर-ज़िदाखान (ज़िदा) को हमारी दया के संकेत के रूप में प्रदान किया गया है।"

खेताग की कथा का अध्ययन करने का यह प्रयास अंतिम नहीं था।

पहले से ही अपने जीवन के अंत में, अपनी ऐतिहासिक कविता "खेताग" पर काम करते हुए, कवि कोस्टा खेतागुरोव ने खुद को एक खोजी नृवंशविज्ञानी के रूप में दिखाया, जो अपने परिवार की वंशावली से हर कहानी को ईमानदारी से एकत्र और जाँचता था। यह दिलचस्प है कि उन्होंने पहले ही एक परिकल्पना सामने रखी थी जिसके अनुसार पौराणिक खेताग 14वीं शताब्दी के क्यूबन एलन के सैन्य अभिजात वर्ग से आए थे। कविता में, कवि मंगोल-तातार आक्रमणकारियों के खिलाफ कोकेशियान लोगों के वीरतापूर्ण संघर्ष को दर्शाता है। खेताग के बड़े भाई बियासलान (कविता में - ब्यासलान) को काबर्डियन राजकुमारों का पूर्वज माना जाता था जो इस्लाम में परिवर्तित हो गए थे। इसलिए, यह कार्य गहरे धार्मिक-व्यक्तिगत संघर्ष पर आधारित है।

"खेताग" कविता की प्रस्तावना में, कोस्टा पाठक को संबोधित करते हैं:

मैं स्वयं उनके वंशजों में से एक हूं और हंस की तरह,

अक्सर, केवल भूनने के लिए उपयुक्त

अन्य "हंस" से मिलते समय मैं शेखी बघारता हूँ

किसी पूर्वज का गौरवशाली नाम.

मैंने हज़ारों होठों से किंवदंतियाँ गढ़ीं,

और स्मारक अभी भी बरकरार है:

पवित्र उपवन या "खेतागोव झाड़ी"

यह कुर्तातिंस्काया घाटी में स्थित है।

अभी तक कभी कुल्हाड़ी नहीं छुई

उनके लंबे समय तक चलने वाले पालतू जानवर;

इसमें अजनबी अपनी निगाहें नीची कर लेता है,

पर्वतारोहियों के रीति-रिवाजों के प्रति आज्ञाकारी।

कविता में लेखक निम्नलिखित के बारे में बात करता है। ममई की सेना को पराजित करने के बाद, एलन समृद्ध लूट के साथ घर लौट आए। पुराने राजकुमार इनल और सोलटन, जो गंभीर दावत में सबसे बड़े थे, पहले से ही उनकी प्रतीक्षा कर रहे हैं। बहादुर योद्धाओं और विशेष रूप से सबसे बहादुर नायक खेताग के सम्मान में अनगिनत टोस्ट उठाए जाते हैं। लेकिन वह गहरी उदासी में बैठकर आम मौज-मस्ती में हिस्सा नहीं लेता। सोल्टन उसे अपने पास बुलाता है, उसके सम्मान में भाषण देता है और उसे अपनी किसी खूबसूरत बेटी से शादी करने के लिए आमंत्रित करता है। खेताग अपनी सबसे बड़ी बेटी का हाथ चाहते हैं, लेकिन रिवाज के अनुसार, उनकी सहमति आवश्यक है। बड़ों के साथ अकेली रह गई, उसने स्वीकार किया कि वह खेताग से प्यार करती है, लेकिन उससे शादी करने में असमर्थ है - उसने क्रीमिया जाकर और वहां ईसाई धर्म अपनाकर अपने "पिता के धर्म" को धोखा दिया। मेहमान भ्रमित हैं, लेकिन इनल और सोलटन निर्णय लेते हैं - युवाओं को स्वयं चुनाव करना होगा - "आखिरकार, वे खुशी से भागते नहीं हैं।" दावत समाप्त होती है और आभारी मेहमान घर चले जाते हैं। इस बिंदु पर कविता बाधित हो गई थी। (घटनाओं का निम्नलिखित विकास संभव है: खेताग ने दुल्हन का अपहरण कर लिया और उसके साथ पहाड़ी ओसेशिया की ओर भाग गया। रास्ते में, जब वे लगभग पीछा करने से आगे निकल गए, तो किंवदंती में वर्णित चमत्कार होता है: जंगल नीचे आ गया खेताग के आह्वान पर पहाड़, और भगोड़े अपने पीछा करने वालों से छिप गए। - लेखक। ए.एस. कोटसोव)।

हाँ, एक अद्भुत कविता, एक दिलचस्प कथानक! इसके लिए हमारे क्लासिक को धन्यवाद। दुर्भाग्य से, कविता ख़त्म नहीं हुई थी. आधिकारिक संस्करण के अनुसार, इसका कारण कोस्टा की बीमारी थी। लेकिन क्या वाकई ऐसा है? यह ज्ञात है कि कवि ने 1897 में इस पर काम शुरू किया था, लेकिन अजीब बात है कि उन्होंने इसे कभी पूरा नहीं किया, हालांकि वह अगले नौ वर्षों तक जीवित रहे।

मुझे लगता है कि कोस्टा को लगा कि खेताग के बारे में मौजूदा किंवदंती में कुछ फिट नहीं है। ईश्वर में आस्था के लिए ऐसा कोई पराक्रम या ऐसा कोई भव्य आयोजन नहीं है जो हमारे पूर्वजों को इतना उत्साहित कर सके। घटनाओं के मौजूदा संस्करण लोगों को इतना प्रभावित नहीं कर सके कि यह किंवदंती कई पीढ़ियों तक चलती रहे।

और इसीलिए, शायद, यहां कोस्टा में बिंदु के बजाय दीर्घवृत्त है...

अपनी कविता और नृवंशविज्ञान निबंध "द पर्सन" में, कोस्टा खेतागुरोव स्वीकार करते हैं कि वह किंवदंती की प्रामाणिकता के बारे में निश्चित नहीं हैं, और उस घटना का सही समय भी नहीं जानते हैं जो इसका आधार बनी।

“मेरे लिए यह बताना कठिन है कि कितना समय पहले या हाल ही में

यह सब वैसा ही था: बीते हुए दिन अंधकारमय हैं,''

- कोस्टा कविता में लिखते हैं। स्पष्ट है कि कवि अपनी कृति में ऐतिहासिक होने का दिखावा नहीं करता। और ये बात समझ में आती है. ऐतिहासिक विज्ञान की आधुनिक क्षमताओं के विपरीत, कोस्टा के समय में गंभीरता की शायद ही कोई संभावना थी ऐतिहासिक शोध, विशेषकर एक सताए हुए कवि से। और उसके पास ऐसा कोई कार्य नहीं था, हालाँकि, निश्चित रूप से, विशुद्ध रूप से मानवीय रूप से, एक सच्चे ईसाई के रूप में, वह खेताग के बारे में किंवदंती की उत्पत्ति में रुचि रखता था। वैसे, उनके परिवार के काबर्डियन मूल के संस्करण का भी कोई आधार नहीं है। कोस्टा ने खुद इस पर सवाल उठाया था. इस बारे में उन्होंने "ओसोबा" में क्या लिखा है: "मैं यह अनुमान नहीं लगाता कि इस पूरी पौराणिक कहानी में कितनी सच्चाई है, लेकिन मुझे लगता है कि ओस्सेटियन ने अपनी शक्ति के समय शायद ही किसी फ़ारसी या काबर्डियन को अनुमति दी होगी उन पर शासन करना. और पहाड़ों में, अस्तित्व के लिए हताश संघर्ष के साथ, क्यूबन के कुछ भगोड़े के लिए सबसे अच्छी स्थिति पर कब्जा करने और एक ऐसी पीढ़ी में विकसित होने के लिए बहुत भीड़ थी जो स्वदेशी आबादी को स्वर देगी।

यहीं पर आपको सावधानी से सोचने की जरूरत है! आपको यह स्वीकार करना होगा कि प्राचीन काल में, साथ ही हमारे समय में, दुल्हन का पीछा करने या उसे चुराने के लिए भागने से कुछ ही लोग आश्चर्यचकित हो सकते थे। ये घटनाएँ काकेशस में इतनी आम थीं कि उनमें से कुछ पर्वतारोहियों के रीति-रिवाजों का हिस्सा बन गईं। या कुछ और। प्राकृतिक घटनाओं से जुड़ी घटनाएँ, उदाहरण के लिए, भूस्खलन (हमारे मामले में, एक जंगल) जैसी आपदाएँ, निश्चित रूप से, अपने आप में आश्चर्यजनक हैं। लेकिन क्या ये सचमुच मानव स्मृति की दृष्टि से इतने महत्वपूर्ण हैं? उदाहरण के लिए, वैज्ञानिकों के अनुसार, कोलका ग्लेशियर का पतन हर 100 साल में होता है। हालाँकि, कुछ दशक बीत गए, और यह काफी हो गया दुखद घटनाअसंख्य मानव हताहतों के साथ, लोग भूल गए, जैसे कि कुछ हुआ ही न हो। घटनाएँ असंगत क्यों हैं? प्राकृतिक घटनाएंमानव स्मृति में नहीं रहते? - आप पूछना। क्योंकि प्रकृति मनुष्य की महिमा नहीं करती, बल्कि मनुष्य प्रकृति की महिमा करता है। मानवीय कारक महत्वपूर्ण है. इसलिए, किसी मौजूदा किंवदंती का अध्ययन करते समय, किसी को एक असाधारण व्यक्ति की तलाश करनी चाहिए, जिसके पास शायद दैवीय शक्ति भी हो, जो लोगों की कल्पना को मोहित करने में सक्षम हो। इसका मतलब यह है कि यह सब खेताग के व्यक्तित्व के बारे में है। मैं सुझाव दूंगा कि वह कम से कम पवित्र महान शहीद की छवि के बराबर है। तब कथा की ऐतिहासिकता की दृष्टि से सब कुछ स्पष्ट हो जाता है।

ऐसा माना जाता है कि यह मैदान पर सबसे पुराना अभयारण्य है, जो ओस्सेटियन द्वारा पूजनीय है। 20वीं सदी की शुरुआत में, पुजारी मोसेस कोत्सोव ने लिखा: “वे कहते हैं कि ओस्सेटियन के पहाड़ों से चले जाने से पहले, काबर्डियन खेताग ग्रोव को पवित्र मानते थे। काबर्डियनों ने कथित तौर पर अपने पूर्वजों द्वारा देखी गई असाधारण घटनाओं से झाड़ी की पवित्रता के बारे में सीखा। उदाहरण के लिए, वे कहते हैं कि उनके पूर्वजों के समय में, लगभग हर रात उन्हें एक स्वर्गीय रोशनी दिखाई देती थी, जो खेताग और आकाश के बीच आग का एक स्तंभ बन जाती थी। यह इस तथ्य से समझाया गया था कि इस उपवन के संरक्षक संत और खेताग स्वयं सेंट हैं। जॉर्ज स्वर्ग से इस उपवन में उतरे। इसलिए, यहां ओस्सेटियन प्रार्थना करते हुए कहते हैं, "खेताजी उस्तिरदज़ी, हमारी मदद करें" (9, 1990, संख्या 21, पृष्ठ 390)।

मुद्दे का अधिक विस्तृत अध्ययन शुरू करने से पहले, मैं हमारे प्रसिद्ध साथी देशवासी के एक बहुत ही दिलचस्प विचार को उद्धृत करना चाहूंगा। में और। अबाएव, एक प्रसिद्ध भाषाविद्, लोक महाकाव्य (किंवदंतियों और लोक कथाओं में भी - ए.के.) देखते हैं खुली प्रणाली, जो "ऐतिहासिक वास्तविकता के तत्वों के अनुकूलन और अवशोषण में सक्षम है जिसमें यह इस समय मौजूद है।" प्राचीन पौराणिक नायकों के नामों को वास्तविक ऐतिहासिक शख्सियतों, पौराणिक उपनामों और जातीय नामों से बदला जा सकता है - वास्तविक नामों से। इसके अलावा, लोगों के वास्तविक ऐतिहासिक जीवन की संपूर्ण घटनाएं, किसी दिए गए महाकाव्य की वैचारिक और सौंदर्यवादी व्याख्या में, इसकी अखंडता का उल्लंघन किए बिना महाकाव्य की संरचना में "अंतर्निहित" हो सकती हैं" (अबेव वी.आई., 1990, पी। 213).

यहाँ वास्तव में क्या हो सकता है? खेताग ग्रोव क्या रहस्य रखता है? आइए उन घटनाओं का विश्लेषण करने का प्रयास करें जो किसी न किसी तरह उससे संबंधित हो सकती हैं। मैंने एक शोध क्रम चुना है जो निम्नलिखित तार्किक निष्कर्षों पर आधारित है:

क) यह निर्विवाद है कि सेंट खेताग के बारे में जानकारी प्रत्यक्ष या अप्रत्यक्ष रूप से जुड़ी हुई है और सर्कसियन या काबर्डिन (काशाग-ओस्सेटियन भाषा) या उनके पूर्वजों के साथ आई है;

बी) चूंकि खेताग (हेट्ट-एजी) नाम उनकी हित्ती राष्ट्रीयता का संकेत है, इसलिए यह निर्विवाद है कि वह हित्तियों (खटियान) के वंशज थे या हित्ती (खटियान) भाषा बोलते थे या उस क्षेत्र से आए थे जिस पर कभी उनका कब्जा था। हित्तियाँ (खतियान);

ग) यह निर्विवाद है कि खेताग न केवल एक असाधारण व्यक्ति थे, बल्कि कम से कम एक प्रसिद्ध ईसाई संत भी थे, जिन्होंने या तो स्वयं वर्तमान ओसेशिया के क्षेत्र का दौरा किया था, या ओस्सेटियन के पूर्वजों को उनके कारनामों के बारे में बताया था;

घ) इसलिए, खेताग का सबसे स्वीकार्य प्रोटोटाइप उस व्यक्ति को माना जाना चाहिए जो पिछली तीन विशेषताओं को सबसे अधिक अवशोषित करता है।

सबसे पहले, चूंकि किंवदंती में खेताग ईसाई धर्म का प्रतिनिधित्व करता है, इसलिए हमें यह निर्धारित करना चाहिए कि कौन से प्रसिद्ध ईसाई प्रचारक ओस्सेटियन के पूर्वजों की भूमि का दौरा कर सकते थे।

दूसरे, चूंकि शोध का मेरा मुख्य उद्देश्य किंवदंती के मुख्य चरित्र की उत्पत्ति का हित्ती संस्करण था, इसलिए प्रत्येक प्रस्तावित उम्मीदवार की उसकी राष्ट्रीयता और जन्म स्थान के संबंध में जांच की जाएगी।

लेकिन पहले, हित्तियों और चाटियनों के बारे में थोड़ा। मुझे स्वीकार करना चाहिए, मुझे सुखद आश्चर्य हुआ जब मुझे पता चला कि काबर्डिनो-बलकारिया और कराची-चर्केसिया के आधुनिक इतिहासकारों ने हाल ही में हित्तियों और खतों के साथ काबर्डियन, सर्कसियन (या सर्कसियन) के आनुवंशिक संबंध का बचाव किया है जो तीसरी-दूसरी सहस्राब्दी में मौजूद थे। ईसा पूर्व. उनका निवास स्थान आधुनिक तुर्की, या बल्कि अनातोलिया का क्षेत्र है। वास्तव में, हित्तियाँ स्वयं उनके प्रत्यक्ष पूर्वज नहीं थे, लेकिन परोक्ष रूप से हित्तियों के माध्यम से, जिन पर उनके द्वारा विजय प्राप्त की गई और आंशिक रूप से आत्मसात किया गया, सर्कसियों का उनके साथ पारिवारिक संबंध है। और इससे भी अधिक - भाषाविदों के अनुसार, सर्कसियों की वर्तमान भाषा और, परिणामस्वरूप, काबर्डियन, सर्कसियन, एडीजियन, अबाज़िन और अब्खाज़ियन, खत भाषा से उत्पन्न हुई हैं। अनातोलिया के आदिवासियों की भाषा का नाम दूसरी सहस्राब्दी ईसा पूर्व के उत्तरार्ध के हित्ती स्रोतों में दिया गया है। हट्टियन.

यहां एक स्वाभाविक प्रश्न उठता है: क्या हमारे शोध के विषय के संबंध में समय बहुत दूर है?

उत्तर नहीं है, और इसका कारण यहाँ बताया गया है। यह भी ज्ञात है कि ओस्सेटियन वर्तमान में काबर्डियन और सर्कसियन को "काशाग" कहते हैं। और अन्य शहर-राज्यों के बीच, कशाग (या काशकी), दूसरी-तीसरी सहस्राब्दी ईसा पूर्व में हट्टी राज्य का हिस्सा थे। इसके अलावा, प्राचीन असीरियन लिखित स्रोतों में, काशकी (एडिग्स) और अबशेला (अब्खाज़ियन) का दो अलग-अलग उल्लेख किया गया है एक ही जनजाति की दिशाएँ।

1200 ईसा पूर्व में हित्तियों और, तदनुसार, हट्टियन और काश्कियों ने उनके अधीन हो गए। सबसे पहले सिम्मेरियन और फारसियों ने विजय प्राप्त की। बाद में, इस क्षेत्र पर यूनानियों, रोमनों, फिर बीजान्टिन और तुर्कों का कब्जा हो गया। इसके बाद, हट्स और हित्तियों के सबसे करीबी रिश्तेदार, कशाग्स (या कासोग्स) अरब और रूसी लिखित स्रोतों में दिखाई देते हैं, जो 4थी से 12वीं शताब्दी ईस्वी के समय का वर्णन करते हैं, और उनका निवास स्थान काला सागर के पूर्वी भाग में है। क्षेत्र और तट आज़ोव का सागर. पुरातात्विक आंकड़ों और लिखित स्रोतों के आधार पर प्राचीन काशकी और मध्ययुगीन कासोग की पहचान कोकेशियान इतिहासकारों के कार्यों में सिद्ध होती है। यदि ऐसा है, तो शायद ओस्सेटियन और उनके पूर्वजों एलन और सीथियन ने न केवल प्रोटो-अदिघे काश्का, बल्कि हित्तियों और खतों की आनुवंशिक स्मृति को भी बरकरार रखा। वैसे, ओस्सेटियन में "खट्टी" का शाब्दिक अनुवाद "खेताग" - खानाबदोश के रूप में किया जा सकता है। यह बिल्कुल निर्विवाद है, मेरी राय में, ओस्सेटियन भाषा में "खट्टी" नाम के साथ पत्राचार "खटियाग" (ævzag) शब्द है - लोककथा: अज्ञात भाषा(जिसे केवल कुछ चुनिंदा लोग ही जानते थे)।

"हित्तियों" नाम की ध्वनि भी ऐसी ही है। ओस्सेटियन में इसे "हेटुन" के रूप में माना जाता है - पीड़ित होना, पीड़ित होना, चिंता करना, अकेले रहना।

यह ज्ञात है कि हट्स की पौराणिक कथाओं का हित्ती संस्कृति पर महत्वपूर्ण प्रभाव था। जाहिर तौर पर, मुख्य हुत देवताओं में से एक सूर्य देवता एस्टन (इस्तानस) थे। यह दिलचस्प है कि आधुनिक ओस्सेटियन (आयरनियन और डिगोरियन भाषाओं) में यह शब्द है, खासकर शपथ में। उदाहरण के लिए - "au-ishtæn" - मैं कसम खाता हूँ (ओस्सेटियन)। या "ज़ोह-अर्द-इश्तन" - मैं धरती की कसम खाता हूँ। या "ख़ुयत्सौ-इश्तेन" - मैं भगवान की कसम खाता हूँ। वैसे, आधुनिक हंगेरियाई लोगों के बीच आज भगवान का नाम हंगेरियन में "इस्टेन" के रूप में लगता है। दिलचस्प बात यह है कि हट्टियन भाषा में "कास्कू" नाम का अर्थ चंद्रमा देवता का नाम था, और सर्कसियों के बीच लोहार के देवता को "टलेप्श" के रूप में सूचीबद्ध किया गया है, जो हित्ती पौराणिक कथाओं से मेल खाता है, जहां उन्हें "टेलेपिनस" के नाम से जाना जाता है।

एक और राय है. तो प्रसिद्ध इतिहासकार आई.एम. डायकोनोव ने माना कि कासोग्स नाम कास्का लोगों (राष्ट्रीयता) के नाम पर वापस जाता है, जो जाहिर तौर पर दूसरी सहस्राब्दी ईसा पूर्व में अब्खाज़-अदिघे मूल के थे। इ। आधुनिक अब्खाज़ियों के समान क्षेत्र में रहते थे, जिन्होंने हित्ती साम्राज्य (उत्तरी एशिया माइनर) पर हमला किया था। इसलिए, अब हमें सबसे स्वीकार्य उम्मीदवारों को चुनना चाहिए जो ऊपर वर्णित मानदंडों को पूरा करते हों। सबसे प्रसिद्ध ईसाई प्रचारकों के बारे में जानकारी के सावधानीपूर्वक अध्ययन के परिणामस्वरूप, मैंने दो महान ऐतिहासिक शख्सियतों की पहचान की।

कम ही लोग जानते हैं कि काकेशस की यात्रा करने वाले पहले ईसाई मिशनरी प्रेरित एंड्रयू द फर्स्ट-कॉल थे।

इंजीलवादी मार्क की गवाही के अनुसार, सेंट एंड्रयू यीशु के चार शिष्यों में से एक थे, जिनके लिए उन्होंने जैतून के पहाड़ पर दुनिया की नियति का खुलासा किया था (मार्क 13:3)। सेंट एंड्रयू को प्रथम-आह्वान कहा जाता है क्योंकि उन्हें यीशु मसीह के प्रेरितों और शिष्यों में से प्रथम कहा जाता था। आखिरी दिन तक सांसारिक पथउद्धारकर्ता का अनुसरण उसके प्रथम-प्रेरित प्रेरित ने किया। क्रूस पर प्रभु की मृत्यु के बाद, सेंट एंड्रयू ईसा मसीह के पुनरुत्थान और स्वर्गारोहण के गवाह बने। पिन्तेकुस्त के दिन (अर्थात् यीशु के पुनरुत्थान के पचास दिन बाद), यरूशलेम में प्रेरितों पर आग की जीभ के रूप में पवित्र आत्मा के उतरने का चमत्कार हुआ। इस प्रकार, ईश्वर की आत्मा से प्रेरित होकर, प्रेरितों को उपचार, भविष्यवाणी और प्रभु के महान कार्यों के बारे में विभिन्न बोलियों में बोलने की क्षमता का उपहार प्राप्त हुआ। हमारे विषय के लिए सबसे महत्वपूर्ण 9वीं शताब्दी के प्रारंभ के लेखक का संदेश है। साइप्रस का एपिफेनी कि साइमन और एंड्रयू सिलानिया (अल्बानिया) और फस्टा शहर गए। वहां कई लोगों को ईसाई धर्म में परिवर्तित करने के बाद, उन्होंने अवगाज़िया और सेवस्तोपोल (सुखुमी) का दौरा किया। एंड्रयू, साइमन को वहीं छोड़कर, ज़िखिया (कासोगिया) चला गया। ज़िख एक क्रूर और बर्बर लोग हैं, और आज तक (यानी, 9वीं शताब्दी की शुरुआत तक) आधे अविश्वासी हैं। वे आंद्रेई को मारना चाहते थे, लेकिन, उसकी गंदगी, नम्रता और तपस्या को देखकर, उन्होंने अपने इरादे छोड़ दिए, ”आंद्रेई ने उन्हें सुगदेया (सुदक, क्रीमिया) के लिए छोड़ दिया।

सूत्रों के अनुसार, प्रेरित एंड्रयू द फर्स्ट-कॉल ने एलन, अबज़ग्स और ज़िख्स के बीच ईसाई धर्म का प्रचार किया।पवित्र प्रेरित एंड्रयू के उपदेश का सबसे प्राचीन साक्ष्य तीसरी शताब्दी की शुरुआत का है। उनमें से एक सेंट हिप्पोलिटस, पोर्टुसेना के बिशप (सी. 222) का है, जिन्होंने बारह प्रेरितों पर अपने संक्षिप्त काम में पवित्र प्रेरित एंड्रयू के बारे में निम्नलिखित कहा है: "एंड्रयू, सीथियन और थ्रेसियन को उपदेश देने के बाद, मौत का सामना करना पड़ा अखाया के पत्रास में क्रूस पर चढ़ाया गया, एक जैतून के पेड़ पर, जहां उसे दफनाया गया।'' एक पेड़ पर सूली पर चढ़ने का तथ्य आकस्मिक नहीं है, क्योंकि बुतपरस्त ड्र्यूड्स ईसाइयों द्वारा पवित्र उपवनों के विनाश के बारे में जानते थे।

अब प्रेरित एंड्रयू की वंशावली की तुलना करना महत्वपूर्ण है।

जैसा कि हम जानते हैं, प्रेरित एंड्रयू का जन्म और पालन-पोषण गलील में हुआ था, जहाँ वे रहते थे विभिन्न लोग. हित्तियों सहित।

हित्तियाँ - प्राचीन फ़िलिस्तीन के लोगों में से एक (देखें), हेथ और उत्तराधिकारियों के वंशज प्राचीन साम्राज्यजो अब एशिया माइनर है, उसके केंद्र में हित्तियां हैं, ऐसे लोग जिन्हें इस्राएली पूरी तरह से निष्कासित करने में असमर्थ थे (यहोशू 3.10; न्यायाधीश 3.5)। उनके अवशेष हेब्रोन क्षेत्र में रहते थे, और जाहिर तौर पर, एक स्वतंत्र राज्य के रूप में इज़राइल के पड़ोस में भी रहते थे (1 राजा 10.29; 2 राजा 7.6)। हित्ती दाऊद के सैनिकों में से थे (अहीमेलेक - 1 राजा 26.6; ऊरिय्याह - 2 राजा 11.3), और हित्ती स्त्रियाँ सुलैमान की पत्नियों में से थीं (1 राजा 11.1)। इज़राइलियों के स्थानीय लोगों के साथ घुलने-मिलने के कारण, भविष्यवक्ता यहेजकेल उन्हें एमोरियों और हित्तियों के वंशज कहते हैं (यहेजकेल 16.3,45)। किसी को Is.N के अंश को भी ध्यान में रखना चाहिए। 1:2-4, जहां यहोवा ने यहोशू से कहा: "... उठो, तुम और यह सब लोग, इस यरदन पार होकर उस देश में जाओ, जो मैं इस्राएलियों को दे रहा हूं। ... रेगिस्तान और इस लबानोन से लेकर महान नदी, परात नदी तक, हित्तियों की सारी भूमि; और तुम्हारी सीमाएँ सूर्य के पश्चिम की ओर बड़े समुद्र तक होंगी।” अंत में, मैं मदद नहीं कर सकता लेकिन एक और विशुद्ध रूप से काल्पनिक परिकल्पना का हवाला दे सकता हूं, अर्थात्: "हटियन" भाषा एक विशाल क्षेत्र के निवासियों द्वारा बोली जा सकती थी जिसमें फिलिस्तीन भी शामिल था, और पुराने नियम के "हित्तियां" इस महान के अवशेष का प्रतिनिधित्व कर सकते थे तीसरी सहस्राब्दी ईसा पूर्व के अंत में उत्तरी फिलिस्तीन और सीरिया के बाद यहूदिया के पहाड़ों में अलगाव में संरक्षित लोग। इ। सेमेटिक और हुरियन जनजातियाँ निवास करती हैं।

उपरोक्त जानकारी का विश्लेषण करते समय, इस बात की पूरी निश्चितता नहीं है कि प्रेरित एंड्रयू काकेशस में उनके प्रेरितिक नाम का उल्लेख किए बिना राष्ट्रीयता के आधार पर उनके नाम का दूसरा संस्करण हो सकता था। इतना प्रमुख व्यक्ति जिसे चूकना संभव नहीं है। हालाँकि, निश्चित रूप से, बुतपरस्तों के लिए कोई अधिकारी नहीं थे, और यह ज़िचिया या कासोगिया में उनके असफल अभियान से साबित होता है। हालाँकि, यह अजीब है कि प्राचीन अलानिया के क्षेत्र में रहने वाले लोगों की स्मृति में कुछ भी नहीं बचा है, जिसमें प्रेरित ने उपदेश दिया था। यद्यपि काकेशस में प्रेरित एंड्रयू के कृत्यों और कारनामों के बारे में प्राचीन लिखित स्रोतों में उन्हें काफी महत्वपूर्ण मात्रा में प्रस्तुत किया गया है।

और फिर भी, आश्चर्य की बात नहीं कि सबसे महत्वपूर्ण व्यक्ति स्वयं सेंट जॉर्ज का व्यक्तित्व निकला, जिसका नाम ओस्सेटियन द्वारा खेताग के पवित्र ग्रोव के खोखले में आज तक महिमामंडित किया जाता है!

इस महान नायक के साथ पहले संपर्क में, उनकी ऐतिहासिक मातृभूमि के बाद उनके मध्य नाम के बारे में कहानी स्पष्ट हो गई। कप्पाडोसिया के सेंट जॉर्ज, जैसा कि उनकी स्मृति में बना हुआ है, ठीक उसी जगह से थे जहां हित्तियों और चट्टी की ऐतिहासिक मातृभूमि स्थित है, यानी। अनातोलिया में आधुनिक तुर्की के क्षेत्र में। इसका मतलब यह है कि वह शायद हाट भाषा जानता था और खुद को हित्ती या हट के रूप में स्थापित कर सकता था। हट्टियन के अलावा, एक ऐसी भाषा जो एलन के "सनातन" पड़ोसियों, कासोग्स से परिचित थी, वह हित्ती इंडो-यूरोपीय, एक ईरानी भाषा बोल सकता था जिसे ओस्सेटियन के पूर्वज अच्छी तरह से जानते होंगे। इसके अलावा, यह संभव है कि, रोमनों की सेवा में रहते हुए, वह रोमनों के साथ संबद्ध एलन या रोमनों के निकटतम पड़ोसियों, अब्खाज़ियों और सर्कसियों के पूर्वजों - ज़िख्स, के साथ समाप्त हो सकता था, जो, जैसा कि हम जानते हैं, बीजान्टिन के सहयोगी भी थे। भले ही अलान्या में सेंट जॉर्ज द विक्टोरियस की संभावित उपस्थिति के बारे में संस्करण विवादास्पद है, लेकिन उनकी अपनी भतीजी सेंट नीना से सेंट जॉर्ज की महान शहादत के बारे में एलन के बीच जानकारी के प्रसार से जुड़ी एक सच्ची कहानी है। चौथी शताब्दी ई. की शुरुआत. यह जॉर्जियाई और अन्य द्वारा स्पष्ट रूप से प्रमाणित है लिखित स्रोत. इस प्रकार, ज़ेड चिचिनाद्ज़े के अध्ययन में ("जॉर्जियाई स्रोतों के अनुसार ओस्सेटियन का इतिहास", त्बिलिसी, 1915) सेंट नीना के चित्र के लिए एक स्पष्टीकरण दिया गया है: "सेंट।" नीना रोमन है. मत्सखेता में रहने के दौरान वह ओस्सेटिया से परिचित हुई। फिर वह तुश-पशव-खेवसुरेती गई और वहां से वापस ओसेतिया चली गई और ओस्सेटियनों के बीच ईसा मसीह की शिक्षाओं का प्रचार किया।”

आज, सेंट जॉर्ज (उस्तिरदज़ी) की छवि ओसेशिया में इतनी पूजनीय है कि उनके बारे में किंवदंतियाँ बनाई जाती हैं। अकेले उनके सम्मान में लगभग दस छुट्टियां हैं, जो हर साल नवंबर, अक्टूबर, जुलाई और जून में मनाई जाती हैं। इसकी संभावना नहीं है कि दुनिया में अब भी ऐसा हो सकेगा. और यहां ओसेशिया की पहाड़ी घाटियों में उनके नाम को समर्पित अनेक पवित्र स्थानों का उल्लेख नहीं किया जा रहा है।

इस प्रकार, मैं यह सुझाव देने का साहस करता हूं कि सेंट जॉर्ज स्वयं खेताग हैं! और इसलिए, ओसेशिया में वे उनका सम्मान करते हैं और उन्हें "खेताजी उस्तिरदज़ी" कहकर संबोधित करते हैं। सेंट गेर्गियस हेट्टाग। नाम स्वयं ओस्सेटियन में नाम जोड़ने के लिए एक सादृश्य का सुझाव देता है: "उस-दार-जी" - उस दारोग जो (होली होल्डर जो) और "हेट्टा-जी" (जो हित्ती), यानी जॉर्ज उस क्षेत्र से जहां हित्ती रहते थे. और खेताग ग्रोव से जुड़ी ओस्सेटियन किंवदंती द्वारा बताई गई कहानी बाद में सामने आई होगी। यह विभिन्न कारणों से हो सकता है: या तो सेंट जॉर्ज स्वयं इस पवित्र ग्रोव में समाप्त हो गए, या उनकी याद में, इस आश्चर्यजनक सुंदर ग्रोव में, ओस्सेटियन के पूर्वजों ने उस्तिरदज़ी की पूजा करने के लिए एक जगह चुनी। जो भी हो, खेताग की कथा एक प्रतीक के रूप में ओस्सेटियन की लोक स्मृति में उत्पन्न हुई ईसाई मत, और इसे ध्यान में रखा जाना चाहिए!

वैसे, पवित्र उपवन भी मौजूद हैं और अबकाज़िया में पूजनीय हैं। उदाहरण के लिए, वीरेशचागिन ने 1870 में काकेशस के काला सागर तट के साथ अपनी यात्रा में, कई पवित्र उपवनों का अवलोकन किया, आमतौर पर शाखे, बुउ और अन्य नदियों की घाटियों में परित्यक्त उबिख गांवों के पास। कबाडे समाशोधन (आधुनिक क्रास्नाया पोलियाना) में 19वीं सदी के मध्य में दो पवित्र सदियों पुराने देवदार के पेड़ थे, जिनके चारों ओर पत्थर के स्मारक और प्राचीन कब्रिस्तान के समाधि स्थल थे। इन देवदार के पेड़ों की छाया के नीचे, 21 मई (2 जून), 1864 को, काकेशस के गवर्नर ने रूसी सैनिकों की परेड का स्वागत किया और कोकेशियान युद्ध के अंत को चिह्नित करने के लिए एक गंभीर प्रार्थना सेवा आयोजित की गई। ऐसी जानकारी है कि काला सागर शाप्सुग, जो ट्यूपस और शाखे नदियों के घाटियों के बीच रहते थे, खान-कुली पथ को एक पवित्र स्थान मानते थे, जहाँ वे दैवीय सेवाएँ करते थे। उपवन के बीच में एक स्मारक के साथ एक कब्र थी; इसमें, किंवदंती के अनुसार, एक ऐसे व्यक्ति को दफनाया गया था जिसने अपने पड़ोसियों के साथ बहुत अच्छा किया था, जो लोगों के बीच अपने साहस, बुद्धिमत्ता और जीवित रहने के लिए जाना जाता था। पृौढ अबस्था, गड़गड़ाहट से मारा गया था, जो सर्कसियन मान्यताओं के अनुसार, दैवीय कृपालुता थी।

इसलिए, यह संभव है कि सर्कसियन, जिनके बीच, वैसे, आज तक ईसाई हैं (उत्तरी ओसेशिया में मोजदोक क्षेत्र में एक छोटा सा रहने वाला समूह) किसी तरह से जुड़ी किंवदंती के निर्माण में शामिल हो सकते हैं। खेताग ग्रोव. यहां यह जोड़ा जाना चाहिए कि अधिकांश अब्खाज़ियन, जो सर्कसियों के जातीय रिश्तेदार हैं, ईसाई हैं।

और अब, उपरोक्त की पुष्टि करने के लिए, मैं निम्नलिखित डेटा प्रदान करूंगा।

सेंट जॉर्ज द विक्टोरियस (कप्पाडोसिया)(ग्रीक: Άγιος Γεώργιος) - ईसाई संत, महान शहीद, इस नाम के सबसे प्रतिष्ठित संत। सम्राट डायोक्लेटियन के शासनकाल के दौरान कष्ट सहना पड़ा। आठ दिनों की भीषण यातना के बाद 303 (304) में उनका सिर कलम कर दिया गया। उनके जीवन के अनुसार, सेंट जॉर्ज का जन्म तीसरी शताब्दी में कप्पादोसिया में एक ईसाई परिवार में हुआ था (विकल्प - उनका जन्म लिडा - फिलिस्तीन में हुआ था, और कप्पादोसिया में पले-बढ़े; या इसके विपरीत - उनके पिता को कप्पादोसिया में ईसा मसीह को स्वीकार करने के लिए प्रताड़ित किया गया था, और उसकी माँ और बेटा फ़िलिस्तीन भाग गए)। प्रवेश करके सैन्य सेवा, वह बुद्धि, साहस और से प्रतिष्ठित है भुजबल, कमांडरों में से एक और सम्राट डायोक्लेटियन का पसंदीदा बन गया। जब वह 20 वर्ष के थे, तब उनकी माँ की मृत्यु हो गई और उन्हें एक समृद्ध विरासत मिली। जॉर्ज एक उच्च पद प्राप्त करने की आशा में अदालत गए, लेकिन जब ईसाइयों का उत्पीड़न शुरू हुआ, तो उन्होंने निकोमीडिया में रहते हुए, गरीबों को संपत्ति वितरित की और सम्राट के सामने खुद को ईसाई घोषित कर दिया। उन्हें गिरफ्तार कर लिया गया और उन पर अत्याचार किया जाने लगा।

1. पहले दिन, जब वे उसे काठों से काठ में धकेलने लगे, तो उनमें से एक चमत्कारिक ढंग से तिनके की तरह टूट गया। फिर उसे खंभों से बांध दिया गया और उसकी छाती पर एक भारी पत्थर रख दिया गया।

2. अगले दिन उन्हें चाकुओं और तलवारों से सुसज्जित चक्र से यातना दी गई। डायोक्लेटियन ने उसे मृत मान लिया, लेकिन अचानक एक देवदूत प्रकट हुआ और जॉर्ज ने उसका स्वागत किया, जैसा कि सैनिकों ने किया था। तब बादशाह को एहसास हुआ कि शहीद अभी भी जीवित है। उन्होंने उसे गाड़ी से उतार लिया और देखा कि उसके सभी घाव ठीक हो गए हैं। (ओस्सेटियन नार्ट टेल्स में, इसके मुख्य पात्रों में से एक, नार्ट सोसलान को भी इसी तरह की शहादत का सामना करना पड़ा। (लगभग ए.के.))

3. तब उन्होंने उसे एक गड़हे में जहां चूना पड़ा था फेंक दिया, परन्तु उस से संत को कुछ हानि न हुई।

4. एक दिन बाद, उसके हाथ और पैर की हड्डियाँ टूट गईं, लेकिन अगली सुबह वे फिर से स्वस्थ हो गईं।

5. उसे लाल-गर्म लोहे के जूतों (वैकल्पिक रूप से अंदर तेज कीलों के साथ) में दौड़ने के लिए मजबूर किया गया था। उसने अगली पूरी रात प्रार्थना की और अगली सुबह फिर सम्राट के सामने उपस्थित हुआ।

6. उसे कोड़ों से पीटा गया, यहां तक ​​कि उसकी पीठ की खाल उधड़ गई, परन्तु वह चंगा हो गया।

7. 7वें दिन उसे दो कप नशीली दवाएं पीने के लिए मजबूर किया गया, जिसमें से एक से उसका दिमाग खराब हो जाना था और दूसरे से उसकी मौत हो जाना था। लेकिन उन्होंने भी उसे कोई नुकसान नहीं पहुंचाया. फिर उन्होंने कई चमत्कार किए (मृतकों को जीवित करना और गिरे हुए बैल को पुनर्जीवित करना), जिसके कारण कई लोग ईसाई धर्म में परिवर्तित हो गए।

8. कप्पाडोसिया मध्य तुर्की में भौगोलिक रूप से अपरिभाषित क्षेत्र है। यह क्षेत्र समुद्र तल से 1000 मीटर की ऊंचाई पर छोटे-छोटे पठारों से बना है। अश्शूरियों ने इस भूमि को काटपटुका कहा; प्राचीन काल में इसे इसका आधुनिक नाम मिला। यह क्षेत्र इरसीयेस डैग (3916 मीटर) और हसन डैग (3253 मीटर) पहाड़ों से घिरा है।

कई शताब्दियों तक लोग एशिया माइनर की ओर आते रहे और यहां से वे पूरी दुनिया में फैल गए। यूरोपीय और एशियाई विजेताओं ने अद्वितीय सांस्कृतिक स्मारकों को पीछे छोड़ते हुए इस भूमि को एक छोर से दूसरे छोर तक पार किया, जिनमें से कई आज तक जीवित हैं। सच है, अक्सर केवल खंडहरों के रूप में। लेकिन बाद वाले भी कुछ बोलने और बताने में सक्षम हैं, उदाहरण के लिए, आधुनिक कप्पाडोसिया के क्षेत्र पर प्राचीन शक्तिशाली राज्य - हित्तियों का राज्य। 17वीं शताब्दी ईसा पूर्व में। इ। इसके शासक हत्तुसिली प्रथम ने हत्तुसाश शहर को अपनी राजधानी बनाया, जिसे उसके वंशजों ने मंदिरों और यज़िलिकाया के चट्टान अभयारण्य से सजाया। पशुपालकों, शास्त्रियों और सैनिकों का साम्राज्य लगभग एक हजार वर्षों तक चला। छह शताब्दियों तक, हित्तियों के युद्ध रथों ने एशिया माइनर के लोगों को भयभीत कर दिया। उनकी तीव्र उड़ान को बाबुल और शायद ही रोक सका प्राचीन मिस्र. लेकिन राज्य हमेशा के लिए नहीं रहते। लगभग 1200 ई.पू इ। हित्ती साम्राज्य "समुद्री लोगों" और फ़्रीजियंस के हमले के तहत गिर गया। और हत्तुसाश आग में जलकर मर गया, हमारे पास केवल साइक्लोपियन दीवारों के खंडहर और क्यूनिफॉर्म का एक अमूल्य संग्रह रह गया।

उनका स्थान लेने वाला फ़ारसी युग 336 ईसा पूर्व में सिकंदर महान के आक्रमण तक फैला हुआ था। ई., ऐतिहासिक स्मारकों में भी समृद्ध नहीं है। फारसवासी अपने निर्माण की अपेक्षा विनाश के लिए अधिक जाने जाते हैं। हालाँकि कप्पादोसिया में, जहाँ कुलीन लोग बसे थे, उनकी संस्कृति प्राचीन अनातोलिया के बाकी हिस्सों की तुलना में कई शताब्दियों तक चली। और, वैसे, कप्पाडोसिया नाम फ़ारसी "कत्पाटुका" पर आधारित है, जिसका अर्थ है "सुंदर घोड़ों की भूमि"। "चर्चों के देश" के रूप में कप्पाडोसिया, पूरे अनातोलिया के आध्यात्मिक केंद्र के रूप में, 11वीं शताब्दी ईस्वी तक अस्तित्व में था।

अपने शोध के अंत में, मैं अपने आप से एक प्रश्न पूछने के प्रलोभन का विरोध नहीं कर सका: क्या इसका मतलब यह है कि हमारे प्रसिद्ध कवि, काकेशस के गायक कोस्टा खेतागुरोव सेंट जॉर्ज के वंशज थे? कोस्टा की पवित्रता और मसीह के प्रति उसके प्रेम को याद रखें! क्या यह आनुवंशिक स्मृति नहीं है? मैं ऐसे संस्करण से इंकार नहीं करूंगा!

आर्थर कोटसोव, इतिहासकार, चौ. समाचार पत्र "पीपुल्स ऑफ़ द काकेशस" के संपादक

खेताग ग्रोव व्लादिकाव्काज़-अलागिर राजमार्ग के पास उत्तरी ओसेशिया के अलागिरस्की जिले में लगभग 13 हेक्टेयर क्षेत्र के साथ लगभग पूरी तरह से गोल जंगल का एक संरक्षित क्षेत्र है। यदि आप व्लादिकाव्काज़ से पश्चिम की ओर अलागिर कण्ठ के रास्ते पर जाते हैं, तो सड़क के दाहिने हाथ पर एक छोटा सा उपवन होगा, और उसके बगल में एक ढका हुआ मंडप होगा, जो दूर से बस की तरह दिखता है रुकना।

मंडप के केंद्र में एक रंगीन पैनल है - एक भूरे बालों वाला बूढ़ा आदमी पंखों वाले घोड़े पर सवार होकर पहाड़ों पर उड़ रहा है। ओस्सेटियन बुजुर्ग को ईसाई परंपरा में उस्तिरदज़ी कहा जाता है - सेंट जॉर्ज, ओसेशिया में सबसे प्रतिष्ठित संत।

2.


ओस्सेटियन ग्रोव का सम्मान करते हैं पवित्र स्थान. हर साल जुलाई के दूसरे रविवार को पूरे गणतंत्र के साथ-साथ पड़ोसी दक्षिण ओसेशिया से भी लोग खेताग छुट्टी के लिए यहां आते हैं।

3.


रोशचा में उत्सव के लिए प्रत्येक ओस्सेटियन गांव का अपना स्थान है। यहां हर जगह धातु के बक्से लगाए गए हैं, जहां श्रद्धालु मौद्रिक दान करते हैं।

4.


ग्रोव के पूर्वी किनारे पर एक खाई बनाई गई थी एएनडॉन - पूजा का घर। महिलाएं वहां केवल छुट्टियों पर ही जा सकती हैं।

5.


किंवदंती के अनुसार, खेताग एक ईसाई था, जो काबर्डियन राजकुमार का बेटा था, जिसने इस्लाम अपनाने से इनकार कर दिया था। इस बात से उनके रिश्तेदार उनसे नाराज़ थे और उन्होंने ओसेशिया में छिपने का फैसला किया। एक अन्य संस्करण के अनुसार, खेताग चोरी की दुल्हन के साथ अपने मूल स्थान से भाग गया।

कुर्तातिन कण्ठ के रास्ते में, सुआदाग के आधुनिक गाँव के पास, खेताग के पीछा करने वालों ने आगे बढ़ना शुरू कर दिया। तभी घने जंगल से भगोड़े ने एक पुकार सुनी: "खेताग! जंगल में, जंगल में!" लेकिन उसे जंगल तक पहुंचने का समय नहीं मिला होगा. और फिर भगोड़े ने कहा: "जंगल को खेताग में आने दो!" - और वह घने जंगल से घिरा हुआ था। पीछा करने वाले वापस लौट गये क्योंकि उन्हें खेताग नहीं मिला।

वह लगभग एक वर्ष तक ग्रोव में रहे, और फिर नार के पहाड़ी गांव में चले गए, जहां उन्होंने प्रसिद्ध खेतगुरोव परिवार को जन्म दिया। इस परिवार का सबसे प्रसिद्ध प्रतिनिधि ओस्सेटियन साहित्य के संस्थापक कोस्टा खेतागुरोव हैं।

6.


किंवदंती के अनुसार, सेंट जॉर्ज खेतगु ग्रोव में दिखाई दिए।

7.

दो-एकजुट ओसेशिया के सभी कोनों से लोग मदद के लिए सर्वशक्तिमान से प्रार्थना करने के लिए यहां आते हैं। वे कहते हैं कि पवित्र उपवन में की गई प्रार्थनाओं में विशेष शक्ति होती है। मुख्य बात उसे नुकसान पहुंचाना नहीं है।

8.

खेताग ग्रोव से जुड़ी कई परंपराएं हैं: उदाहरण के लिए, यहां से कुछ भी नहीं लिया जा सकता, बलूत का फल भी नहीं। अवज्ञा के लिए, खेताग प्रतिबंध का उल्लंघन करने वाले को कड़ी सजा देता है। वे मृत पेड़ों को भी नहीं हटाते हैं, वे केवल मृत तनों को एक तरफ रख देते हैं।

छुट्टियों के दौरान मोमबत्तियाँ लकड़ी की आकृति (मेज के दाईं ओर) में रखी जाती हैं।

तस्वीर: वेलरान .

9.

प्राचीन समय में, केवल सबसे योग्य पुरुषों को ही ग्रोव में भगवान और उस्तिरदज़ी से फसल, बीमारी के इलाज आदि के लिए पूछने की अनुमति थी।

तस्वीर: वेलरान .

10.


पिछली शताब्दी के पहले दशकों में भी, महिलाओं को ग्रोव में प्रवेश करने की अनुमति नहीं थी, लेकिन ग्रेट के दौरान देशभक्ति युद्धवे युद्धरत लोगों के लिए प्रार्थना करने के लिए यहां आने लगे। तब से, यह प्रतिबंध स्वाभाविक रूप से गायब हो गया है।

11.


तस्वीर: वेलरान .

12.


अधिकांश ओस्सेटियन रूढ़िवादी ईसाई हैं, लेकिन उनकी रूढ़िवादी परंपरा राष्ट्रीय परंपराओं से जुड़ी हुई है। इस प्रकार, ओस्सेटियन सेंट जॉर्ज द विक्टोरियस (उस्तिरदज़ी) का सम्मान करते हैं। लोकप्रिय चेतना में, उनकी छवि एक रूढ़िवादी शहीद और बुतपरस्त पंथ के एक नायक की विशेषताओं को जोड़ती है।

तस्वीर: वेलरान .

13.


ग्रोव में तीन पाई के लिए एक पत्थर की मेज है - किसी भी ओस्सेटियन प्रार्थना-दावत की एक विशेषता। यहां लाए गए पाई गर्म होने चाहिए, क्योंकि किंवदंती के अनुसार, पकाए जाने पर किसी व्यक्ति के अच्छे इरादे उनमें समाहित हो जाते हैं। और गर्म पाई में ये इरादे बेहतर ढंग से सुरक्षित रहते हैं।

14.


पाई के अलावा, उत्सव के दौरान घर का बना बियर और अरका ग्रोव में लाया जाता है।

15.


ग्रोव को कोई राज्य का दर्जा नहीं है। यह कोई प्राकृतिक या सांस्कृतिक स्मारक नहीं है - यह एक राष्ट्रीय तीर्थ है। 1994 से, खेताग दिवस को उत्तरी ओसेशिया में राष्ट्रीय अवकाश के रूप में मनाया जाता रहा है।

12.07.2016

“खेताग स्वयं, उनके वंशजों के अनुसार, प्रिंस इनल के सबसे छोटे बेटे थे, जो क्यूबन से परे, बाद की एक सहायक नदी - बोल्शॉय ज़ेलेंचुक पर रहते थे। ईसाई धर्म में परिवर्तित होने के बाद, खेताग अपने भाइयों के उत्पीड़न से बचकर पहाड़ी ओसेशिया में भाग गया। खेताग के बड़े भाई बियासलान को काबर्डियन राजकुमारों का पूर्वज माना जाता है, और दूसरा, असलानबेग, निःसंतान रहा। वर्तमान ओसेशिया में खेताग का मूल निवास स्थान अभी भी एक तीर्थस्थल माना जाता है। यह कुर्तातिंस्काया घाटी पर सदियों पुराने दिग्गजों के साथ एक पूरी तरह से अलग, शानदार उपवन है।

कोस्टा, "द पर्सन" (1894)।

खेताग दिवस ओस्सेटियन लोगों का एक राष्ट्रीय अवकाश है, जो जुलाई के दूसरे रविवार को सुआदाग गांव के पास एक पवित्र उपवन में मनाया जाता है।

पूर्व समय में, केवल सबसे योग्य पुरुषों को ही खेताग के पवित्र उपवन में जाने की अनुमति थी। उन्होंने सर्वशक्तिमान से अपने परिवार और दोस्तों के लिए स्वास्थ्य, दुर्भाग्य और कठिनाइयों से सुरक्षा, भरपूर फसल और पशुधन की संख्या में वृद्धि के लिए प्रार्थना की। द्वितीय विश्व युद्ध की शुरुआत से पहले, महिलाओं को पवित्र उपवन में जाने की अनुमति नहीं थी। जब पुरुष मोर्चे पर लड़ने गए और प्रार्थना करने वाला कोई नहीं था, तो महिलाओं को प्राचीन निषेध को तोड़ना पड़ा - उपवन के पेड़ों के नीचे उन्होंने संत को पुकारा, अपने पिता, पतियों और की सुरक्षा के लिए प्रार्थना की। भाई बंधु।

खेताग के दिन, पारंपरिक रूप से एक बैल, बछड़ा या मेढ़े का वध किया जाता है। उत्सव की मेज पर मुर्गी, मछली या सूअर का मांस रखने की प्रथा नहीं है। पूरे ओसेशिया से लोग सुबह से ही पवित्र उपवन में आते हैं। वे पैदल ही पवित्र स्थान पर जाते हैं, अपने साथ प्रसाद (कुविनेगटे) लेकर जाते हैं: अनुष्ठानिक त्रिकोणीय पाई (ærtædzyhontæ), बलि के जानवर की तीन पसलियाँ, और पेय। उन्हें पुजारी (ज़ुआरीलेग) द्वारा इन शब्दों के साथ पवित्र किया जाता है:

हे सर्वशक्तिमान, जिसकी कोई बराबरी नहीं, आपकी जय हो! आप ब्रह्मांड के निर्माता हैं, इसलिए हमें अपनी कृपा और अपने संतों की कृपा भेजें।

संत खेताग, आपकी जय हो! आप पृथ्वी पर सर्वशक्तिमान के दूत हैं, इसलिए हमें ऐसी खुशी प्रदान करें कि हमारे सभी प्रयास अच्छे से समाप्त हों! ओसेशिया भर से हमारी पेशकशें आपको प्रसन्न कर सकती हैं!

ऐसा माना जाता है कि खेताग के पवित्र उपवन में की गई प्रार्थनाओं में विशेष शक्ति होती है। यहां लंबी दावतें करने की अनुशंसा नहीं की जाती है, क्योंकि कुछ शराब पीने वाले अक्सर अयोग्य व्यवहार करते हैं, अभद्र भाषा का उपयोग करते हैं और झगड़े शुरू कर देते हैं।

अभिषेक के बाद, लोग प्रसाद (kuvinægtæ) वापस घर (ahodæggag) ले जाते हैं उत्सव की मेजपड़ोसियों और रिश्तेदारों के साथ. जो कुछ भी पवित्र उपवन में लाया गया था उसे वापस ले लिया जाता है। पवित्र स्थान पर केवल दान (मायसैनाग) ही बचा है। साथ ही, आप वहां मौजूद खेताग ग्रोव से कुछ भी नहीं ले सकते, अन्यथा आपको दैवीय प्रकोप का सामना करना पड़ सकता है। यहाँ तक कि बाग में तोड़े गए फल और जामुन भी वहीं खाने चाहिए - सैकड़ों वर्षों से यह एक अलिखित कानून था जो इस अनोखे कोने की हिंसा की रक्षा करता था

पाठक! मैं तुम्हें बताने जा रहा हूँ
एक गौरवशाली के बारे में एक पुरानी कहानी
और वह वीर पूर्वज, जिसने अपने लिए अधिग्रहण किया
मज़ाकिया संतानों में अमरता.
मैं स्वयं उनके वंशजों में से एक हूं और हंस की तरह,
अक्सर, केवल भूनने के लिए उपयुक्त
अन्य "हंस" से मिलते समय मैं शेखी बघारता हूँ
किसी पूर्वज का गौरवशाली नाम.
मैंने हज़ारों होठों से किंवदंतियाँ गढ़ीं,
और स्मारक अभी भी बरकरार है:
पवित्र उपवन या "खेतागोव झाड़ी"
यह कुर्तातिंस्काया घाटी में स्थित है।
अभी तक कभी कुल्हाड़ी नहीं छुई
उनके लंबे समय तक चलने वाले पालतू जानवर;
इसमें अजनबी अपनी निगाहें नीची कर लेता है,
पर्वतारोहियों के रीति-रिवाजों के प्रति आज्ञाकारी।
कोस्टा, अधूरे से
कविता "खेताग"।

ऐसा कहा जाता है कि एक मामला था जब सुआदाग का एक व्यक्ति खेताग के पवित्र उपवन से घर लौटा और पवित्र पाई के साथ एक डिश में उपवन से एक पत्ता पाया। महिला के घर वालों को गुस्सा न दिलाने के लिए, उन्होंने फिर से पाई पकाई, पुरुषों ने शीश कबाब (फिजोनैग) तैयार किया और इस भेंट के साथ उन्होंने उस व्यक्ति को वापस पवित्र स्थान पर भेज दिया। वहां उन्होंने खेताग के सम्मान में प्रार्थना की और गलती से छीनी गई पत्ती, साथ ही खतिरकुरेग्गाग मायसायनाग (पापों की क्षमा के लिए एक सिक्का) छोड़ दिया, जिसके बाद वह घर लौट आए।

पहले, लोग पवित्र स्थान पर स्नान करके और साफ नए कपड़े पहनकर आते थे। उसी सड़क पर, लोग उतरे और खेताग के पवित्र उपवन की ओर नंगे पैर चले (ताकि गलती से उनके जूतों से चिपका हुआ पत्ता न छीन जाए)। खेताग के साथ संचार आंतरिक संवाद के रूप में हुआ, और प्रार्थनाएँ संक्षिप्त थीं। पवित्र उपवन में कभी आग नहीं जलाई गई, और मोमबत्तियाँ कभी नहीं जलाई गईं। उन्होंने कहा: "आर्ट बेलास सेफग यू" ("आग पेड़ को नष्ट कर देती है")। उन्होंने पवित्र उपवन में बलि भी नहीं दी। पवित्रता, मौन, नम्रता और प्रार्थना सदैव उसमें राज करती थी।

इस शानदार छुट्टी पर खेताग की कृपा ओसेशिया के सभी निवासियों पर अवतरित हो!

दक्षिण ओसेशिया गणराज्य की सरकार की आधिकारिक वेबसाइट की रिपोर्ट के अनुसार, सरकार के अध्यक्ष एरिक पुखेव ने वर्ष की पहली छमाही के लिए रिपोर्टों की सुनवाई के दौरान पहचाने गए समस्याग्रस्त मुद्दों पर मंत्रालयों और विभागों के प्रमुखों के साथ बैठक की। बैठक में निर्माण, वास्तुकला और आवास और सार्वजनिक उपयोगिता मंत्री एडुआर्ड डेजागोएव, उपभोक्ता अधिकार संरक्षण और मानव कल्याण के क्षेत्र में पर्यवेक्षण समिति के अध्यक्ष मरीना कोचीवा, भूविज्ञान, पारिस्थितिकी और प्राकृतिक संसाधनों पर समिति के अध्यक्ष बाला ने भाग लिया। बेस्टौटी, राजमार्गों के निर्माण और संचालन संबंधी समिति के अध्यक्ष...

19.07.2019

2020 में जॉर्जियाई सरकार द्वारा दक्षिण ओसेशिया के लोगों को जानबूझकर ख़त्म करने की 100वीं वर्षगांठ मनाई जाएगी। शांतिपूर्ण ओस्सेटियनों के अमानवीय नरसंहार की तस्वीर क्रांतिकारी अराजकता के युग की क्रूरता की तुलना में भी भयावह है। फिर दक्षिण ओसेतिया में जो हुआ वह मानवीय समझ से परे है। 1920 के नरसंहार पर आरएसओ संसदीय आयोग के अनुसार, दक्षिण ओसेशिया के क्षेत्र में जॉर्जियाई सरकारी सैनिकों की कार्रवाइयों के परिणाम व्यापक थे। उड़ान और प्रवासन के दौरान मारे गए और मर गए: पुरुष -...

19.07.2019

दक्षिण ओसेशिया गणराज्य के राष्ट्रपति अनातोली बिबिलोव की निकारागुआ गणराज्य की कामकाजी यात्रा जारी है। यात्रा पर, राष्ट्रपति के साथ विदेश मामलों के मंत्री दिमित्री मेदोएव और बेलारूस गणराज्य में दक्षिण ओसेशिया गणराज्य के राजदूत असाधारण और पूर्णाधिकारी नरीम कोज़ेव भी हैं। यात्रा के हिस्से के रूप में, निकारागुआ के मसाया और ग्रेनाडा शहरों का एक अध्ययन दौरा हुआ। मसाया के मेयर, ऑरलैंडो नोगुएरा के साथ, दक्षिण ओस्सेटियन प्रतिनिधिमंडल ने शहर के दर्शनीय स्थलों का दौरा किया और एक लोकगीत प्रदर्शन में भाग लिया। ग्रेनाडा शहर में अनातोली बिबिलोव और मेयर जूलिया डे के बीच एक बैठक...

दक्षिण ओसेशिया गणराज्य की सरकार की आधिकारिक वेबसाइट की रिपोर्ट के अनुसार, एरिक पुखेव और आंतरिक मामलों के मंत्री इगोर नानीव के बीच एक बैठक हुई, जिसके दौरान मंत्रालय के प्रमुख ने छह महीने के काम के परिणामों पर रिपोर्ट दी। “2018 में इसी अवधि की तुलना में, पंजीकृत अपराधों की संख्या में 32.7 प्रतिशत की कमी आई, अपराधों का पता लगाने की दर लगातार उच्च बनी हुई है। तो, छह महीने में चालू वर्ष 74 अपराध हुए, उनमें से 58 सुलझ गए, जबकि पिछले साल 110 अपराध हुए, 98 सुलझ गए,''...

ओस्सेटियन छुट्टियाँ

उन्हें कैसे मनाया गया?

ओसेशिया के विभिन्न घाटियों में, और अक्सर विभिन्न गांवों में, कई छुट्टियां मनाई जाती थीं, जो उत्सव की सामग्री और रूपों में एक-दूसरे से कई मायनों में भिन्न होती थीं। इस परियोजना में उन सभी का वर्णन करना संभव नहीं है। इसलिए, छुट्टियाँ, जो किसी न किसी हद तक, संपूर्ण लोगों या उनमें से अधिकांश के लिए सामान्य थीं, नीचे सूचीबद्ध हैं।

लेख गस्टान एग्नेव की पुस्तक "ओस्सेटियन कस्टम्स" से सामग्री का उपयोग करता है। हम लेखक के साथ-साथ इस पुस्तक पर काम करने वाले सभी लोगों के प्रति अपनी गहरी कृतज्ञता व्यक्त करते हैं।

नया साल - नोग अज़।

1 जनवरी को दुनिया भर के लोग नए साल का पहला दिन मनाते हैं। यह अवकाश अन्य लोगों की तरह ओस्सेटियन को भी उतना ही प्रिय है। वे छुट्टियों से काफी पहले ही इसकी तैयारी शुरू कर देते हैं। विभिन्न पेय, सभी प्रकार के व्यंजन, फल, हमेशा तीन पाई और फ़िज़ोनाग मेज पर रखे जाते हैं। बच्चों वाले परिवार क्रिसमस ट्री की व्यवस्था करते हैं, इसे नए साल के खिलौनों से सजाते हैं।

नया साल- एक पारिवारिक छुट्टी, लेकिन कई लोग पड़ोसियों, रिश्तेदारों, दोस्तों को आमंत्रित करते हैं - प्रियजनों के साथ छुट्टी मनाना अधिक मजेदार है।

मेज़ का नेतृत्व करने वाला बुजुर्ग भगवान से प्रार्थना करता है और प्रार्थना करता है कि पुराने वर्ष में सभी परेशानियाँ और प्रतिकूलताएँ बनी रहें, और जो कुछ भी इसमें अच्छा था वह नए साल में हो।

12 बजे, जब नया साल आता है, तो बुजुर्ग फिर से प्रार्थना करते हैं, पूछते हैं कि नया साल सभी के लिए नया आशीर्वाद लेकर आए, परिवार और बैठे लोगों को भगवान और उनके सभी संतों को सौंपता है।

दावत सुबह तक चलती है, एक टोस्ट के बाद दूसरा टोस्ट आता है, लोग एक-दूसरे की खुशी और स्वास्थ्य की कामना करते हैं। हर घर से संगीत, मजेदार चुटकुले और हंसी सुनाई देती है।

डोनिस्काफ़ान

(पानी निकालने का त्योहार)

नए साल के 6 दिन बाद मनाया जाता है। सुबह-सुबह, युवा बहू या युवा महिलाओं में से एक नए साल के लिए तैयार बेसिल्टा* लेकर पानी लाने चली गई। वे यह काम जितनी जल्दी करें, उतना अच्छा होगा। ऐसी मान्यता थी कि भगवान की कृपा उस परिवार का इंतजार कर रही थी जिसने सबसे पहले डोनिस्काफान में पानी एकत्र किया था।

पानी के लिए आने वाली महिलाओं ने बेसिल्टा को पानी में फेंक दिया और प्रार्थना की: "ये बेसिल्टा जलपरियों को प्रसन्न करें और वे हमारे परिवारों की मदद करें, ताकि हमें किसी चीज की कमी न हो।"

पानी लेने जा रही महिलाओं को चुप रहना पड़ा। उन्होंने अपने साथ लाए पानी से फर्श, दीवारों, कोनों पर छिड़काव किया, खुद को इससे धोया और भविष्य में उपयोग के लिए इसे जमा कर लिया।

इस जल से उन्होंने भगवान से प्रार्थना की। ऐसा माना जाता था कि यह आत्माओं को शुद्ध करता है, और इसलिए प्रत्येक परिवार पानी के लिए जाना और उसे लंबे समय तक पर्याप्त मात्रा में लाना अपना कर्तव्य समझता था।

बेसिल्टा* - जानवरों या मानव आकृतियों के रूप में नए साल के बन्स।

बायनाति खित्सौय अखसाव

(घर के संरक्षक संत का पर्व)

नए साल के पहले सप्ताह को मंगलवार से बुधवार की रात में निपटाएं। ओस्सेटियन मान्यता के अनुसार, प्रत्येक घर, प्रत्येक परिवार का अपना संरक्षक होता है, और परिवार को सुख और समृद्धि में रहने के लिए, उसका संरक्षण प्राप्त करना आवश्यक है। प्रत्येक उत्सव या शादी की मेज पर, ओस्सेटियन उसके लिए प्रार्थना करते हैं।

पुराने दिनों में, हमारे पूर्वज उसके लिए एक बच्चे या मेढ़े की बलि देते थे, अब वे मुर्गे या मुर्गे का वध करते हैं। पक्षी या बलि के जानवर को काट दिया जाता था ताकि उसके अंग बरकरार रहें। मांस को पाई और पेय के साथ मेज पर रखा गया था, और घर के मुखिया ने प्रार्थना की: "हे बिनाटी खित्सौ, आपकी कृपा हम पर बनी रहे! हमें गलतियाँ न करने दें और दुर्भाग्य से हमारी रक्षा करें। हमारे घर-परिवार और जीवित प्राणी आपकी सुरक्षा में रहें। हमारी सच्ची प्रार्थनाएँ सुनें और जो कुछ हमने तैयार किया है उससे आप प्रसन्न हों। कहीं यह आपको हमारा आखिरी उपहार न हो...''

बायनाटी खित्सौ छुट्टी की तैयारी करने वालों को अजनबियों के साथ व्यवहार नहीं करना चाहिए था।

खैराजित्स अहसव

(शैतानों की रात).

वे कहते हैं कि एक समय लोग और शैतान एक साथ रहते थे, लेकिन फिर उनके बीच दुश्मनी शुरू हो गई। उस्तिरदज़ी ने शैतानों को बाहर निकाला; लोग अभी भी उनसे डरते थे और, उन पर जीत हासिल करने के लिए, उन्होंने "शैतानों की रात" मनाई।

खैरादज़्यति अख़साव पर बकरी के बच्चे का वध करने की प्रथा थी, क्योंकि एक किंवदंती थी कि बकरियों को शैतानों ने बनाया था और इसलिए उनके लिए ऐसा बलिदान प्राप्त करना अधिक सुखद होगा, लेकिन वे एक मेमने का वध भी कर सकते थे, एक का वध भी कर सकते थे। मुर्गी या मुर्गा - उनकी आय पर निर्भर करता है।

बलि के जानवर या पक्षी का खून किसी बर्तन में डाला जाता था और उसे दफना दिया जाता था या नदी में बहा दिया जाता था ताकि कोई बिल्ली या कुत्ता उसे छू न सके। हड्डियों और त्वचा या पंखों के साथ भी ऐसा ही किया गया।

आधी रात को मेज लगाई गई थी। जब सब कुछ तैयार हो गया, तो मालिक - युवा और बूढ़े - शैतानों को दावत देने का मौका देने के लिए यार्ड में चले गए। थोड़ी देर बाद वे वापस आये और मेज पर बैठ गये।

बायनाटी खित्सौ और हेराडज़ही अख़साव की छुट्टियां इस बात की गवाही देती हैं कि हर घर और हर परिवार का अपना संरक्षक और अपना शैतान (हैराडज़ही है) होता है। बायनाटी हिट्सौ से प्रार्थना करें कि आपके घर और परिवार में समृद्धि और खुशहाली रहे। अपना घर शैतानों को सौंप दो ताकि वे उसके निकट न आएँ और विपत्ति न लाएँ।

हेराडजाइट आज भी अक्षव मनाते हैं। वे आमतौर पर मुर्गे या मुर्गे का वध करते हैं। इस छुट्टी के लिए बनाया गया भोजन अजनबियों को नहीं दिया जा सकता, इसे केवल घर के सदस्यों को ही खाना चाहिए, अन्यथा शैतानों का प्रकोप भड़क सकता है।

नोगबॉन

पुरानी शैली के अनुसार नया साल - ओस्सेटियन की पसंदीदा छुट्टियों में से एक - 12-14 जनवरी को पड़ता है।

नोगबॉन संक्रांति से जुड़ा है - यह अकारण नहीं है कि हमारे पूर्वजों ने प्रार्थना की थी: "जैसे दिन लंबा होता है, वैसे ही हमारा जीवन भी लंबा हो।"

भोर में, प्रत्येक परिवार ने घर के सामने आग जलाई। हर कोई चाहता था कि उनकी आग बड़ी हो और अधिक तेज जले, और इसलिए गांव में तेज रोशनी हो गई, आग की लपटें आसमान तक फैल गईं। लोग आग के चारों ओर एकत्र हो गए, युवा लोग "सोया-सोया" गाते हुए आग के चारों ओर चले। आग को जलते हुए देखकर, उन्होंने इच्छा व्यक्त की कि दुश्मनों की दुर्भाग्य और साज़िशें भी इसके साथ जल जाएँ।

उन्होंने नए साल की मेज के लिए पहले से तैयारी शुरू कर दी। यह माना जाता था कि तालिका जितनी अधिक प्रचुर होगी, आने वाला वर्ष उतना ही समृद्ध होगा। सूर्य का प्रतिनिधित्व करने वाली एक बड़ी पाई आर्थरॉन ने मेज पर जगह का गौरव प्राप्त किया। घर के सभी सदस्यों को इस पाई का स्वाद चखना था; अजनबियों को यह नहीं खिलाना था।

नए साल की मेज पर, परिवार के मुखिया ने प्रार्थना की, प्रत्येक परिवार के सदस्य को भगवान और उनके द्वारा बनाए गए जुआर्स को सौंपते हुए, उनसे पूरे वर्ष खुश रहने के लिए कहा।

नए साल के दिन उन्होंने अन्न भण्डार और पशुधन के संरक्षक संत सफा*, सरयज़ादा**, बायनाटी खित्सौआ के सम्मान में पकियाँ पकाईं।

परिवार का सबसे भाग्यशाली सदस्य खलिहान के चारों ओर घूमा।

नया साल - फन पार्टी. "अपने आदमी को एक हिरण को मारने दो, अपनी पत्नी को एक बेटे को जन्म देने दो, और मुझे अपने बेसिल का हाथ लेने दो" गीत के साथ वेशभूषाधारी युवा घरों में घूमे, और मजेदार प्रदर्शन किया।

हम काफी देर तक बैठे रहे. सुबह में, घर की दहलीज पार करने वाले पहले मेहमान ने मुट्ठी भर मकई, गेहूं और भूसे के एक मुट्ठी अनाज को फर्श पर बिखेर दिया, यह कामना करते हुए कि यह चूल्हा फर्श पर अनाज के समान ही भाग्यशाली हो।

नए साल के दिन, महिलाओं ने बेसिल्टा पकाया और मेहमानों को दिया।

त्सिकुरायी फ़ार्डीग - इच्छाओं के मोती - के मालिकों ने अपना खजाना निकाला और उससे कल्याण और सुरक्षा मांगी।

* सफा - ओस्सेटियन पौराणिक कथाओं में चूल्हा के देवता,

सुप्राचेन श्रृंखला के निर्माता और संरक्षक, सबसे अधिक माने जाने वाले

ओस्सेटियन घर की पवित्र वस्तु।

**सरिज़ाद - पवित्र स्तंभ, चूल्हा का संरक्षक देवदूत

और परिवार की भलाई।

कुआडज़ान - ईस्टर

ओस्सेटियन की सबसे प्रिय छुट्टियों में से एक अप्रैल के दूसरे या तीसरे रविवार को पड़ती है, पूर्णिमा के बाद पहले रविवार को। कुअज़ान शब्द एक रूपांतरित "कोमुआ-ज़ान" (उपवास का अंत) है।

वे ईस्टर के लिए पहले से तैयारी करते हैं: वे बीयर, मांस बनाते हैं और पाई तैयार करते हैं। अंडे मेज पर सम्मानजनक स्थान रखते हैं: उन्हें अलग-अलग रंगों में रंगा जाता है, उबाला जाता है और नमकीन बनाया जाता है। पड़ोसी और रिश्तेदार इन्हें एक-दूसरे को देते हैं। आजकल, बहुत कम लोग उपवास करते हैं, लेकिन पुराने दिनों में, ईस्टर पर अंडा खाने का मतलब उपवास का अंत होता था। चूंकि ओस्सेटियन के बीच ईस्टर भी एक स्मारक प्रकृति की छुट्टी है, इसलिए वे सबसे पहले उन परिवारों के पास गए जिन्होंने वर्ष के दौरान अपने किसी करीबी को खो दिया था, ताकि उन्हें समर्थन और आश्वस्त किया जा सके।

जब परिवार ईस्टर की मेज पर इकट्ठा हुआ, तो परिवार के मुखिया ने प्रार्थना की: "हे यीशु मसीह, आप जिस स्वर्ग में हैं, वहां से हमारे लिए अच्छा करें!" आप उन लोगों के लिए सच्ची दुनिया में स्थान आवंटित करते हैं जिन्होंने उपवास किया था आपका नाम. मेरे परिवार, जवान और बूढ़े, ने भी आपको सम्मान देते हुए उपवास रखा। इससे आपको लाभ हो और आप हमें और हमारे वंशजों को अपनी दया से स्वर्ग में स्थान प्रदान करें।”

परिवार के मुखिया ने मृतकों की भूमि के शासक बारास्टिर को भी याद किया। "उसके लिए तैयार किया गया nyvond1 उसके (बारास्टिर) के लिए उपयोगी हो सकता है और वह यीशु मसीह से पुराने मृतकों और उन लोगों के लिए स्वर्ग में जगह तैयार करने के लिए कह सकता है जो जल्द ही दूसरी दुनिया में चले जाएंगे।"

ईस्टर पर, एक समुदाय-व्यापी कुव्द का आयोजन किया गया था। लोग मौज-मस्ती कर रहे थे, गा रहे थे, नाच रहे थे। बच्चे विशेष रूप से खुश थे, जिनके लिए वे हमेशा कुछ नए कपड़े सिलते थे। वे घर-घर गए और सभी ने उन्हें अंडे और मिठाइयाँ दीं।

बलदारन

ईस्टर के बाद पहले रविवार को पड़ता है। छुट्टी बहुत व्यापक रूप से मनाई गई, एक सप्ताह तक चली और मनुष्य और प्रकृति के बीच अटूट संबंध की गवाही दी गई।

वे कहते हैं कि एक बार एक लकड़हारा जलाऊ लकड़ी लेने के लिए जंगल में गया। एक पेड़ को काटने के बाद, उसने देखा कि फ्रेम पर खून की बूंदें दिखाई दे रही हैं। लकड़हारा बहुत आश्चर्यचकित हुआ और उसने जो कुछ देखा था उसके बारे में ग्रामीणों को बताने के लिए वह गाँव की ओर दौड़ा। तब से, उन्होंने प्रकृति के निषेचन की शुरुआत के लिए समर्पित, बालदारन अवकाश मनाना शुरू कर दिया।

हमारे पूर्वजों के अनुसार, कोई भी प्राणी, चाहे वह इंसान हो, जानवर हो या पक्षी, यहां तक ​​कि निर्जीव वस्तुएं भी जोड़े रखती हैं। बलदारन उनके मिलन, उनके विलय का दिन है। इस दिन, महिलाओं को लंबे कपड़े पहनने की आवश्यकता होती थी, और गर्भधारण से बचने के लिए उन्हें जमीन पर या पत्थर पर बैठने की अनुमति नहीं थी। इस डर से दिन में आराम नहीं करना चाहिए था कि कहीं ईश्वर किसी व्यक्ति को सोते हुए न देख ले और वह पूरा साल सुस्त, निष्क्रिय अवस्था में बिताए।

छुट्टी पूरे ग्रामीण समुदाय द्वारा मनाई जाती थी, और इसे आयोजित करने के लिए जिम्मेदार व्यक्ति को सबसे पहले चुना जाता था। बलदारन को आज तक भुलाया नहीं जा सका है।

टैरेंजेलोसिस

सबसे पुरानी ओस्सेटियन छुट्टियों में से एक। तारेंजेलोज़ का अभयारण्य रेकोम और मायकालगाबीर्टा के अभयारण्यों के साथ-साथ भगवान के तीन आंसुओं के स्थान पर उत्पन्न हुआ, जिन्हें उन्होंने नार्ट बत्राडज़ की मृत्यु के अवसर पर गिराया था। तारेंजेलोज़ उर्वरता के देवता हैं, उनका अभयारण्य शीर्ष पर ट्रुसोव्स्की कण्ठ में स्थित है ऊंचे पहाड़. यह छुट्टी ईस्टर के तीन सप्ताह बाद रविवार को मनाई जाती है। यह पूरे ग्रामीण समुदाय द्वारा मनाया जाता है, हालाँकि कई लोग इसे परिवार, प्रियजनों और पड़ोसियों के साथ मनाते हैं। टारांगेलोस के लिए एक मेढ़े या मेमने की बलि दी गई थी, और चचेरे भाई को अभयारण्य में बनाया गया था। हमने पहले से बियर बनाई और अराकू बनाया। छुट्टियाँ कई दिनों तक चलीं। लोगों ने गाना गाया और नृत्य किया. युवाओं ने अपनी निपुणता और कौशल का प्रदर्शन करते हुए दौड़ का आयोजन किया। बूढ़े लोगों ने, एक निश्चित प्रार्थना अनुष्ठान करके, तारेंजेलोज़ से अनुग्रह भेजने के लिए कहा, फिर उन्हें कभी भी रोटी और अनाज की आवश्यकता नहीं होगी।

तारेंजेलोसा का त्यौहार आज भी मनाया जाता है।

निकोला

सबसे प्राचीन संतों में से एक. उसका नाम एलन्स को पहले से ही पता था। ओस्सेटियन पौराणिक कथाओं में, यह अनाज का देवता है, वह सब कुछ जो मनुष्य के लाभ के लिए पृथ्वी पर उगता है। ओस्सेटियन के मन में, वह लोगों के बहुत करीब है, हालाँकि वह स्वर्ग में रहता है। वह अक्सर जमीन पर उतरता है, घास काटने वाली मशीन से घास काटता है और, यदि आवश्यक हो, तो अन्य कृषि कार्यों में भाग लेता है।

वसंत के आगमन के साथ, जुताई से पहले, प्रत्येक गांव में उन्होंने सार्वजनिक धन से खरीदे गए एक मेढ़े की बलि दी और निकोला से गांव के निवासियों के लिए अच्छा मौसम, प्रचुर मात्रा में घास काटने, फसल, स्वास्थ्य और खुशी भेजने के लिए कहा। आमतौर पर मई के दूसरे पखवाड़े में मनाया जाता है।

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ओस्सेटियन द्वारा सबसे प्रिय और श्रद्धेय छुट्टियों में से एक। पूरे एक सप्ताह तक चलता है. पहले, पूरे ओसेशिया से तीर्थयात्री रेकोम अभयारण्य में जाते थे, और यह विशेष रूप से अलागिर कण्ठ के निवासियों द्वारा पूजनीय था। पूर्व समय और आज दोनों में, छुट्टी की शुरुआत बलि पशु के वध से होती है।

रेकोम अवकाश पर, साथ ही साथ अन्य प्रमुख राष्ट्रीय छुट्टियों (खेताजी उस्तिरदज़ी, उत्सिला, द्ज़ोर्गुबा, आदि) पर, मुर्गे का वध करने, मछली, सूअर का मांस और उनसे तैयार उत्पादों को मेज पर रखने की प्रथा नहीं है। भगवान से प्रार्थना करते समय मेज पर सूअर का मांस मौजूद नहीं होना चाहिए - स्टायर खुयत्सौ।

पिछली शताब्दियों में, इतने सारे तीर्थयात्री रेकोम की पूजा करने आते थे कि अभयारण्य में एक सेब गिरने के लिए भी जगह नहीं थी। यह ओस्सेटियन जैसा कुछ था ओलिंपिक खेलों. युवाओं ने नृत्य, गायन, घुड़दौड़, तीरंदाजी और हाथ से हाथ की कुश्ती में प्रतिस्पर्धा की।

न केवल ओस्सेटियन, बल्कि जॉर्जियाई भी रेकोम को प्रणाम करने आए। सबसे अधिक संभावना है, ये जॉर्जियाई ओस्सेटियन थे, और रक्त की पुकार उन्हें उनके पूर्वजों द्वारा सबसे अधिक श्रद्धेय डज़ुअर्स में से एक के अभयारण्य में ले गई।

वे कहते हैं कि जॉर्जियाई रेकोम को प्रणाम करने गए थे। उनके साथ एक परिवार था - पति, पत्नी, छोटा बच्चा, - जो राम को वध की ओर ले गया। संयोग से, जिस रस्सी पर मेढ़े को ले जाया जा रहा था, उस पर सुअर के बाल लगे हुए थे। बेशक, परिवार को इस बारे में पता नहीं था। जब वे पहुंचे

दर्रे और रेकोम तक पहुंचने में कुछ ही दूरी बची थी, परिवार पत्थरों में बदल गया। रेकोम - एक कठोर दज़ुअर - ने उन्हें उनकी गलतियों के लिए माफ नहीं किया।

अभयारण्य के आसपास, कई परिवारों के पास अस्थायी आवास थे जिनमें वे छुट्टियों के दौरान बस जाते थे। बियर को बड़े ढलवाँ लोहे के कड़ाहों में पकाया जाता था, और लोगों ने बलिदान दिया: कुछ मेढ़े, कुछ बैल। प्रत्येक गाँव ने अलग-अलग मेजें लगाईं और लोगों ने सम्मान के चश्मे भेजकर एक-दूसरे को आमंत्रित किया। हाथ पकड़कर, उन्होंने गाते हुए, अभयारण्य के चारों ओर एक धार्मिक जुलूस निकाला।

महिलाओं को अभयारण्य के पास जाने का कोई अधिकार नहीं था, लेकिन उन्होंने वहां अपनी कुविनगटा भेजी, और पुजारियों ने उनके लिए अनुष्ठानिक प्रार्थनाएं कीं। प्रत्येक गाँव का अपना पुजारी होता था - डज़ुअरी लैग, जो छुट्टियों की प्रगति का निरीक्षण करता था और मायसैनाग1 एकत्र करता था। नंगे पैर, नंगे सिर, हाथों में छोटे सफेद झंडे लेकर, वे तीर्थयात्रियों की कतारों के चारों ओर चले। पूर्व समय में, एक धनुष, तीर, एक बटन, एक मनका, चांदी या तांबे के सिक्के मायसैनाग के रूप में दिए जा सकते थे।

वैज्ञानिकों के अनुसार, रेकोम का अभयारण्य 1382 में बनाया गया था। किंवदंती है कि उस्तिरदज़ी ने एक बार ओस्सेटियन लोगों के लिए शाश्वत, गैर-सड़ने वाली लकड़ी से बना एक अभयारण्य बनाने का फैसला किया था। और ऐसे पेड़ रेकोम के पीछे के जंगल में उगे। उस्तिरदज़ी ने अपने बैलों को ग्लेशियरों को पार करने और पेड़ लाने का आदेश दिया। पेड़ स्वयं गिर गए, गाड़ियाँ भर गईं, और संकेतित सड़क पर बैलों ने एक असामान्य यात्रा की निर्माण सामग्री. भविष्य के अभयारण्य स्थल पर, गाड़ियाँ खाली हो गईं, और बैल उस्तिरदज़ी में लौट आए। तो, किंवदंती कहती है, रेकोम अभयारण्य मानव सहायता के बिना उत्पन्न हुआ...

रेकोम अभी भी ओसेशिया में व्यापक रूप से मनाया जाता है। वे कुसार्ट बनाते हैं, रिश्तेदारों और पड़ोसियों को आमंत्रित करते हैं, प्रार्थना करते हैं और खुद को उस्तिरदज़ी रेकोम की देखभाल के लिए सौंपते हैं। छुट्टियाँ आमतौर पर जून में मनाई जाती हैं।

माईसैनाग - देवता को भेंट के रूप में अभयारण्य में छोड़ी गई वस्तुएँ या धन। अभयारण्य का दौरा करते समय सभी अवसरों पर मैसूरनाग को छोड़ दिया गया था।

करदाहसन

(जड़ी-बूटियाँ घर लाने का दिन)

ईस्टर के 30 दिन बाद, जून में, अक्सर महीने के पहले रविवार को मनाया जाता है।

कार्दघासन आखिरी वसंत अवकाश है। प्रकृति, अपना रूप बदलकर, हरे रंग की पोशाक में बदल जाती है, कोमल घास, नीले आकाश की आगोश में फैली युवा कोंपलों को देखकर मन प्रसन्न हो जाता है।

पहले के समय में छुट्टियों की तैयारी पहले से ही कर ली जाती थी। पारंपरिक ओलिबैक पूरी तरह से धोए और सूखे अनाज के आटे से बनाए जाते थे, और मेढ़े या भेड़ का वध किया जाता था।

ग्रामीण अपने कुविनगाओं के साथ खेत में गए। पाई को मुख्य रूप से चुकंदर के पत्तों की फिलिंग (त्सखराजयंता) के साथ पकाया जाता था।

बुजुर्ग ने प्रार्थना की और स्वर्ग से एक सफल वर्ष, भरपूर फसल और पशुधन की संख्या में वृद्धि की प्रार्थना की।

कार्दघासन पर, ओसेशिया के कुछ गांवों में, उन्होंने गाइडिन पकाया - विभिन्न खाद्य जड़ी-बूटियों से भरी एक बड़ी पाई, जिसे घर के सभी सदस्यों को चखना था। बाहरी लोगों को यह पाई नहीं खिलाई जानी चाहिए थी।

कुवद से घर लौटते हुए लोग अपने साथ जड़ी-बूटियों और फूलों के गुच्छे ले जाते थे और उन्हें घर के कोनों में बिखेर देते थे।

कार्दघासन आज भी मनाया जाता है, खासकर पहाड़ी और निचले इलाकों के गांवों में।

दौज्यति बॉन

(स्पिरिट्स डे)

कार्दघासन के एक सप्ताह बाद रविवार को मनाया गया। छुट्टियों के लिए उन्होंने अरका बनाया और बीयर बनाई। जब भी संभव हुआ, उन्होंने कूसर्ट बनाया: अक्सर यह मेमना होता था।

अंतड़ियों से पारंपरिक तीन पाई और एक शीश कबाब बनाने के बाद, उन्होंने आत्माओं से प्रार्थना की।

तीन त्रिकोणीय पाई, एक शशलिक और एक अराकू को अभयारण्य में ले जाया गया, जहां पुजारी ने आत्माओं को संबोधित एक अनुष्ठान प्रार्थना की, जिसमें उन्हें एकत्रित लोगों को संरक्षण देने के लिए कहा गया, ताकि उन्हें संरक्षण देने वाली आत्माओं की कृपा से वे यहां छुट्टियां मना सकें। प्रत्येक वर्ष।

प्रार्थना के बाद, हर कोई अस्थायी मेजों पर बैठ गया, प्रत्येक में तीन लोग, और दावत शुरू हुई।

विभिन्न गाँवों के लोग अभयारण्य में एकत्र हुए, गाए, मौज-मस्ती की और सम्मान की निशानी के रूप में एक-दूसरे को सम्मान के चश्मे भेजे। महिलाएं हमेशा अलग बैठती थीं. दावत के चरम पर, युवाओं ने नृत्य का आयोजन किया, जो घर लौटने के बाद भी जारी रहा।

हर कोई अपने पड़ोसियों को आमंत्रित करना और उन्हें अच्छा व्यवहार देना अपना कर्तव्य समझता था।

इन दिनों छुट्टियाँ पहले की तुलना में कम व्यापक रूप से मनाई जाती हैं।

Uacilla

वह ओस्सेटियन देवताओं के पंथ में मुख्य स्थानों में से एक पर कब्जा करता है और अनाज और मानव लाभ के लिए पृथ्वी पर उगने वाली हर चीज का संरक्षक है। उन्हें वज्र देवता भी कहा जाता है।

हमारे पूर्वज, एलन, उसिला की पूजा करते थे जब वे काकेशस पर्वत की तलहटी में बस गए और खेती शुरू की। वह एक बहुत शक्तिशाली देवता हैं: वे उसिला से चरागाहों और घास के मैदानों में घास को रसदार और मोटा बनाए रखने के लिए प्रार्थना करते हैं, और सूखे और लंबे समय तक खराब मौसम के दौरान वे उनकी पूजा करते हैं। बहुत कम ही, किसी उत्सव या शादी की मेज पर, बुजुर्ग को उसिला नाम याद नहीं होता है और वह उनके सम्मान में टोस्ट नहीं बनाता है।

सर्वाधिक पूजनीय देवता के रूप में, उआसिला के पास उन्हें समर्पित कई अभयारण्य हैं, जिनमें से मुख्य है दरगाव्स में माउंट टबाउ पर स्थित अभयारण्य - तबाउ उआसिला का अभयारण्य। यूसीला का त्योहार कार्दघासन के दो सप्ताह बाद जून में प्रत्येक घाटी में मनाया जाता है और कई दिनों तक चलता है। Huacilla पर कई परिवार कूसर्ट बनाते हैं। पुराने दिनों में, हर परिवार ऐसा करता था, यहाँ तक कि सबसे गरीब भी एक मेमने की बलि देता था, क्योंकि इस छुट्टी पर किसी की गरीबी का प्रदर्शन करने की प्रथा नहीं थी।

उत्सिला छुट्टी पर, साथ ही साथ अन्य प्रमुख राष्ट्रीय छुट्टियों (खेताजी उस्तिरदज़ी, रेकोम, द्ज़ोर्गुबा, आदि) पर, मुर्गे का वध करने, मछली, सूअर का मांस और उनसे तैयार उत्पादों को मेज पर रखने की प्रथा नहीं है। भगवान से प्रार्थना करते समय सूअर का मांस मेज पर मौजूद नहीं होना चाहिए - स्टायर खुत्साउ।

विशेष सम्मान के संकेत के रूप में, महिलाएँ चुपचाप पाई पकाती थीं, अपनी आँखों के नीचे अपने चेहरे पर तौलिये बाँधती थीं ताकि वे अपनी साँसों से भी अपवित्र न हो जाएँ।

वध से पहले, बलि देने वाले जानवर को नमक चाटा जाता था और, तीन पाई और एक कप बियर के साथ, उस पर एक अनुष्ठान प्रार्थना की जाती थी ताकि यूसीला बलिदान स्वीकार कर ले। जानवर के सिर को काटने के बाद, उसे कई मिनट तक आग पर रखा जाता था ताकि उसका फर सूख जाए और इस तरह यूसीला को सूचित किया जा सके कि उसके लिए एक बलिदान दिया गया था, और फिर इसे गर्दन पर लगाया गया था।

प्रत्येक परिवार कुविनाग को उआसिला के अभयारण्य में ले गया, लेकिन किसी ने भी वहां प्रवेश करने की हिम्मत नहीं की। वैसिला एक शक्तिशाली, कठोर देवता था और यदि वह किसी व्यक्ति को अंधा कर सकता था आपातकालउसके अभयारण्य में प्रवेश किया. यह अधिकार केवल पुजारी को था।

यूसीला के त्योहार पर, अभयारण्य में बीयर का एक कप छोड़ दिया गया था। यदि एक वर्ष के दौरान बीयर में कोई कमी नहीं हुई, तो एक फलदायी और खुशहाल वर्ष आने वाला है। यदि बीयर कम है, तो खराब फसल की उम्मीद करें।

ऐसा भी हुआ कि पुजारी रात को गर्भगृह में ही रह गया। परंपरा कहती है कि इस रात वैसिला अभयारण्य में प्रकट हुई और बीयर उँडेल दी। यदि ओसेशिया की ओर बीयर डाली जाए तो वर्ष फलदायी होगा, लोगों को चिंताओं और दुखों का पता नहीं चलेगा।

लोग आज भी यूसीला की छुट्टियाँ मनाते हैं। कुछ लोग अपने परिवार के साथ उनसे मिलते हैं, अन्य लोग बैल, बछड़े या मेढ़े के वध के साथ गाँव-व्यापी कुवड़ का आयोजन करते हैं। इस दिन के लिए बीयर और अराकू विशेष रूप से बनाए जाते हैं।

खेताजी बॉन - खेताग का दिन

(शाब्दिक रूप से - उस्तिरदज़ी का दिन, जिसने खेताग की मदद की)।

किंवदंती* कहती है कि काबर्डियन राजकुमार खेताग अपने पीछा करने वालों से भाग गया था जो उसे मारने का इरादा रखते थे क्योंकि वह ईसाई धर्म में परिवर्तित हो गया था। और जब वे खुले मैदान में खेताग से लगभग आगे निकल चुके थे, तो उसने प्रार्थना की:

हे उस्तिर्दज़ी! मेरी सहायता करो!।

खेताग! जंगल की ओर भागो!"

लेकिन खेताग अब जंगल में नहीं गया। फिर उसने फिर सुना:

जंगल से खेताग!

और उसके सामने ऊँचे-ऊँचे पेड़ों वाला एक अद्भुत उपवन उग आया। वहां खेताग ने शरण ली और इस तरह अपने पीछा करने वालों से बच गया। खेताग का पवित्र ग्रोव उत्तरी ओसेशिया के सुआदाग गांव के पूर्व में स्थित है। हाल के दशकों में, छुट्टियाँ वास्तव में राष्ट्रीय बन गई हैं।

दक्षिण ओसेशिया सहित ओसेशिया के विभिन्न हिस्सों से लोग खेताग ग्रोव आते हैं। ग्रोव सुसज्जित है और छुट्टियों और सामूहिक समारोहों के आयोजन के लिए स्थितियाँ बनाई गई हैं। प्रत्येक गाँव का उत्सव का अपना स्थान होता है।

खेताग दिवस पर, एक बैल, एक बछड़ा और एक मेढ़े का वध किया जाता है। जो लोग वस्तुनिष्ठ कारणों से ऐसा नहीं कर सकते, वे तीन गोमांस की पसलियाँ और मांस खरीदते हैं, और इस प्रकार भगवान और खेताजी उस्तिरदज़ी से प्रार्थना करते हैं।

अन्य प्रमुख राष्ट्रीय छुट्टियों (रेकोम, उत्सिला, द्झेओर्गुबा, आदि) की तरह, इस दिन मुर्गे का वध करने, मछली, सूअर का मांस और उनसे तैयार उत्पादों को मेज पर रखने की प्रथा नहीं है। भगवान - स्टायर खुत्साउ, उस्तिरदज़ी और अन्य संतों की प्रार्थना करते समय सूअर का मांस मेज पर मौजूद नहीं होना चाहिए।

आपको ग्रोव में केवल एक कुविनागट (तीन पाई, एक फ़िज़ोनाग, मजबूत पेय की एक बोतल, बीयर और पानी) लेकर आना चाहिए। बलि के जानवरों को ग्रोव में ही काटना और अंतहीन दावतों का आयोजन करना गलत है। आप ग्रोव से कुछ भी दूर नहीं ले जा सकते - उस्तिरदज़ी आपको दंडित करेगा। लेकिन यह उस पर लागू नहीं होता जो एक व्यक्ति अपने साथ लाता है, जिसमें बचा हुआ खाना, बर्तन और कचरा शामिल है। अन्यथा, अब जो लोगों की भीड़ देखी जा रही है, उससे यह कल्पना करना मुश्किल नहीं है कि हम होली ग्रोव को क्या बना देंगे।

यह छुट्टी आमतौर पर जुलाई के दूसरे रविवार को मनाई जाती है।

*इस किंवदंती का वर्णन कोस्टा खेतागुरोव के काम "खेताग" में अच्छी तरह से किया गया है।

कख्तस्गणन

जुलाई के दूसरे रविवार को पड़ता है। यह अवकाश ओस्सेटियनों द्वारा इतना पूजनीय था कि कई लोग जुलाई को "कख्त्सगानंती मई" कहते थे। ओसेशिया में, प्रत्येक नवजात लड़के को कख्त्स के साथ मनाया जाता है (छुट्टी को यह नाम जाहिर तौर पर इसलिए मिला, क्योंकि मां एक प्रतीकात्मक कप - कख्त्स के साथ अपने रिश्तेदारों के पास जाती थी, नवजात शिशु के लिए उपहार इकट्ठा करती थी)। पहले, कख्त केवल सबसे बड़े लड़के के लिए किया जाता था, लेकिन समय के साथ उन्होंने इसे बाद के सभी लोगों के लिए करना शुरू कर दिया, क्योंकि ओस्सेटियन परिवार में वारिस का जन्म एक बहुत ही महत्वपूर्ण घटना माना जाता था। लड़के से बड़ी आशाएँ रखी गई थीं; वह न केवल परिवार का उत्तराधिकारी था, बल्कि परिवार में भावी कमाने वाला भी था।

जब कख्त्सगनंत से पहले दो सप्ताह बचे थे, तो युवा मां को उसके पहले बच्चे के साथ खुइन (पाई, फ़िज़ोनाग, अरक) के साथ उसके माता-पिता के पास कख़्त्स के लिए भेजा गया था। माता-पिता ने अपनी बेटी और उसके साथ आए लोगों का सम्मान के साथ स्वागत किया: मेजें लगाई गईं और पड़ोसियों को "हुइन" के लिए आमंत्रित किया गया।

युवा माँ के परिवार ने बच्चे को वह सब कुछ प्रदान किया जो उसका हक था।

अमीर लोगों ने अपने भतीजे को एक घोड़ा या एक बैल भी दिया, कम अमीरों ने - एक मेढ़ा। इसके अलावा पड़ोसियों, परिचितों और रिश्तेदारों ने उन्हें तरह-तरह के उपहार दिए। उपहारों को एक गाड़ी पर रखा जाता था, उसके पीछे एक घोड़ा, बछेड़ा या मेमना होता था। सभी रिश्तेदार युवा मां की वापसी का इंतजार कर रहे थे: हर किसी को यह देखने में दिलचस्पी थी कि उसके मामा ने लड़के को क्या दिया।

यदि ऐसा हुआ कि बच्चे को कुछ भी नहीं दिया गया, तो वह, पहले से ही एक किशोर, अपने मामा के रिश्तेदारों से घोड़ा या बछेड़ा चुरा सकता है।

नवजात शिशु के घर में उन्होंने कख्त्सगा-नान की भी तैयारी की: उन्होंने एक बैल या एक मेढ़े का वध किया। गाँव के निवासियों और बच्चे के ननिहाल के रिश्तेदारों को कुवड़ में आमंत्रित किया गया।

बच्चे को नहलाया गया और सभी नए कपड़े पहनाए गए, उसे बड़े के पास लाया गया जब उसने माँ के त्सगत से लाए गए खुइन पर एक अनुष्ठानिक प्रार्थना की। प्रार्थनाएँ मुख्य रूप से मदर मैरी, उस्तिरदज़ी को संबोधित थीं। प्रार्थना के बाद, उसने बच्चे को लिया और डुबकी लगाई

अपनी उंगली को डेज़ीका (पनीर या खट्टा क्रीम के साथ आटे से बना दलिया) के कटोरे में डालें।

काख्त न बनाना अपमान माना जाता था, लेकिन इसके अलावा, ऐसी मान्यता थी कि जिस लड़के के सम्मान में काख्त नहीं बनाया जाता वह बड़ा होकर बीमार हो जाएगा। इसलिए जो लोग किसी कारणवश समय पर कुव्वद नहीं कर पाए उन्होंने बाद में किया।

समय के साथ, महिलाओं ने कख्त्स के लिए त्सगाट जाना बंद कर दिया; अब उसके रिश्तेदार खुद कख्त्स लाते हैं: मेमना, पाई, बच्चे के लिए विभिन्न उपहार, आदि।

ज़ादलेस्की नानाई बारागबोन

(नाना ज़डलेस्काया की छुट्टी)।

यह उन दिनों की बात है जब मंगोल-टाटर्स ने एलन की भूमि पर कदम रखा और बेरहमी से हमारे पूर्वजों की बस्तियों में आग लगा दी। एक बुजुर्ग महिला, नाना, जैसा कि उसकी उम्र की महिलाओं को बुलाने की प्रथा थी, ताकि एलन परिवार पृथ्वी से गायब न हो जाए, अनाथ बच्चों को गुप्त रूप से पहाड़ों पर ले जाने के लिए गांवों से होकर गई। उसने उन्हें जंगली फल, विभिन्न जड़ें, वह सब कुछ खिलाया जो वह प्राप्त कर सकती थी।

एक दिन नाना और उनके बच्चे ज़ेडालेस्क में, टेकिएव परिवार में पहुँच गए। मालिकों ने यथासंभव बच्चों का स्वागत किया। किसी ने इन्हें परिवारों में बांटने का सुझाव दिया, लेकिन नाना नहीं माने. फिर गाँव के निवासियों ने उसके और उसके बच्चों के लिए एक घर बनाया और बाद में उनकी यथासंभव मदद की।

जैसे-जैसे समय बीतता गया. बच्चे बड़े हो गए हैं. लड़कियों की शादी हो गई, लड़कों की शादी हो गई। नाना का परिवार बड़ा हुआ, जड़ें जमाईं और वह स्वयं गाँव के निवासियों की इतनी प्रिय हो गईं कि जब उनकी मृत्यु हुई, तो उन्होंने उनके घर के बाहर एक अभयारण्य बना दिया। तब से, हर साल जुलाई के तीसरे शनिवार को, ज़ेडलेस्क में नाना ज़डलेस्काया की छुट्टी मनाई जाती है। छुट्टी के लिए तीन परिवार जिम्मेदार हैं; वे प्रत्येक को एक मेमना दान करते हैं, बीयर बनाते हैं, अरका तैयार करते हैं, और छुट्टी को सफल बनाने के लिए हर संभव प्रयास करते हैं।

जिन परिवारों में वर्ष के दौरान लड़कियों का जन्म हुआ, वे अभयारण्य में कुसार्ट बनाते हैं, पाई, अरकू और बीयर लाते हैं। बुजुर्ग प्रार्थना करते हैं, बच्चों और युवाओं को नाना को सौंपते हैं और उनसे उनकी कृपा से बीमारियों और परेशानियों, कठिन रास्तों से बचने के लिए कहते हैं।

वे नाना और सड़क पर चलने वालों को संरक्षण सौंपते हैं। महिलाओं में सबसे बड़ी महिला, लाए गए कुविनाग पर अनुष्ठानिक प्रार्थना करते हुए, उनकी सुखद यात्रा की कामना करती है, ताकि वे स्वास्थ्य और खुशी के साथ घर लौटें।

नाना ज़डालेस्का की छुट्टी महिलाओं की छुट्टी है। सभी प्रार्थनाएँ खुशी, पारिवारिक कल्याण और बच्चों के सुखद भविष्य के लिए हैं।

खुतसौय दज़ुअर

(भगवान के संत)

ओस्सेटियन द्वारा पूजे जाने वाले सबसे प्रतिष्ठित डज़ुअर्स में से एक। पहाड़ों का कोई गाँव ऐसा नहीं है जहाँ उनके सम्मान में अभयारण्य न हो। कुछ लोग जुलाई में तीसरे या चौथे रविवार को छुट्टी मनाते हैं, तो कुछ अक्टूबर में। यह देवता विशेष रूप से महिलाओं द्वारा पूजनीय हैं। जिन परिवारों में जवान बहू होती थी या बच्चा पैदा होता था, वे इस दिन कुसर्ट करते थे।

खुत्सौ दज़ुआरा के सम्मान में, पूरे गाँव में एक कुवद आयोजित किया गया और एक बैल का वध किया गया। लोग प्रसाद लेकर पवित्र स्थान पर गये। युवाओं ने नृत्य का आयोजन किया, युवाओं ने घोड़ों पर नृत्य किया, दौड़ का आयोजन किया और अपनी ताकत दिखाने की कोशिश की। विजेता को क़ादि नुज़ान (सम्मान का गिलास) - बीयर का एक कटोरा दिया गया। खुत्सौ दज़ुआरा के दिन क़ादि नुज़ान प्राप्त करना बहुत प्रतिष्ठित था।

जश्न पूरे दिन चला. तीर्थयात्रियों को उनके साथ फ़दज़ख़्सन दिया गया: शराब, पाई और शीश कबाब ताकि घरवाले इसे ज़रूर आज़माएँ। अभयारण्य में ब्लेड या आग्नेयास्त्रों के साथ जाना मना था; सवारों को उतरना पड़ता था।

ओसेशिया में, आज तक खुत्साउ दज़ुआरा के कई सक्रिय अभयारण्य हैं। व्लादिकाव्काज़ के पास का अभयारण्य विशेष रूप से लोकप्रिय हो गया है, जहाँ न केवल व्लादिकाव्काज़ निवासी, बल्कि आसपास के गाँवों के निवासी भी इकट्ठा होते हैं। छुट्टियाँ बहुत मज़ेदार होती हैं: लोग गाते हैं, नृत्य करते हैं, वास्तव में, यह एक राष्ट्रीय अवकाश है।

खुत्सुय दज़ुआरा अवकाश पर, कर्मन, दरगाव्स और अन्य गांवों में समुदाय-व्यापी कुवदा का आयोजन किया जाता है।

आमतौर पर जुलाई में मनाया जाता है।

खुत्सौ - एक ईश्वर - पृथ्वी का निर्माता, एक दिव्य प्राणी, जिसे अक्सर खुत्सौति खुत्सौ - देवताओं का देवता कहा जाता है।

अतिनाग

यह ओस्सेटियन द्वारा सबसे प्रिय और श्रद्धेय छुट्टियों में से एक थी। इसे आज भी भुलाया नहीं जा सका है, हालाँकि अब इसे इतने व्यापक रूप से नहीं मनाया जाता है।

अत्यानाग ग्रीष्म और पतझड़ के बीच एक प्रकार की सीमा थी। छुट्टी के बाद, लोग घास बनाने के लिए बाहर जा सकते थे; छुट्टी से पहले, कोई भी भगवान और अत्यानाग के क्रोध के डर से, दरांती को छूने की भी हिम्मत नहीं करता था, जो अगर उनके लिए प्रार्थना नहीं करते, तो लंबे समय तक बारिश और सूखा दोनों भेज सकते थे। , और फिर खेतों में फसल नष्ट हो सकती है, और मवेशी बिना भोजन के रह जायेंगे।

बेशक, ऐसे लोग थे जिन्होंने छुट्टियों से पहले घास काटना शुरू कर दिया था, लेकिन अगर उसके बाद खराब मौसम आ गया तो उनके लिए धिक्कार है। उन पर गंभीर जुर्माना लगाया गया: सार्वजनिक जरूरतों के लिए प्रत्येक परिवार से दो बैल। कुवद से कुछ दिन पहले, पुराने लोगों ने संगठनात्मक मुद्दों को हल किया, बलि के जानवर को खरीदने के लिए धन इकट्ठा किया, साथ ही अरकी और बीयर के उत्पादन के लिए अनाज भी इकट्ठा किया।

रविवार को कुवड़ किया गया। कई युवा गाँव में घूमे और लोगों को दावत के लिए इकट्ठा किया। लोग अभयारण्य में तीन पाई, अराकू और बीयर ले गए।

कुव्द की शुरुआत बुजुर्ग की प्रार्थना से हुई: "भगवान की कृपा और उनके द्वारा बनाए गए दज़ुअर्स की कृपा हमारे साथ रहे!" अत्यानाग की कृपा हम पर बनी रहे, वह हमें ऐसी खुशियाँ भेजें कि हम हर साल उनकी छुट्टी स्वस्थ और खुशहाल मनाएँ! अत्यानाग की दृष्टि हमें चाहती है कि लोग एक धन्य दिन पर अपनी चोटी उठाएँ, कि सर्दी प्रचुर मात्रा में अनाज और पशुधन के साथ हमारा स्वागत करेगी।

छुट्टियाँ मज़ेदार थीं, गाने और नृत्य के साथ।

मंगलवार को, चाहे मौसम कोई भी हो, लोग घास काटने गए, दोपहर के भोजन तक काम किया, और फिर दावत की मेज पर बैठ गए।

हालाँकि, छुट्टियाँ सिर्फ यहीं तक सीमित नहीं थीं। यदि कोई बेटा किसी परिवार में बड़ा हुआ या उसके माता-पिता को विश्वास हो गया कि वह पहले से ही काफी बूढ़ा हो गया है, तो उसे घास बनाने के लिए बाकी सभी लोगों के साथ अटिनाग भेज दिया जाता था। यह उस युवक के जीवन की एक बहुत ही महत्वपूर्ण घटना थी: उसने प्रतीकात्मक रूप से इसमें प्रवेश किया वयस्क जीवन. इस दिन, पहली बार, उसे महसूस हुआ कि उसके कंधों पर कितना भारी कर्तव्य आ गया है - अपने परिवार की जिम्मेदारी - और अब से वह वयस्क पुरुषों के साथ समान आधार पर इस जिम्मेदारी को निभाएगा।

अलार्ड्स।

छुट्टी से पहले, अलार्ड्स रेना* बार्डुआग (महामारी के भगवान) का दिन मनाते हैं। देवता का नाम पहले से ही उनके चरित्र की गवाही देता है, और इसलिए लोगों ने उनसे प्रार्थना की ताकि वह उन्हें महामारी, महामारी न भेजें और उन्हें अन्य समान रूप से भयानक बीमारियों से बचाएं।

अलार्डी - चेचक, खसरा और नेत्र रोगों के देवता - और भी अधिक गंभीर देवता हैं। अलार्डी बच्चों और महिलाओं के लिए विशेष रूप से खतरनाक था। लोग उसे अपमानित करने, उसे क्रोधित करने से डरते थे, वे सावधानी के साथ प्रार्थना भी करते थे, चिंता के लिए माफी मांगते थे।

कई पर्वतीय गांवों में "अलार्डी की कृषि योग्य भूमि" थी, जिसकी फसल का उद्देश्य उनके सम्मान में समुदाय-व्यापी कुवद रखना था। छुट्टी के दिन, युवा बहू को अलार्दा अभयारण्य में लाया गया, और बुजुर्ग महिलाओं में से एक ने उसे डज़ुआरा की संरक्षकता सौंपी। अलार्डी को खुश करने के लिए, उन्हें "ब्राइट अलार्डी", "गोल्डन-विंग्ड अलार्डी", "गोल्डन अलार्डी", "रेड अलार्डी" आदि कहा जाता था।

अलार्डी पर पाई दक्षिणी ढलानों पर उगने वाले गेहूं को पीसकर पकाया जाता था। एक सफेद मेमने की बलि दी गई। बड़े ने प्रार्थना की: “हे उज्ज्वल अलार्डी, तुम्हारे लिए वर्जित! हमारे लड़कों को अपनी सुरक्षा में ले लो, और बड़ों को दे दो उत्तम नेत्रज्योति! हे अलार्डी, तुम्हारे लिए वर्जित! हमारे करीब मत आना - हम दूर से ही तुम्हें दुआ देंगे। और यदि तुम आने का निश्चय करो, तो अच्छे मूड में, जब जाओ, तो हमें खुशी के साथ छोड़कर जाओ।”

अलार्डी आज भी एक लोकप्रिय देवता हैं; उनका नाम सभी उपासकों द्वारा याद किया जाता है।

उनके सम्मान में छुट्टी हर जगह अलग-अलग समय पर मनाई जाती है: कुछ जनवरी-फरवरी में, कुछ मई में, कुछ जुलाई, अगस्त, सितंबर में।

*राइन - रोग, महामारी, महामारी।

**वर्जित - प्रार्थना अपील, भगवान, संतों को धन्यवाद।

मायाराम बनाता है

(मदर मैरी)

ओस्सेटियन द्वारा पूजे जाने वाले सबसे प्राचीन देवताओं में से एक। कैसे

वैज्ञानिकों का कहना है कि मादा मैरम का पंथ हमारे पूर्वजों - एलन्स के बीच मौजूद था। बुल्गारिया में माडा मायरम के सम्मान में एक एलन अभयारण्य भी है। ओस्सेटिया में उनके सम्मान में कई अभयारण्य भी हैं। अभयारण्य "रेकोम्स्काया मैडी मायरम", "ज़्रुगस्काया मैडी मायरम", "मोज़डोकस्काया मैडी मायरम" आदि विशेष रूप से लोकप्रिय हैं।

उसकी छुट्टी के दिन, जो अगस्त के अंतिम सप्ताह में पड़ती थी, गाँव-व्यापी कुवड़ का आयोजन किया गया। युवतियाँ और लड़कियाँ अभयारण्य में चली गईं। निःसंतान महिलाएं विशेष रूप से संतान की कामना के लिए मादा मैराम की पूजा करती थीं। युवा बहुओं को अभयारण्य में लाया गया और मादा मैराम से मुर्गियों की तरह उपजाऊ होने और उनके परिवार को सात बेटे और एक बेटी देने के लिए कहा गया। वे नवजात शिशुओं को लाए और उन्हें डज़ुआरा की देखभाल का जिम्मा सौंपा।

मैडम मायरम की आज भी पूजा की जाती है, वे अपने बच्चों के लिए कृपा मांगती हैं ताकि वे स्वस्थ हो जाएं और दुर्भाग्य को न जानें।

फलवारा.

अलार्दा के दो सप्ताह बाद, ओस्सेटियन फ़ालवारा छुट्टी मनाते हैं - फ़लवारा की रात। पूर्व समय में (आज कई स्थानों पर), जब एक परिवार की भलाई भूमि और पशुधन की उपलब्धता पर आधारित होती थी, तो फलवाड़ा को विशेष सम्मान दिया जाता था, वे उससे प्रार्थना करते थे, अपने मवेशियों को उसकी सुरक्षा के लिए सौंपते थे, उससे प्रार्थना करते थे। उन्हें महामारी और मृत्यु से बचाएं, ताकि कृपा से इसकी आबादी बढ़ जाए और इसका उपयोग केवल शादियों और त्योहारों में किया जाए।

नार्ट किंवदंतियों में, फल्वारा एक दिव्य प्राणी है, जो पशुधन का संरक्षक है। ओस्सेटियन देवताओं के पंथ में, यह सबसे दयालु और सबसे नम्र देवता है जिसने कभी किसी को नुकसान नहीं पहुंचाया है। एक दिन, तुतिर ने उसके साथ एक गोपनीय बातचीत में प्रवेश करते हुए, भेड़ियों को बायीं ओर से फाल्वारा द्वारा संरक्षित झुंडों में घुसने का मौका देने के लिए अप्रत्याशित रूप से अपनी बायीं आंख निकाल ली।

ओस्सेटियन के मन में फाल्वारा इतना दयालु और नम्र है कि वे एक दयालु, सभ्य व्यक्ति का वर्णन करते हुए कहते हैं: "वह फाल्वारा जैसा दिखता है।"

MyKalgabyrta

उर्वरता और प्रचुरता का देवता, जिसका पंथ, जाहिरा तौर पर, रेकॉम के साथ-साथ उत्पन्न हुआ।

उनके अभयारण्य भी मायकालगाबर्ट के पंथ की महान प्राचीनता और लोकप्रियता की गवाही देते हैं। मायकालगाबर्ट के दिन, लगभग हर घर में एक मेढ़े का वध किया जाता था, और संयुक्त दावतें आयोजित की जाती थीं, जहाँ बलि के जानवरों के सिर, गर्दन और कुछ अन्य हिस्से, पनीर और पेय से भरे हुए पाई लाए जाते थे। जिस जानवर की बलि मायकलगाबर्ट को दी जानी थी, वह पतन के बाद से ही उसे समर्पित कर दिया गया था। ऐसा करने के लिए, उसके सींग पर चाकू से क्रॉस के रूप में तीन कट लगाए गए, और उसकी गर्दन पर एक छोटा लकड़ी का मेहराब लगाया गया। इन संकेतों से, हर कोई यह निर्धारित कर सकता था कि जानवर इस संत के सम्मान में बलिदान के लिए बनाया गया था।

छुट्टी दो सप्ताह तक चली, लेकिन लोगों को यह इतनी पसंद आई कि कई गांवों में इसे साल में तीन या चार बार मनाया जाता था।

किसी भी उत्सव में, यहाँ तक कि अंत्येष्टि की मेज पर भी, वे मायकलगाबर्ट को एक टोस्ट देते हैं: “माइकलगाबायर्ट हमें अपनी कृपा प्रदान करें। मायकालगाबिर्टा जीवितों और मृतकों की रक्षा करे। यह परिवार उस परिवार की तरह हो, जिसे मायकालगैबिर्टा ने सर्वोत्तम आशीर्वाद भेजा था..."

एक व्यक्ति जिसने अधर्मी कार्य किया था, वह मायकालगाबर्ट के अभयारण्य में अपने पाप का प्रायश्चित करने गया।

कई छुट्टियाँ जो पूर्व समय में लोकप्रिय थीं, उन्हें पहले ही भुला दिया गया है, लेकिन मायकालगाबिरता आज भी मनाया जाता है, लोग अभी भी प्रचुरता के देवता की पूजा करते हैं और उनसे प्रार्थना करते हैं।

जोर्गुयबा.

ओस्सेटियन, जैसा कि आप जानते हैं, अपने दज़ुअर्स का बहुत सम्मान करते हैं, लेकिन ओस्सेटियन संतों के पंथ में और लोगों के दिलों में एक विशेष रूप से सम्मानजनक स्थान पर उस्तिरदज़ी का कब्जा है - पुरुषों, यात्रियों के संरक्षक, गरीबों और वंचितों के रक्षक, संरक्षक जवानी का. ओस्सेटियन, चाहे वह कहीं भी हो और चाहे उसके साथ कुछ भी हो, निश्चित रूप से उस्तिरदज़ी का समर्थन प्राप्त करेगा। और भोज या शादी की मेज पर, दूसरा टोस्ट निश्चित रूप से पुरुषों के संरक्षक संत की महिमा के लिए उच्चारित किया जाता है...

उस्तिरदज़ी की छवि हमारे दूर के अतीत से, हमारे पूर्वजों - नार्ट्स से हमारे पास आई थी। उस्तिरदज़ी ने नार्ट महाकाव्य की नायिका शैतान को भी जीवन दिया, जो ओस्सेटियन महिला की बुद्धि और सुंदरता का प्रतीक है।

लोगों ने अपने प्रिय देवता को सर्वोत्तम मानवीय गुणों से संपन्न किया, और अपना अच्छा स्वभाव दिखाने के लिए, वे उन्हें "गोल्डन उस्तिरदज़ी", "बहादुर उस्तिरदज़ी", "गोल्डन-विंग्ड उस्तिरदज़ी", आदि कहते हैं। उनकी कल्पना में, वह एक सफेद घोड़े पर सवार एक लंबे, पतले, भूरे दाढ़ी वाले व्यक्ति के रूप में दिखाई देता है। महिलाएं, उनके नाम का उच्चारण करने की हिम्मत नहीं कर रही हैं, उन्हें "लैग्टी डज़ुअर" - "पुरुषों के संरक्षक" के रूप में संबोधित करती हैं।

संभवतः, ओसेशिया में ऐसा कोई कण्ठ, ऐसा कोई गाँव नहीं है, जहाँ उस्तिरदज़ी के सम्मान में कोई अभयारण्य न हो। विशेष रूप से प्रसिद्ध हैं रेकोम, न्याखास, कोब, खुरखोर, डेज़िवगिस, खेताग ग्रोव, डिगोर्स्की उस्तिरदज़ी का अभयारण्य और डेज़र का अभयारण्य।

उस्तिरदज़ी हमारे पूर्वजों द्वारा इतने पूजनीय थे कि जिस महीने में उनकी छुट्टियां पड़ती थीं, उसे भी "डेज़ोर्गुयबे मई" कहा जाता था - द्झेओर्गुयबा का महीना। चूँकि छुट्टियाँ एक सप्ताह तक चलती हैं, इस सप्ताह को "उस्तिरदज़ी की पूजा का सप्ताह" कहा जाता है। अक्सर छुट्टी 19-21 नवंबर को पड़ती है। इसकी शुरुआत रविवार को एक बैल के वध से होती है, जिसे इस दिन के लिए मोटा किया जाता है।

अन्य प्रमुख राष्ट्रीय छुट्टियों (रेकोम, यूसिला, खेताग दिवस, आदि) की तरह, इस सप्ताह मुर्गे का वध करने, मछली, सूअर का मांस और उनसे तैयार उत्पादों को मेज पर रखने की प्रथा नहीं है। भगवान - स्टायर खुत्साउ, उस्तिरदज़ी और अन्य संतों की प्रार्थना करते समय सूअर का मांस मेज पर मौजूद नहीं होना चाहिए। जॉर्जब के सप्ताह के दौरान इन उत्पादों का सेवन बिल्कुल भी प्रथागत नहीं है।

छुट्टियाँ, जैसा कि हम पहले ही नोट कर चुके हैं, एक सप्ताह तक चलती है - सोमवार से सोमवार तक। छुट्टी शुरू होने से पहले रविवार को बैलों का वध किया जाता है, इसीलिए इस दिन को "गैलर्जेवडेन" कहा जाता है। सोमवार के दिन हर परिवार अपने घर में प्रार्थना करता है। और फिर पड़ोसी एक-दूसरे को आमंत्रित करने लगते हैं। अक्सर एक सामान्य उत्सव कुव्द का आयोजन किया जाता है। अगले सोमवार को द्झेओरगुयब की विदाई है: मेज सजा दी गई है, और परिवार का मुखिया उस्तिरदज़ी के लिए प्रार्थना करता है, अपने परिवार को उसकी देखभाल सौंपता है, युवा पीढ़ी के लिए स्वास्थ्य और खुशी की कामना करता है, मिलने की इच्छा व्यक्त करता है अगले छुट्टीअधिक योग्य, अधिक सम्मान के साथ।

प्रिय संत के सम्मान में छुट्टी शरद ऋतु में पड़ती है, जब रोटी एकत्र की जाती है और सभी शरद ऋतु का काम पूरा हो जाता है, अर्थात। आराम का समय, शादियों और उत्सवों का समय आता है।

हाल के वर्षों में, द्झेओरगुइबा एक राष्ट्रीय ओस्सेटियन अवकाश बन गया है। हर परिवार इसके लिए पहले से तैयारी करता है। प्रत्येक घर में, भौतिक संपदा के आधार पर, वे छुट्टी के सम्मान में बलिदान देते हैं, पड़ोसियों, रिश्तेदारों और दोस्तों को आमंत्रित करते हैं। कई स्थानों पर गाँव-व्यापी कुवड़ों का आयोजन करना पारंपरिक हो गया है।

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नए साल (पुरानी शैली) से एक सप्ताह पहले मनाया जाता है। हमारे पूर्वज इसे आध्यात्मिक शुद्धि का अवकाश मानते थे, जिसके लिए वे उपवास रखते थे, बच्चों को अभयारण्यों में ले जाते थे और नवजात लड़कों के लिए विशेष उत्सव आयोजित करते थे।

सूर्यास्त के बाद आग जलाई गई। यह माना जाता था कि सबसे बड़ी और सबसे चमकदार आग के मालिकों को विशेष खुशी मिलेगी। हर कोई मौज-मस्ती कर रहा था: युवाओं ने गाना गाया, नृत्य किया, बच्चे आग पर कूद पड़े। बुजुर्गों ने प्रार्थना की: "हमारी परेशानियां और दुख दूर हो जाएं, वे इस आग में जल जाएं।"

हर परिवार चाहता था कि त्सिपुर की सुबह घर की दहलीज पार करने के लिए एक "भाग्यशाली पैर" हो। जिस व्यक्ति से मिलना जीवन और व्यवसाय में सौभाग्य का प्रतीक है, तो, उनकी राय में, पूरा वर्ष सफल और खुशहाल रहेगा।

छुट्टी के लिए उन्होंने कुछ भी नहीं छोड़ा, उन्होंने भरपूर मेजें सजाईं: तीन त्रिकोणीय उलीबाह, बीयर, अरक... घर के मुखिया ने भगवान, त्सिप्पुर से प्रार्थना की और प्रचुरता, खुशी और स्वास्थ्य की कामना की।

परिवार के सबसे भाग्यशाली लोग खलिहानों के आसपास गए और मवेशियों को भोजन दिया, और परिवार के मुखिया ने उन्हें फॉसी फाल्वर और अन्य डज़ुअर्स को सौंप दिया, और टुटिर से उन्हें ग्रे शिकारियों से बचाने और पशुधन बढ़ाने के लिए कहा।

भोर होते ही आग फिर से भड़क उठी। पड़ोसी और साथी ग्रामीण एक-दूसरे के पास बधाई देने पहुंचे। मुझे उस दिन काम नहीं करना था.

सामान्य तौर पर, त्सिपपुर्स गर्मियों में सूरज के बदलने का उत्सव है, नए जीवन, नई आशाओं के पुनर्जन्म का उत्सव है। यह आज भी मनाया जाता है।