1 din 9

Prezentare pe tema: Legenda Sf. Khetage

Slide nr. 1

Descrierea diapozitivei:

Slide nr 2

Descrierea diapozitivei:

Oseții sunt singurii oameni din Caucazul de Nord (cu excepția cazacilor, poate) care și-au păstrat credința creștină. Tradițiile creștinismului din Osetia sunt foarte unice și se întorc în îndepărtatul secol al X-lea, când strămoșii oseților moderni, alanii, au adoptat creștinismul din Bizanț. Printre tradițiile orale ale osetenilor există povești despre martiri legendari și oameni drepți, despre tot felul de minuni arătate de Dumnezeu și sfinți. Aceasta este legenda despre neprihănitul Khetag.

Slide nr. 3

Descrierea diapozitivei:

În cele mai vechi timpuri, alanii s-au stabilit în grupuri în Kabarda și Kuban. Pe malul râului Bolshoi Zelenchuk, un afluent al Kubanului, locuia prințul Inal. A avut trei fii: Beslan, Aslanbeg și Khetag. Beslan este fondatorul dinastiei prinților Kabardieni. Aslanbeg nu a avut copii. Când poziția islamului sa întărit în Kabarda, când anticul Biserica Crestina Districtul Zelenchuk a intrat în lac după o alunecare de teren, chiar și atunci Khetag a fost credincios Dumnezeului său. Până și rudele lui s-au supărat pe el pentru asta; nu-l mai considerau unul de-al lor. Și apoi Khetag a plecat în Osetia. Dușmanii lui au aflat despre asta și au decis să-l depășească pe drum și să-l omoare pentru că nu voia să le accepte credința. Pictură de Fidar Fidarov „Sfântul Khetag”

Slide nr.4

Descrierea diapozitivei:

Khetag era în drum spre Cheile Kurtatin când, nu departe de locul unde se află acum satul Suadag, dușmanii lui l-au prins din urmă. Din pădurea care acoperea versanții munților din apropiere, Khetag a auzit un strigăt: „Khetag! În pădure! În pădure!". Și Khetag, depășit de dușmanii săi, i-a răspuns binevoitorului său: „Khetag nu va mai ajunge în pădure, dar pădurea va ajunge la Khetag!” Și apoi o masă de pădure s-a ridicat de pe coasta muntelui și s-a mutat în locul unde se afla Khetag, acoperindu-l în desișul lui. Următorii, înspăimântați de asemenea minuni, au început să fugă. Așa a apărut Crângul Khetag sau Sanctuarul Pădurii Rotunde (Tymbylkhady dzuar). Și pe versantul muntelui de unde s-a înălțat pădurea, până astăzi crește doar iarba.

Slide nr. 5

Descrierea diapozitivei:

Copacii din Khetagovaya Grove diferă mult de copacii din pădurile din jur - sunt mai înalți, mai groși și frunzișul lor este mai dens. Oamenii protejează Grove ca mirul ochilor lor - conform legii nescrise, nu poți scoate nimic din el cu tine - nici măcar o crenguță mică, nici măcar o frunză. Ei spun că în urmă cu câțiva ani, un om de știință, un rezident al orașului Ardon, a luat special cu el o crenguță din Grove, ca o provocare la ceea ce el considera prejudecăți întunecate. Zvonurile susțin că nu trecuseră nici măcar două zile înainte ca ceva ciudat să i se întâmple omului de știință (încălcări sistem nervos); și-a revenit abia după ce rudele lui au vizitat Grove și au cerut iertare de la Sfântul Uastirdzhi la o masă de rugăciune.

Slide nr.6

Descrierea diapozitivei:

Slide nr.7

Descrierea diapozitivei:

Ei spun că rugăciunile rostite în crâng sfânt din Khetag au puteri speciale. Se crede că Khetaga îi patronează pe toți oamenii: chiar și cei care au comis crime se pot ruga în crâng. Principalul lucru este să nu-i faci rău. Există multe tradiții și interdicții asociate cu crâng Khetag: de exemplu, nimic nu trebuie scos din crâng. În cele mai vechi timpuri, doar cei mai demni bărbați aveau voie să intre în crâng pentru a cere o recoltă, un leac pentru o boală etc. Până în ziua de astăzi, bărbații merg desculți la un kilometru de la șosea până la crâng.

Slide nr.8

Descrierea diapozitivei:

Înainte de Marele Război Patriotic, femeilor nu le era permis să viziteze sanctuarul Sf. Uastyrdzhi din Khetag Grove (până în ziua de azi, femeile nu pronunță numele acestui sfânt, înlocuindu-l cu expresia descriptivă „patron al bărbaților” sau, vorbind în mod specific despre Khetag Uastyrdzhi, „sfântul Pădurii Rotunde”). Când, în zilele grele ale războiului, bărbații mergeau la luptă și nu era nimeni să se roage pentru ei în Grove, oseții au călcat peste vechea interdicție, s-au rugat sub copacii răspândiți pentru sănătatea părinților lor, a soților lor. , frați, îndrăgostiți, „sfântul patron al oamenilor din sanctuarul Pădurii Rotunde”. „Așa cum Marele Dumnezeu l-a ajutat odată pe Khetag, fie ca El să te protejeze în același mod!” - una dintre cele mai des auzite urări de bine în Osetia.

Slide nr.9

Descrierea diapozitivei:

La început nu erau clădiri în crâng, apoi au fost construite locuri pentru sacrificii și „trei plăcinte”. Plăcintele aduse în crâng trebuie să fie calde, deoarece în timpul preparării lor alimentele par să absoarbă intenții bune, iar în plăcintele calde se crede că aceste intenții se păstrează. La început se aduceau în crâng doar plăcinte fără băuturi. Mai târziu s-a permis să se aducă lapte și miere ca jertfe. În zilele noastre, Khetag Grove nu are statut de stat. Adică, acesta nu este un monument natural sau cultural - este un altar național. Pe teritoriul Grove a fost construit un kuvandon (în osetă „kuvændon”) - o casă de rugăciune. De sărbători, femeile au voie să intre acolo.Din 1994, Ziua Khetag este sărbătorită în Republica Osetia de Nord-Alania ca republican. sărbătoare populară.

DESPRE volum, Cum legendă O Sfânt Khetage legat osetian Și circasieni

În fiecare an, în a doua duminică a lunii iulie, în vecinătatea crângului Khetag (Osetia - Khetædzhi kokh), locuitorii Osetiei de Nord și de Sud sărbătoresc ziua sacră a Khetag. Acest crâng, venerat de oseti ca loc sfânt, situat în cartierul Alagirsky din Osetia de Nord, lângă autostrada Vladikavkaz-Alagir. Are o formă aproape perfect rotundă și se întinde pe o suprafață de aproximativ 13 hectare (pădure relictă insulară).

Eu, la fel ca mulți dintre compatrioții mei din Osetia de Nord, am fost mereu entuziasmat de această sărbătoare pentru neobișnuit și solemnitate. Poate că mulți nu s-au gândit la semnificația profundă a acestui eveniment.

În opinia mea, această sărbătoare cea mai masivă, cu adevărat națională, este un simbol al alegerii voluntare a strămoșilor oseților din învățătura creștină mondială! Încrederea în acest adevăr, precum și interpretarea păgână nefondată existentă în prezent a acestei sărbători, a devenit motivul principal pentru acest studiu.

Scopul acestui articol este, pe baza informațiilor istorice disponibile, să încerce să susțină una dintre cele mai probabile versiuni despre originea personalității Sfântului Khetag (Khetaedzhi Uastirdzhi).

Deci, să începem cu principalul. M-a interesat de multă vreme sunetul neobișnuit al numelui Khetag. Orice istoric este familiarizat cu numele triburilor hitite și hutt. Dar pentru un istoric care vorbește limba osetă, interesul pentru numele Sfântului Khetag va crește cu un ordin de mărime atunci când va auzi în el finalul folosit de obicei în cuvinte pentru a desemna o națiune, adică. la clarificarea cărei națiuni aparține o persoană.

De exemplu, printre oseti, reprezentantul Ceceniei spune Osset. limba „Sasan” (Cecenia) - numit „sasaynag” (cecenă), „Urysh” (Rus) - „uryshag” (rusă), etc.

După același principiu, ținând cont de terminația „ag”, este perceput numele osetic Khetag: Hetta (Khety) - Khet-tag (het), adică. o persoană de naționalitate hitită, din tribul hitit.

Dar are vreun sens în identificarea națională a numelui Sfântului Khetag în cazul nostru cu tribul hitit (sau Khat)? Ce se va schimba în principiu dacă va avea loc o astfel de confirmare?

Habar nu ai cât! În primul rând, dovedind acest fapt, putem fi siguri că acesta este primul pas către explicarea ce eveniment a precedat de fapt apariția lui Khetag pe pământul strămoșilor oseților, de ce i-a entuziasmat atât de mult și a provocat o amintire atât de durabilă! Sau, de exemplu, de ce numele Khetag este comun doar în Osetia, sau de ce legendele despre acest sfânt variază. Și, cel mai important, cine a fost cu adevărat Khetag și cum crângul Sfântului Khetag a căpătat accepțiune religioasă și în ce perioadă istorică reală s-a întâmplat acest lucru.

În opinia mea (și este greu să nu fiu de acord cu asta), legenda modernă despre Khetag nu este foarte convingătoare din punct de vedere istoric și lasă multe întrebări. Și acest lucru nu este surprinzător.

Legendele sunt legende. Dar ele, ca și legendele (de exemplu, Nart), pot fi diferite - mai mult sau mai puțin veridice. În cazul nostru, cel puțin religia existentă reală și popoarele reale sunt denumite aici - oseții (alani) și kabardieni sau adygii (kashags - limba osetă).

Deci, să încercăm să ne dăm seama deocamdată ce ne interesează în legenda actuală despre Khetag.

Legenda osetă spune că în antichitate alanii s-au stabilit în grupuri pe teritoriul modernului Kabarda și Kuban. Pe malul râului Bolshoi Zelenchuk, afluent al Kubanului, a trăit prințul Inal (după o versiune, un kabardian, după alta, un alan). A avut trei fii: Beslan, Aslanbeg și Khetag. Legenda osetă consideră că Beslan este fondatorul dinastiei prinților Kabardieni. Aslanbeg nu a avut copii. Cât despre Khetag, când poziția islamului s-a întărit în Kabarda, când vechea biserică creștină din districtul Zelenchuk a intrat în lac după o alunecare de teren, iar apoi Khetag și-a păstrat credința. Pentru aceasta, chiar și rudele lui s-au îndepărtat de el și nu-l mai considerau unul de-al lor. Și apoi s-a dus în Osetia. Dușmanii au decis să-l depășească pe drum și să-l omoare pentru că nu voia să le accepte credința. (Conform unei alte versiuni actuale, Khetag a fugit în Osetia cu o mireasă furată). Khetag era în drum spre Cheile Kurtatin când, nu departe de locul unde se află acum satul Suadag, dușmanii lui l-au prins din urmă. Din pădurea care acoperea versanții munților din apropiere, Khetag a auzit un strigăt: „Khetag! În pădure! În pădure!" Și Khetag, depășit de dușmanii săi, i-a răspuns binevoitorului său: „Khetag nu va mai ajunge în pădure, dar pădurea va ajunge la Khetag!” Și apoi o masă de pădure s-a ridicat de pe coasta muntelui și s-a mutat în locul unde se afla Khetag, acoperindu-l în desișul lui. (După o altă versiune, Khetag s-a rugat mai întâi la Sfântul Gheorghe, într-un alt caz - la Iisus Hristos sau Atotputernicul, apoi s-a întâmplat o minune și pădurea a coborât din munți). Următorii, înspăimântați de asemenea minuni, au început să fugă. Așa a apărut Crângul Khetag sau Sanctuarul Pădurii Rotunde (Tymbylkhaedy dzuar). Și pe versantul muntelui de unde s-a înălțat pădurea, până astăzi crește doar iarba. Khetag a locuit în crâng timp de aproximativ un an, apoi s-a mutat în satul Nar, situat nu departe de acest loc. Și crângul a devenit unul dintre principalele locuri sfinte din Osetia. În această sărbătoare, oseții se roagă acum astfel: „Fie ca Sfântul Gheorghe (sau Atotputernicul) să ne ajute, așa cum l-a ajutat pe Khetag!”

Această legendă a fost studiată de fondatorul literaturii osetice Kosta Khetagurov. S-a considerat că trăiește în a 10-a generație din strămoșul familiei Saint Khetag.

Și iată fragmente din eseul etnografic al lui K.L. „Persoana” lui Khetagurov (1894): „Khetag însuși, conform descendenților săi, a fost fiul cel mai mic al prințului Inal, care a trăit dincolo de Kuban, pe un afluent al acestuia din urmă - Bolshoi Zelenchuk. După ce s-a convertit la creștinism, Khetag a fugit de persecuția fraților săi în Osetia muntoasă. Fratele mai mare al lui Khetag, Biaslan, este considerat strămoșul prinților kabardieni, iar al doilea, Aslanbeg, a rămas fără copii. Locul reședinței inițiale a lui Khetag în Osetia de astăzi este încă considerat un altar. Acesta este un crâng magnific, complet izolat, cu giganți vechi de secole pe Valea Kurtatinskaya. Această „cabină a lui Khetag”, după cum spune legenda populară, la chemarea lui Khetag a ieșit în evidență din pădure și l-a adăpostit de urmărirea unei bande de tâlhari kabardieni. În ciuda, totuși, a unei personalități atât de legendare a lui Khetag, descendenții săi enumera pe nume toți membrii generațiilor care decurg din el. De exemplu, sunt unul dintre numeroșii membri ai generației a zecea și îmi pot enumera strămoșii: 1. Khetag. 2. George ( Singurul fiu). 3. Mami și fratele lui. 4. Gotsi și cei trei frați ai săi. 5. Zida (Sida) și cei doi frați ai săi. 6. Amran și cei patru frați ai săi. 7. Asa și fratele său. 8. Elizbar și cei trei frați ai săi. 9. Leuan (tatăl meu) și fratele.

Khetag, spun ei, a pătruns în bazinul Nara prin pasul Kurtatinsky, deoarece celălalt traseu de-a lungul defileului Alagir-Kasar era mai puțin accesibil din cauza barierelor naturale și artificiale. Acest lucru este indicat și de faptul că oseții din Cheile Kurtatin onorează în mod deosebit cu sfințenie memoria lui Khetag. În Bazinul Narei, și acum în satul Slas, sunt punctate clădiri ridicate de Khetag. Ele indică, de asemenea, locul unde Khetag a ucis cerbul - acesta este piciorul stâncii pe care este acum îngrămădit satul Nar. Aici ei indică și clădirea ridicată de Khetag, unde s-a stabilit. Nu există niciun indiciu în legendele că Khetag s-a distins prin vitejia militară sau a participat la campanii și lupte. Dimpotrivă, era renumit pentru blândețea sa. Odată, în schimbul a trei sclavi pe care i-a vândut în Tiflis, Khetag a primit, pe lângă plată, următorul sfat: „Când te enervezi, ține-ți mâna dreaptă cu mâna stângă”. Această instrucțiune i-a salvat viața fiului său, care a crescut atât de mult în timpul absenței sale, încât Khetag, întorcându-se noaptea acasă, găsindu-l dormind în același pat cu mama sa, a vrut să-l înjunghie, dar, amintindu-și sfatul, a pus arma. în fruntea oamenilor adormiți, a ieșit și a petrecut noaptea pe malul râului. Dimineața totul a devenit clar pentru fericirea tuturor.

Participarea oseților din Nara în rândurile trupelor georgiene, fie închiriate, fie ca voluntari, datează din vremea strănepotului lui Khetag, Gotsi, care, fiind mic ca statură, l-a învins pe uriașul persan în luptă unică și a primit de la regele georgian o ceașcă de argint cu o inscripție și o literă corespunzătoare. Cupa este intactă și este încă moștenită de la tată la fiul cel mare. Dintre hrisele regilor georgieni care au supraviețuit în familia Khetagurov, cea mai veche este acordată de regele Kartal Archil (1730-1736) „ca semn al milei noastre față de nobilul Nara Khetagur-Zidakhan” (Zida).”

Această încercare de a studia legenda lui Khetag nu a fost ultima.

Deja la sfârșitul vieții, lucrând la poemul său istoric „Khetag”, poetul Kosta Khetagurov s-a arătat ca un etnograf cautat, adunând și verificând cu scrupulozitate fiecare poveste din genealogia familiei sale. Este interesant că el a prezentat deja o ipoteză conform căreia legendarul Khetag provenea din aristocrația militară a Kuban Alans din secolul al XIV-lea. În poezie, poetul arată lupta eroică a popoarelor caucaziene împotriva invadatorilor mongolo-tătari. Fratele mai mare al lui Khetag, Biaslan (în poem - Byaslan) a fost considerat strămoșul prinților kabardieni care s-au convertit la islam. Prin urmare, lucrarea se bazează pe un profund conflict religios-personal.

În prefața poeziei „Khetag”, Costa se adresează cititorului:

Eu însumi sunt unul dintre urmașii lui și, ca o gâscă,

Potrivit doar pentru prăjire, adesea

Când întâlnesc alte „gâște”, mă laud

Numele ilustr al unui strămoș.

Am desenat legende de pe o mie de buze,

Și monumentul este încă intact:

Crâng sacrat sau „tufa Khetagov”

Este situat în Valea Kurtatinskaya.

Nu te-ai atins încă de un topor

Animalele lui de lungă durată;

În ea străinul își coboară privirea,

Ascultător de obiceiurile montanerilor.

În poezie, autorul vorbește despre următoarele. După ce au învins armata lui Mamai, alanii se întorc acasă cu o pradă bogată. Bătrânii prinți Inal și Soltan, cel mai mare la sărbătoarea solemnă, îi așteaptă deja. Se ridică nenumărate toasturi în cinstea vitejilor războinici, și mai ales lui Khetag, cel mai curajos erou. Dar el nu ia parte la distracția generală, stând într-o tristețe profundă. Soltan îl cheamă la sine, ține un discurs în cinstea lui și îl invită să se căsătorească cu oricare dintre frumoasele sale fiice. Khetag ar dori mâna fiicei sale mai mari, dar conform obiceiului, este necesar acordul ei. Rămasă singură cu bătrânii, ea recunoaște că îl iubește pe Khetag, dar nu se poate căsători cu el - el a trădat „religia tatălui său” vizitând Crimeea și convertindu-se la creștinism acolo. Oaspeții sunt confuzi, dar Inal și Soltan iau o decizie - tinerii înșiși trebuie să facă o alegere - „la urma urmei, ei nu fug de fericire”. Sărbătoarea se încheie și oaspeții recunoscători pleacă acasă. În acest moment poezia a fost întreruptă. (Este posibilă următoarea dezvoltare ulterioară a evenimentelor: Khetag răpește mireasa și fuge cu ea în Osetia muntoasă. Pe drum, când au fost aproape depășiți de goană, se întâmplă miracolul descris în legendă: pădurea a coborât din munţi la chemarea lui Khetag, iar fugarii s-au ascuns de urmăritorii lor.- Autor. A.S. Kotsoev).

Da, o poezie minunată, un complot interesant! Mulțumim clasicului nostru pentru asta. Din păcate, poezia nu a fost terminată. Potrivit versiunii oficiale, cauza a fost boala lui Costa. Dar este chiar așa? Se știe că poetul a început să lucreze la el încă din 1897, dar, în mod ciudat, nu a terminat-o niciodată, deși a mai trăit încă nouă ani.

Cred că Costa a simțit că ceva nu se potrivește în legenda existentă despre Khetag. Nu există nicio ispravă de dragul credinței în Dumnezeu sau un eveniment atât de grandios care ar putea să-i entuziasmeze atât de mult pe strămoșii noștri. Versiunile existente ale evenimentelor nu au putut impresiona suficient oamenii pentru ca această legendă să fie transmisă mai departe de multe, multe generații.

Și de aceea, poate, aici Costa are o elipsă în loc de un punct...

În poemul și eseul său etnografic „Persoana”, Kosta Khetagurov admite că nu este sigur de autenticitatea legendei și, de asemenea, nu știe momentul exact al evenimentului care a devenit baza pentru acesta.

„Îmi este greu să spun cât timp în urmă sau recent

Totul a fost așa: zilele trecute sunt întunecate.”

- scrie Costa în poezie. Este clar că poetul nu se pretinde a fi istoric în opera sa. Și acest lucru este de înțeles. Spre deosebire de capabilitățile moderne ale științei istorice, pe vremea lui Costa nu exista aproape nicio posibilitate de seriozitate cercetare istorică, mai ales de la un poet persecutat. Și nu avea o astfel de sarcină, deși, desigur, pur uman, ca adevărat creștin, era interesat de originile legendei despre Khetag. Apropo, versiunea despre originea kabardiană a familiei sale nu are nicio bază. Costa însuși a pus-o la îndoială. Iată ce a scris el despre asta în „Osoba”: „Nu mă presupun să judec cât de mult adevăr este în toată această poveste legendară, dar cred că oseții la momentul puterii lor cu greu ar fi permis vreun persan sau kabardian. să stăpânească asupra lor. Și în munți, odată cu lupta disperată ulterioară pentru existență, era prea aglomerat pentru ca un fugar din Kuban să ocupe cea mai bună poziție și să devină o generație care să dea ton populației indigene.”

Aici trebuie să te gândești cu atenție! Trebuie să recunoașteți că în cele mai vechi timpuri, la fel ca și în timpul nostru, puțini oameni puteau fi surprinși fugind în urmărire sau furând o mireasă. Aceste fenomene au fost atât de comune în Caucaz, încât unele dintre ele au devenit parte din obiceiurile montaneștilor. Sau altceva. Evenimentele asociate cu fenomene naturale, de exemplu, dezastre precum o alunecare de teren (în cazul nostru, o pădure), sunt, desigur, uimitoare în sine. Dar sunt chiar atât de importante din punctul de vedere al memoriei umane? De exemplu, potrivit oamenilor de știință, prăbușirea ghețarului Kolka are loc la fiecare 100 de ani. Cu toate acestea, au trecut câteva decenii și destule despre asta eveniment tragic cu numeroase victime umane, oamenii au uitat, de parcă nimic nu s-ar fi întâmplat. De ce sunt evenimentele anormale fenomene naturale nu rămân în memoria umană? - tu intrebi. Pentru că nu natura îl slăvește pe om, ci omul o preamărește. Factorul uman este important. Prin urmare, atunci când studiezi o legendă existentă, trebuie să cauți o persoană extraordinară, poate chiar care posedă putere divină, care a fost capabilă să captiveze imaginația oamenilor. Aceasta înseamnă că totul este despre personalitatea lui Khetag însuși. Aș sugera că el este cel puțin egal cu imaginea sfântului mare martir. Apoi totul devine mai clar din punctul de vedere al istoricității legendei.

Se crede că acesta este cel mai vechi sanctuar de pe câmpie, venerat de oseți. La începutul secolului al XX-lea, preotul Moise Kotsoev scria: „Se spune că înainte ca oseții să se mute din munți, crâng Khetag era considerat sfânt de către kabardieni. Kabardienii au aflat despre sfințenia tufișului din fenomene extraordinare despre care se presupune că au observat strămoșii lor. De exemplu, ei spun că pe vremea strămoșilor lor, aproape în fiecare noapte au observat o lumină cerească, care a devenit, parcă, un stâlp de foc între Khetag și cer. Acest lucru a fost explicat prin faptul că sfântul patron al acestui crâng și Khetag însuși este Sf. George a coborât din rai în acest crâng. Prin urmare, oseții de aici se roagă, spunând „Khetaji Uastirdzhi, ajută-ne” (9, 1990, nr. 21, p. 390).

Înainte de a începe un studiu mai detaliat al problemei, aș dori să citez un gând foarte interesant de la celebrul nostru compatriote. IN SI. Abaev, un lingvist celebru, vede în epopeea populară (și în legende și basme populare - A.K.) sistem deschis, care este capabil de „adaptare și absorbție a elementelor realității istorice în care există în momentul de față. Numele eroilor mitici antici pot fi înlocuite cu numele unor figuri istorice reale, toponime mitice și etnome - cu nume reale. Mai mult, evenimente întregi din viața istorică reală a unui popor pot fi, în interpretarea ideologică și estetică caracteristică unei epopee date, „încorporate” în structura epopeei fără a-i încălca integritatea” (Abaev V.I., 1990, p. 213).

Ce s-ar putea întâmpla cu adevărat aici? Ce secret păstrează crângul Khetag? Să încercăm să analizăm acele evenimente care într-un fel sau altul ar putea fi legate de el. Am ales o ordine de cercetare care se bazează pe următoarele concluzii logice:

a) este de netăgăduit că informațiile despre Sfântul Khetag au legătură directă sau indirectă și au venit cu circasienii sau cabardinii (limba Kashag-Osetia) sau cu strămoșii acestora;

b) întrucât numele Khetag (Hett-ag) este un semn al naționalității sale hitite, este incontestabil că era un descendent al hitiților (khatienilor) sau că vorbea limba hitită (khatiană) sau că provenea de pe teritoriul ocupat cândva de către hititi (khati);

c) este de netăgăduit că Khetag nu a fost doar o persoană extraordinară, ci și cel puțin un sfânt creștin celebru, care fie a vizitat el însuși teritoriul Osetiei de astăzi, fie strămoșilor oseților li s-a spus despre isprăvile sale;

d) prin urmare, cel mai acceptabil prototip de Khetag ar trebui considerat persoana care absoarbe cel mai mult cele trei caracteristici anterioare.

În primul rând, deoarece în legenda Khetag personifică creștinismul, ar trebui să stabilim ce predicatori creștini celebri ar fi putut vizita țara strămoșilor oseților.

În al doilea rând, întrucât principalul meu motiv de cercetare a fost versiunea hitită a originii personajului principal al legendei, fiecare candidat propus va fi examinat în ceea ce privește naționalitatea și locul de naștere.

Dar mai întâi, puțin despre hitiți și chatieni. Trebuie să recunosc, am fost plăcut surprins când am aflat că istoricii moderni din Kabardino-Balkaria și Karachay-Cherkessia au apărat recent legătura genetică a kabardienilor, circasienilor (sau circasienilor) cu hitiții și khații care au existat în mileniul III-II. BC . Locul lor de reședință este teritoriul Turciei moderne, sau mai degrabă Anatoliei. De fapt, hitiții înșiși nu au fost strămoșii lor direcți, dar indirect prin hitiți, care au fost cuceriți și parțial asimilați de ei, circasienii au o legătură de familie cu ei. Și chiar mai mult - limba actuală a circasienilor și, în consecință, a kabardienilor, circasienilor, adigeenilor, abazinilor și abhaziei, potrivit lingviștilor, provine din limba Khat. Limba aborigenilor Anatoliei este numită în izvoarele hitite din a doua jumătate a mileniului II î.Hr. Huttian.

Aici apare o întrebare firească: sunt vremurile prea îndepărtate în raport cu tema cercetării noastre?

Răspunsul este nu și iată de ce. De asemenea, se știe că oseții îi numesc în prezent pe kabardieni și circasieni „Kashag”. Iar Kashags (sau Kashki), printre alte orașe-stat, făceau parte din statul Hatti în mileniul 2-3 î.Hr. Mai mult decât atât, în sursele scrise antice asiriene, Kashki (Adygs) și Abshela (abhazieni) sunt menționate ca două diferite. direcţiile unuia şi aceluiaşi trib.

Hitiții și, în consecință, Hattienii și Kashkii le supus în 1200 î.Hr. au fost cuceriți mai întâi de cimerieni și perși. Ulterior, acest teritoriu a fost ocupat de greci, romani, apoi de bizantini si turci. Ulterior, Kashags (sau Kasogs), cele mai apropiate rude ale hutților și hitiților, apar în sursele scrise arabe și ruse care descriu vremurile din secolele IV până în secolele al XII-lea d.Hr., cu locul lor de reședință în partea de est a Mării Negre. regiune și litoral Marea Azov. Identitatea vechilor Kashki și Kasogs medievali pe baza datelor arheologice și a surselor scrise este dovedită în lucrările istoricilor caucazieni. Dacă este așa, atunci poate că oseții și strămoșii lor, alani și sciți, au păstrat memoria genetică nu numai a proto-adighelor Kashka, ci și a hitiților și a khaților. Apropo, „Khatty” în osetă poate fi tradus literal ca „khætag” - nomad. Este absolut de netăgăduit, în opinia mea, că corespondența în limba osetă cu numele „Khatty” este cuvântul „khatiag” (ævzag) - folclor: limba necunoscuta(pe care doar câțiva selectați îl cunoșteau).

Numele „hitiți” are și el un sunet similar. În osetă este perceput ca „hetun” - a suferi, a suferi, a vă îngrijora, a fi singur.

Se știe că mitologia hutților a avut o influență semnificativă asupra culturii hitite. Aparent, unul dintre principalii zei Hutt a fost Zeul Soare Estan (Istanus). Este interesant faptul că osetienii moderni (limbile ironiană și digoriană) au acest termen, mai ales în jurământ. De exemplu - „au-ishtæn” - jur (osetian). Sau „zæhh-ard-ishtæn” - jur pe pământ. Sau „Khuytsau-ishtaen” - jur pe Dumnezeu. Apropo, printre maghiarii moderni de astăzi, numele lui Dumnezeu sună în maghiară ca „Isten”. În mod interesant, numele „Kasku” în limba hattiană însemna numele zeului lunii, iar zeul fierăriei printre circasieni este listat ca „Tlepsh”, care corespunde mitologiei hitite, unde este cunoscut sub numele de „Telepinus”.

Există o altă părere. Deci celebrul istoric I.M. Dyakonov a presupus că numele Kasogs se întoarce la numele poporului Kaska (naționalitate), aparent tot de origine abhază-adigă, în mileniul II î.Hr. e. a trăit în aceeași regiune cu abhazianii moderni, care au atacat regatul hitit (nordul Asiei Mici). Deci, acum ar trebui să alegem cei mai acceptabili candidați care îndeplinesc criteriile descrise mai sus. În urma unui studiu atent al informațiilor despre cei mai cunoscuți predicatori creștini, am identificat două figuri istorice legendare.

Puțini oameni știu că primul misionar creștin care a vizitat Caucazul a fost apostolul Andrei Cel Primul Chemat.

Potrivit mărturiei Evanghelistului Marcu, Sfântul Andrei a fost unul dintre cei patru ucenici ai lui Isus, căruia i-a descoperit destinele lumii pe Muntele Măslinilor (Marcu 13, 3). Sfântul Andrei este numit cel dintâi chemat pentru că a fost numit primul dintre apostolii și ucenicii lui Isus Hristos. Până în ultima zi calea pământească Mântuitorul a fost urmat de primul său apostol. După moartea Domnului pe cruce, Sfântul Andrei a devenit martor al Învierii și Înălțării Domnului. În ziua Cincizecimii (adică la cincizeci de zile după Învierea lui Isus), a avut loc la Ierusalim minunea coborârii Duhului Sfânt sub formă de limbi de foc asupra apostolilor. Astfel, inspirați de Duhul lui Dumnezeu, apostolii au primit darul tămăduirii, profeției și capacitatea de a vorbi în diferite dialecte despre faptele mărețe ale Domnului. Cel mai semnificativ pentru tema noastră este mesajul autorului de la începutul secolului al IX-lea. Bobotează a Ciprului că Simon și Andrei au mers în Silania (Albania) și în orașul Fusta. După ce i-au convertit pe mulți acolo la creștinism, ei au vizitat Avgazia și Sevastopolul (Sukhumi). Andrei, lăsându-l pe Simon acolo, „s-a dus la Zikhia (Kasogia). Zikh-ii sunt un popor crud și barbar și până astăzi (adică până la începutul secolului al IX-lea) jumătate necredincioși. Au vrut să-l omoare pe Andrei, dar, văzându-i mizeria, blândețea și asceza, și-au abandonat intențiile”, i-a părăsit Andrei la Sugdeya (Sudak, Crimeea).

Potrivit surselor, apostolul Andrei Cel Întâi Chemat a predicat creștinismul printre alani, abazg și zikh. Cea mai veche dovadă a predicării Sfântului Apostol Andrei datează de la începutul secolului al III-lea. Unul dintre ei aparține Sfântului Ipolit, Episcop de Portusena (c. 222), care în scurta sa lucrare despre cei doisprezece apostoli spune următoarele despre sfântul Apostol Andrei: „Andrei, după ce a predicat sciților și tracilor, a suferit moartea cruce în Patras din Aheea, fiind răstignit pe un măslin, unde a fost îngropat.” Faptul crucificării pe un copac nu este întâmplător, pentru că Druizii păgâni știau despre distrugerea crângurilor sacre de către creștini.

Acum este important să comparăm genealogia apostolului Andrei.

După cum știm, apostolul Andrei s-a născut și a crescut în Galileea, unde au locuit popoare diferite. Inclusiv hitiții.

Hitiții - unul dintre popoarele Palestinei antice (vezi), descendenți ai lui Heth și moștenitori imperiu antic hitiții în centrul ceea ce este acum Asia Mică, un popor pe care israeliții nu l-au putut alunga complet (Iosua 3.10; Judecătorii 3.5). Rămășițele lor au trăit în regiunea Hebron și, se pare, în vecinătatea lui Israel ca regat independent (1 Regi 10.29; 2 Regi 7.6). Hetiții se numărau printre soldații lui David (Ahimelec – 1 Regi 26.6; Urie – 2 Regi 11.3), iar femeile hetite erau printre soțiile lui Solomon (1 Regi 11.1). Din cauza amestecării israelienilor cu popoarele locale, profetul Ezechiel îi numește ca și cum ar fi descendenți din amoriți și hetiți (Ezechiel 16.3,45). Ar trebui să se țină cont și de trecerea din Is.N. 1:2-4, unde Domnul îi spune lui Iosua: „... scoală-te, treci Iordanul acesta, tu și tot poporul acesta, în țara pe care o dau lor, copiilor lui Israel. ... de la deșert și acest Liban până la râul cel mare, râul Eufrat, toată țara hetiților; iar hotarele voastre vor fi până la marea cea mare, spre apusul soarelui.” În concluzie, nu pot să nu citez o altă ipoteză pur speculativă și anume: limba „hattiană” ar fi putut fi vorbită cândva de locuitorii unui vast teritoriu care includea Palestina, iar „hitiții” din Vechiul Testament ar putea reprezenta rămășița acestui mare. oameni, păstrați izolat în munții Iudeii după nordul Palestinei și Siria la sfârșitul mileniului al III-lea î.Hr. e. locuit de triburi semitice și hurriane.

Analizând informațiile de mai sus, nu există o certitudine completă că apostolul Andrei ar fi putut avea o a doua versiune a numelui său în Caucaz, pe baza naționalității, fără a menționa numele său apostolic. O figură prea proeminentă pentru a o rata. Deși, desigur, nu existau autorități pentru păgâni, iar acest lucru este dovedit de campania sa nereușită din Zichia sau Kasogia. Ciudat este însă că nimic nu mai rămâne în memoria popoarelor care trăiesc pe teritoriul vechii Alaniei, în care a propovăduit Apostolul. Deși în sursele scrise antice despre faptele și faptele apostolului Andrei în Caucaz, acestea sunt prezentate într-un volum destul de semnificativ.

Și totuși, cea mai semnificativă figură, deloc surprinzător, s-a dovedit a fi personalitatea Sfântului Gheorghe însuși, al cărui nume este glorificat de oseți până în zilele noastre în scobiturile crângului sfânt al lui Khetag!

La primul contact cu acest erou legendar, povestea despre al doilea nume după patria sa istorică a devenit clară. Sfântul Gheorghe al Capadociei, așa cum rămâne în amintire, era exact din locul în care se află patria istorică a hitiților și a Chatti, adică. pe teritoriul Turciei moderne din Anatolia. Aceasta înseamnă că probabil cunoștea limba pălăriei și se putea poziționa ca hitit sau hutt. Pe lângă hattian, o limbă familiară kasogilor, vecinii „eterni” ai alanilor, el putea vorbi hititul indo-european, o limbă iraniană pe care strămoșii osetenilor ar fi putut-o cunoaște bine. În plus, este posibil ca, fiind în slujba romanilor, să fi ajuns cu alanii aliați cu romanii sau cu cei mai apropiați vecini ai romanilor, strămoșii abhaziei și ai circasilor - zikhs, care, după cum știm, au fost și aliați ai bizantinilor. Chiar dacă versiunea despre posibila prezență a Sfântului Gheorghe în Alanya este controversată, există o poveste adevărată asociată cu răspândirea printre alani a informațiilor despre marele martiriu al Sfântului Gheorghe de la propria sa nepoată Sfânta Nina la începutul secolului al IV-lea d.Hr. Acest lucru este evidențiat în mod clar de Georgian și alții sursele scrise. Astfel, în studiul lui Z. Chichinadze („Istoria osetenilor după izvoarele georgiene”, Tbilisi, 1915) se dă o explicație pentru portretul Sfintei Nina: „Sf. Nina este romană. În timpul șederii în Mtskheta, a făcut cunoștință cu Osetia. Apoi s-a dus la Tush-Pshav-Khevsureti și de acolo înapoi în Osetia și a propovăduit învățăturile lui Hristos în rândul oseților.”

Astăzi, imaginea Sfântului Gheorghe (Uastirdzhi) este atât de venerată în Osetia încât se fac legende despre el. Numai în cinstea lui sunt vreo zece sărbători, care sunt sărbătorite în noiembrie, octombrie, iulie și iunie în fiecare an. Este puțin probabil ca acest lucru să se mai întâmple în lume. Și asta ca să nu mai vorbim de numeroasele lăcașuri sfinte din cheile muntoase ale Osetiei dedicate numelui său.

Astfel, îndrăznesc să sugerez că Sfântul Gheorghe este însuși Khetag! Și, prin urmare, în Osetia îl onorează și i se adresează ca „Khetaji Uastirdzhi”, adică. Sfântul Gerghie Hettag. Numele însuși sugerează o analogie pentru adăugarea numelui în osetă: „Uas-dar-Ji” - Uas daræg Joe (Holy Holder Joe) și „Hetta-ji” (Joe Hittitul), adică George din zona în care Hitiții trăiau. Iar povestea spusă de legenda osetă asociată crângului Khetag poate să fi apărut mai târziu. Acest lucru s-ar fi putut întâmpla din diverse motive: fie însuși Sfântul Gheorghe a ajuns în acest crâng sfânt, fie în amintirea lui, în acest crâng uimitor de frumos, strămoșii oseților și-au ales un loc pentru a se închina lui Uastirdzhi. Oricum ar fi, legenda lui Khetag își are originea în memoria populară a osetenilor ca simbol credinta crestina, iar acest lucru trebuie luat în considerare!

Apropo, plantațiile sacre există și sunt venerate în Abhazia. De exemplu, Vereshchagin, în călătoriile sale de-a lungul coastei Mării Negre din Caucaz în 1870, a observat multe crânci sacre, de obicei în apropierea satelor abandonate Ubykh din văile râurilor Shakhe, Buu și ale altor râuri. În luminișul Kbaade (moderna Krasnaya Polyana) la mijlocul secolului al XIX-lea existau doi brazi sacri seculari, în jurul cărora se aflau monumente de piatră și foișoare funerare ale cimitirului antic. La umbra acestor brazi, la 21 mai (2 iunie 1864), guvernatorul Caucazului a primit o paradă a trupelor ruse și a avut loc o slujbă solemnă de rugăciune pentru a marca sfârșitul războiului caucazian. Există informații că Shapsugs de la Marea Neagră, care locuiau între bazinele râurilor Tuapse și Shakhe, considerau tractul Khan-Kuliy un loc sacru, unde îndeplineau slujbe divine. În mijlocul crângului era un mormânt cu un monument; în ea, conform legendei, a fost îngropat un bărbat care a făcut mult bine vecinilor săi, era cunoscut printre oameni pentru curajul, inteligența sa și, după ce a trăit până la in varsta, a fost ucis de tunete, care, conform credințelor circasiene, era condescendență divină.

Prin urmare, este posibil ca circasienii, printre care, apropo, până în ziua de azi există creștini (un mic grup viu compact în regiunea Mozdok din Osetia de Nord) să fi fost implicați cumva în crearea legendei asociate cu crâng Khetag. Trebuie adăugat aici că majoritatea abhaziei, care sunt rude etnice ale circasienilor, sunt creștini.

Și acum, pentru a confirma cele de mai sus, voi furniza următoarele date.

Sfântul Gheorghe biruitorul (Capadocia)(greacă: Άγιος Γεώργιος) - sfânt creștin, mare martir, cel mai venerat sfânt cu acest nume. A suferit în timpul împăratului Dioclețian. După opt zile de chin aspru, a fost decapitat în 303 (304). Potrivit vieții sale, Sfântul Gheorghe s-a născut în secolul al III-lea în Cappadocia într-o familie creștină (opțiune - s-a născut în Lydda - Palestina și a crescut în Cappadocia; sau invers - tatăl său a fost torturat pentru că L-a mărturisit pe Hristos în Capadocia, iar mama şi fiul lui au fugit în Palestina) . După ce a intrat serviciu militar, el, distins prin inteligenţă, curaj şi forță fizică, a devenit unul dintre comandanții și favoritul împăratului Dioclețian. Mama lui a murit când el avea 20 de ani, iar el a primit o moștenire bogată. Gheorghe a mers la tribunal, sperând să obțină o funcție înaltă, dar când a început persecuția creștinilor, el, pe când se afla în Nicomedia, a împărțit proprietăți săracilor și s-a declarat creștin în fața împăratului. A fost arestat și a început să fie torturat.

1. În a 1-a zi, când au început să-l împingă în închisoare cu ţăruşi, unul dintre ei s-a rupt ca prin minune, ca un pai. Apoi a fost legat de stâlpi și i s-a pus o piatră grea pe piept.

2. A doua zi a fost torturat cu o roată împânzită cu cuțite și săbii. Dioclețian l-a considerat mort, dar deodată a apărut un înger și l-a salutat Gheorghe, așa cum au făcut-o și soldații. Atunci împăratul și-a dat seama că martirul este încă în viață. L-au luat de pe volan și au văzut că i s-au vindecat toate rănile. (În Poveștile Ossetian Nart, unul dintre personajele sale principale, Nart Soslan, a suferit un martiriu similar. (aprox. A.K.))

3. Atunci l-au aruncat într-o groapă unde era var nestins, dar aceasta nu i-a făcut rău sfântului.

4. O zi mai târziu, oasele din brațe și picioare i-au fost rupte, dar a doua zi dimineața erau din nou întregi.

5. A fost obligat să alerge în cizme de fier încinse (opțional cu cuie ascuțite în interior). S-a rugat toată noaptea următoare și a doua zi dimineața a apărut din nou în fața împăratului.

6. A fost bătut cu bice (tenoane de bou) încât pielea i s-a desprins de pe spate, dar s-a ridicat vindecat.

7. În a 7-a zi a fost forțat să bea două căni de droguri, din care ar fi trebuit să-și piardă mințile, iar din a doua ar fi trebuit să moară. Dar nici ei nu i-au făcut rău. Apoi a săvârșit mai multe minuni (învierea morților și reînvierea unui bou căzut), care i-au determinat pe mulți să se convertească la creștinism.

8. Cappadocia este o regiune nedefinită geografic din centrul Turciei. Zona este formată din mici platouri la o altitudine de 1000 de metri deasupra nivelului mării. Asirienii au numit acest pământ Katpatuka; și-a primit numele modern în vremuri străvechi. Această zonă este mărginită de munții Erciyes Dag (3916 m) și Hasan Dag (3253 m).

Timp de multe secole, oamenii s-au adunat în Asia Mică, iar de aici s-au împrăștiat în întreaga lume. Cuceritorii europeni și asiatici au străbătut acest pământ de la un capăt la altul, lăsând în urmă monumente culturale unice, dintre care multe au supraviețuit până în zilele noastre. Adevărat, adesea doar sub formă de ruine. Dar aceștia din urmă sunt, de asemenea, capabili să vorbească și să povestească puțin, de exemplu, despre vechiul stat puternic de pe teritoriul Capadociei moderne - regatul hitiților. În secolul al XVII-lea î.Hr. e. conducătorul său Hattusili I a făcut din orașul Hattusash capitala sa, pe care descendenții săi au decorat-o cu temple și sanctuarul de stâncă Yazılıkaya. Imperiul crescătorilor de vite, al scribilor și al soldaților a durat aproximativ o mie de ani. Timp de șase secole, carele de război ale hitiților au îngrozit popoarele din Asia Mică. Zborul lor rapid a putut fi oprit cu greu de Babilon şi Egiptul antic. Dar regatele nu durează pentru totdeauna. În jurul anului 1200 î.Hr e. Imperiul hitit a căzut sub atacul „popoarelor mării” și al frigienii. Și Hattusash a murit în incendiu, lăsându-ne doar ruinele zidurilor ciclopice și o colecție neprețuită de cuneiforme.

Epoca persană care le-a înlocuit, întinzându-se până la invazia lui Alexandru cel Mare din 336 î.Hr. e., de asemenea, nu este bogat în monumente istorice. Perșii sunt mai cunoscuți pentru distrugerea lor decât pentru construcția lor. Deși în Cappadocia, unde s-a stabilit nobilimea, cultura lor a durat cu câteva secole mai mult decât în ​​restul Anatoliei antice. Și, apropo, chiar numele Cappadocia se întoarce la persanul „katpatuka”, care înseamnă „țara cailor frumoși”. Capadocia ca „țară a bisericilor”, ca centru spiritual al întregii Anatolii, a existat până în secolul al XI-lea d.Hr.

La finalul cercetărilor mele, nu am putut rezista tentației de a-mi pune o întrebare: înseamnă asta că celebrul nostru poet, cântăreț al Caucazului Kosta Khetagurov a fost un descendent al Sfântului Gheorghe? Amintiți-vă de sfințenia lui Costa și dragostea lui pentru Hristos! Nu este aceasta memorie genetică? Nu aș exclude o astfel de versiune!

Arthur KOTSOEV, istoric, cap. redactor al ziarului „Poporul Caucazului”

Khetag Grove este o zonă conservată de pădure aproape perfect rotundă, cu o suprafață de aproximativ 13 hectare, în districtul Alagirsky din Osetia de Nord, lângă autostrada Vladikavkaz-Alagir. Dacă te muți de la Vladikavkaz spre vest, pe drumul spre Cheile Alagir, în dreapta drumului va fi un mic crâng, iar lângă el va fi un foișor acoperit, care de la distanță arată ca un autobuz. Stop.

În centrul foișorului există un panou colorat - un bătrân cu părul cărunt care plutește peste munți călare pe un cal înaripat. Bătrânul osetic se numește Uastirdzhi, în tradiția creștină - Sfântul Gheorghe, cel mai venerat sfânt din Osetia.

2.


Oseții venerează Grove ca loc sacru. În fiecare an, în a doua duminică a lunii iulie, oameni din toată republica, precum și din vecina Osetia de Sud, vin aici de sărbătoarea Khetag.

3.


Fiecare sat osetic are propriul său loc de sărbătoare în Roshcha. Peste tot aici sunt instalate cutii metalice, unde credincioșii fac donații bănești.

4.


Un șanț a fost construit pe marginea de est a crângului A ndon - casă de cult. Femeile pot merge acolo doar în vacanțe.

5.


Potrivit legendei, Khetag era un creștin, fiul unui prinț kabardian, care a refuzat să se convertească la islam. Rudele lui erau supărate pe el pentru asta și a decis să se ascundă în Osetia. Potrivit unei alte versiuni, Khetag a fugit din locul natal cu o mireasă furată.

Pe drumul către Cheile Kurtatin, lângă satul modern Suadag, urmăritorii lui Khetag au început să depășească. Apoi, din desiș, fugarul a auzit un strigăt: "Khetag! În pădure, în pădure!" Dar n-ar fi avut timp să ajungă în pădure. Și atunci fugarul a spus: „Lasă pădurea să vină la Khetag!” - și era înconjurat de un desiș des. Următorii s-au întors pentru că nu l-au găsit pe Khetag.

A trăit în crâng timp de aproximativ un an, apoi s-a mutat în satul de munte Nar, unde a dat naștere faimoasei familii Khetagurov. Cel mai faimos reprezentant al acestei familii este fondatorul literaturii osete Kosta Khetagurov.

6.


Potrivit legendei, Sfântul Gheorghe a apărut în Grove Khetagu.

7.

Oameni din toate colțurile celei două Osetiei unite vin aici să se roage Atotputernicului pentru ajutor. Ei spun că rugăciunile rostite în crângul sfânt au o putere deosebită. Principalul lucru este să nu-i faci rău.

8.

Există multe tradiții asociate cu Khetag Grove: de exemplu, nu se poate lua nimic de aici, nici măcar ghinde. Pentru neascultare, Khetag pedepsește aspru pe oricine încalcă interdicția. Nici ei nu scot copacii morți, ci doar pun trunchiurile morți deoparte.

Lumânările sunt așezate în figurina de lemn (în dreapta mesei) în timpul sărbătorii.

Fotografie: welran .

9.

În vremurile străvechi, doar cei mai demni oameni aveau voie să intre în Grove pentru a-i cere lui Dumnezeu și Uastirdzhi o recoltă, un leac pentru boală etc.

Fotografie: welran .

10.


Nici în primele decenii ale secolului trecut femeile nu aveau voie să intre în Grove, ci în timpul Marelui Războiul Patriotic au început să vină aici să se roage pentru bărbații luptători. De atunci, această interdicție a dispărut în mod natural.

11.


Fotografie: welran .

12.


Majoritatea oseților sunt creștini ortodocși, dar tradiția lor ortodoxă este împletită cu tradițiile naționale. Astfel, oseții îl cinstesc pe Sfântul Gheorghe biruitorul (Uastirdzhi). În conștiința populară, imaginea sa îmbină trăsăturile unui martir ortodox și ale unui erou din panteonul păgân.

Fotografie: welran .

13.


În Grove există o masă de piatră pentru trei plăcinte - un atribut al oricărei sărbători de rugăciune osetă. Plăcintele aduse aici trebuie să fie calde, deoarece, potrivit legendei, bunele intenții ale unei persoane sunt absorbite în ele atunci când sunt gătite. Și în plăcintele calde aceste intenții se păstrează mai bine.

14.


Pe lângă plăcinte, în Grove sunt aduse bere de casă și araka în timpul festivităților.

15.


Crângul nu are nici un statut de stat. Acesta nu este un monument natural sau cultural - este un altar național. Din 1994, Ziua Khetag este sărbătorită în Osetia de Nord ca sărbătoare națională.

12.07.2016

„Khetag însuși, conform descendenților săi, a fost fiul cel mai mic al prințului Inal, care a trăit dincolo de Kuban, pe un afluent al acestuia din urmă - Bolshoy Zelenchuk. După ce s-a convertit la creștinism, Khetag a fugit de persecuția fraților săi în Osetia muntoasă. Fratele mai mare al lui Khetag, Biaslan, este considerat strămoșul prinților kabardieni, iar al doilea, Aslanbeg, a rămas fără copii. Locul reședinței inițiale a lui Khetag în Osetia de astăzi este încă considerat un altar. Acesta este un crâng magnific, complet izolat, cu giganți vechi de secole pe Valea Kurtatinskaya.”

Costa, „Persoana” (1894).

Ziua Khetag este o sărbătoare națională a poporului osetic, sărbătorită în a doua duminică a lunii iulie într-o pădure sacră din apropierea satului Suadag.

În vremuri trecute, doar cei mai demni oameni aveau voie să intre în Crângul Sacru din Khetag. Ei au cerut Atotputernicului sănătate pentru familia și prietenii lor, pentru ocrotire de nenorociri și greutăți, pentru o recoltă bogată și creșterea numărului de vite. Înainte de începerea celui de-al Doilea Război Mondial, femeile nu aveau voie să viziteze crângul sacru. Când bărbații mergeau să lupte pe front și nu era cui să se roage, femeile trebuiau să încalce vechea interdicție - sub copacii crângului strigau către sfânt, rugându-se pentru ocrotirea părinților, a soților și a fratilor.

În ziua de Khetag, un taur, vițel sau berbec este în mod tradițional sacrificat. Nu se obișnuiește să așezi pe masa festivă carnea de pasăre, pește sau porc. Oameni din toată Osetia vin de dimineața devreme în crângul sacru. Ei merg la locul sfânt pe jos, purtând cu ei ofrande (kuvinægtæ): plăcinte rituale triunghiulare (ærtædzyhontæ), trei coaste ale unui animal de jertfă și băutură. Ei sunt sfințiți de preot (zuarylæg) cu cuvintele:

O, Atotputernicul, Care nu ai egal, slavă Ție! Tu ești creatorul Universului, așa că trimite-ne harul tău și harul sfinților tăi.

Sfinte Khetag, slava tie! Tu ești mesagerul Celui Atotputernic de pe Pământ, așa că dă-ne o asemenea fericire încât toate eforturile noastre să se încheie cu bine! Fie ca ofertele noastre din toată Osetia să vă fie plăcute!

Se crede că rugăciunile rostite în Grove sacru din Khetag au o putere deosebită. Nu este recomandat să aveți ospețe lungi aici, deoarece unii băutori se comportă adesea nedemn, folosesc un limbaj urât și încep lupte.

După sfințire, oamenii iau darurile (kuvinægtæ) înapoi acasă (ahodæggag) pentru masa festiva cu vecinii si rudele. Tot ce a fost adus în crângul sacru este luat înapoi. La sfântul locaș se lasă doar donația (mysainag). În același timp, nu poți lua nimic din dumbraca Khetag care a fost acolo, altfel s-ar putea să atragi mânia cerescului. Chiar și fructele și fructele de pădure culese în crâng trebuie mâncate acolo - timp de sute de ani aceasta a fost o lege nescrisă care a protejat inviolabilitatea acestui colț unic.

Cititor! am de gând să-ți spun
O poveste veche despre un glorios
Și strămoșul viteaz, care a dobândit pentru sine
Nemurirea în urmași amuzanți.
Eu însumi sunt unul dintre urmașii lui și, ca o gâscă,
Potrivit doar pentru prăjire, adesea
Când întâlnesc alte „gâște”, mă laud
Numele ilustr al unui strămoș.
Am desenat legende de pe o mie de buze,
Și monumentul este încă intact:
Crâng sacrat sau „tufa Khetagov”
Este situat în Valea Kurtatinskaya.
Nu te-ai atins încă de un topor
Animalele lui de lungă durată;
În ea străinul își coboară privirea,
Ascultător de obiceiurile montanerilor.
Costa, din neterminat
poezia „Khetag”.

S-a spus că a existat un caz în care un tip Suadag s-a întors acasă din Crângul Sacru din Khetag și a găsit o frunză din crâng într-o farfurie cu plăcinte sfințite. Pentru a nu aduce mânie în casa femeii, au copt din nou plăcintele, bărbații au pregătit shish kebab (fizonæg) și cu această ofrandă l-au trimis pe tip înapoi la sfântul locaș. Acolo a făcut o rugăciune în cinstea lui Khetag și a lăsat frunza luată accidental, precum și khatyrkuræggag mysaynag (o monedă pentru iertarea păcatelor), după care s-a întors acasă.

Anterior, oamenii veneau în locul sfânt după ce s-au îmbăiat și și-au îmbrăcat haine curate și noi. Chiar la drum, bărbații au descălecat și s-au dus desculți spre Crângul Sacru din Khetag (pentru a nu scoate accidental o frunză lipită de pantofi). Comunicarea cu Khetag a avut loc sub formă de dialog intern, iar rugăciunile au fost scurte. Niciodată nu s-a aprins foc în crângul sacru și nu s-au aprins lumânări. Ei au spus: „Art bælas safæg u” („Focul distruge copacul”). Nici ei nu au făcut sacrificii în crângul sfânt. Puritatea, tăcerea, smerenia și rugăciunea au domnit mereu în ea.

Fie ca harul lui Khetag să coboare asupra tuturor locuitorilor Osetiei în această sărbătoare glorioasă!

Președintele Guvernului Eric Pukhaev a susținut o întâlnire cu șefii ministerelor și departamentelor cu privire la aspectele problematice identificate în timpul audierii rapoartelor pentru prima jumătate a anului, relatează site-ul oficial al Guvernului Republicii Osetia de Sud. La întâlnire a participat ministrul Construcțiilor, Arhitecturii și Locuințelor și Utilităților Publice Eduard Dzagoev, Președintele Comisiei de Supraveghere în Sfera Protecției Drepturilor Consumatorului și Bunăstare Umană Marina Kochieva, Președintele Comisiei pentru Geologie, Ecologie și Resurse Naturale Bala Bestauty, președintele Comisiei pentru construcția și exploatarea autostrăzilor...

19.07.2019

Anul 2020 va marca 100 de ani de la exterminarea deliberată a populației din Osetia de Sud de către guvernul georgian. Tabloul masacrului inuman al oseților pașnici este terifiant chiar și în comparație cu cruzimea epocii haosului revoluționar. Ceea ce sa întâmplat atunci în Osetia de Sud sfidează înțelegerea umană. Potrivit comisiei parlamentare RSO privind genocidul din 1920, consecințele acțiunilor trupelor guvernamentale georgiene pe teritoriul Osetiei de Sud au fost larg răspândite. Ucis și murit în timpul zborului și emigrării: bărbați -...

19.07.2019

Vizita de lucru a președintelui Republicii Osetia de Sud Anatoli Bibilov în Republica Nicaragua continuă. În călătorie, președintele este însoțit de ministrul afacerilor externe Dmitri Medoev și de ambasadorul extraordinar și plenipotențiar al Republicii Osetia de Sud în Republica Belarus Narim Kozaev. În cadrul vizitei, a avut loc un tur de studiu în orașele nicaraguane Masaya și Granada. Însoțită de primarul din Masaya, Orlando Noguera, delegația din Osetia de Sud a făcut turul obiectivelor turistice ale orașului și a asistat la un spectacol de folclor. În orașul Granada, o întâlnire între Anatoly Bibilov și primarul Julia De...

A avut loc o întâlnire între Eric Pukhaev și ministrul Afacerilor Interne Igor Naniev, în cadrul căreia șeful ministerului a raportat rezultatele a șase luni de muncă, relatează site-ul oficial al Guvernului Republicii Osetia de Sud. „Față de aceeași perioadă a anului 2018, numărul infracțiunilor înregistrate a scăzut cu 32,7 la sută, rata de depistare a infracțiunilor rămâne constant ridicată. Deci, în șase luni anul curent Au fost săvârșite 74 de infracțiuni, dintre care au fost soluționate 58, în timp ce anul trecut au fost săvârșite 110, au fost soluționate 98”,...

SĂRBĂTORI OSSETIENE

Cum au fost sărbătorite?

În diverse chei ale Osetiei, și adesea în diverse sate, s-au sărbătorit multe sărbători, diferite în multe privințe unele de altele prin conținut și forme de sărbătoare. Nu este posibil să le descriem pe toate în acest proiect. Așadar, sărbătorile care, într-o măsură sau alta, au fost comune întregului popor sau majorității sunt enumerate mai jos.

Articolul folosește materiale din cartea „Vama Ossetian” de Gastan Agnaev. Ne exprimăm recunoștința profundă autorului, precum și tuturor celor care au lucrat la această carte.

ANUL NOU - NOG AZ.

Pe 1 ianuarie, oamenii din întreaga lume sărbătoresc prima zi a Anului Nou. Această sărbătoare este la fel de iubită de oseți ca și de alte popoare. Încep să se pregătească pentru asta cu mult înainte de vacanță în sine. Pe masă se pun diverse băuturi, fel de fel de fel de mâncare, fructe, întotdeauna trei plăcinte și fizonag. Familiile cu copii aranjează un brad, împodobindu-l cu jucării de Anul Nou.

Anul Nou- o vacanță în familie, dar mulți invită vecini, rude, prieteni - sărbătorirea sărbătorii alături de cei dragi este mult mai distractiv.

Bătrânul care conduce masa face o rugăciune către Dumnezeu și cere ca toate necazurile și necazurile să rămână în vechiul an și ca tot ce era bun în el să treacă în Anul Nou.

La ora 12, când vine Anul Nou, bătrânul face din nou o rugăciune, cere ca Anul Nou să aducă noi binecuvântări tuturor, încredințează familia și cei așezați lui Dumnezeu și tuturor sfinților Săi.

Sărbătoarea durează până dimineața, un toast urmează altuia, oamenii își doresc fericire și sănătate. Din fiecare casă se aud muzică, glume amuzante și râsete.

DONYSKAFAN

(festivalul scoaterii apei)

Sărbătorit la 6 zile după Anul Nou. Dis-de-dimineață, tânăra noră sau una dintre tinere a luat basylta* pregătită pentru Anul Nou și s-a dus să aducă apă. Cu cât au făcut asta mai devreme, cu atât mai bine. Exista credința că harul lui Dumnezeu așteaptă familia care a strâns mai întâi apă în Donyskafan.

Femeile care veneau după apă au aruncat basylta în apă și s-au rugat: „Fie ca aceste basylta să fie plăcute sirenelor și să ne ajute familiile, ca să nu ne lipsească nimic”.

Femeile care mergeau să aducă apă trebuiau să tacă. Au stropit podeaua, pereții, colțurile cu apa pe care au adus-o, s-au spălat cu ea și au depozitat-o ​​pentru utilizare ulterioară.

Cu această apă au făcut rugăciuni către Dumnezeu. Se credea că curăță sufletele și, prin urmare, fiecare familie considera că este o datorie să meargă după apă și să o aducă în cantități suficiente pentru a rezista mult timp.

Basylta* - chifle de Revelion sub formă de animale sau figuri umane.

BYNATY KHITSAUY AKHSAV

(sărbătoarea patronului căminului)

Faceți față primei săptămâni a Anului Nou în noaptea de marți spre miercuri. Conform credinței osetiene, fiecare casă, fiecare familie are propriul său patron și pentru ca familia să trăiască în fericire și prosperitate, este necesar să-i înroleze patronajul. La fiecare masă festivă sau de nuntă, oseții îi oferă o rugăciune.

Pe vremuri, strămoșii noștri îi sacrificau un ied sau un berbec, acum sacrifică un pui sau un cocoș. Pasărea sau animalul de sacrificiu a fost tăiat astfel încât părțile să rămână intacte. Carnea a fost pusă pe masă împreună cu plăcinte și băuturi, iar șeful casei a făcut o rugăciune: „O, Bynaty Khitsau, harul tău să fie asupra noastră! Nu ne lăsa să greșim și să ne ferești de nenorociri. Lăsați gospodăriile noastre și făpturile noastre vii să fie sub protecția voastră. Ascultă rugăciunile noastre sincere și să fii mulțumit de tot ce am pregătit. Fie ca acesta să nu fie ultimul nostru dar pentru tine...”

Cei care se pregăteau de sărbătoarea Bynaty Khitsau nu trebuiau să trateze străinii.

KHAIRAJYTS AHSAV

(noaptea diavolilor).

Se spune că odată oamenii și diavolii trăiau împreună, dar atunci a început vrăjmășia între ei. Uastirdzhi i-a alungat pe diavoli; oamenii încă se temeau de ei și, pentru a-i cuceri, au sărbătorit „noaptea diavolilor”.

Pe Khairadzhyty Akhsav se obișnuia să se sacrifice un ied de capră, pentru că exista o legendă că caprele au fost create de diavoli și, prin urmare, ar fi mai plăcut pentru ei să primească un astfel de sacrificiu, dar puteau, de asemenea, să sacrifice un miel, să sacrifice un pui sau un cocoș – în funcție de venitul lor.

Sângele unui animal de sacrificiu sau al unei păsări a fost turnat într-un vas și îngropat sau înecat într-un râu, astfel încât o pisică sau un câine să nu-l atingă. Același lucru s-a făcut cu oase și piele sau pene.

Masa era pusă la miezul nopții. Când totul a fost gata, stăpânii - tineri și bătrâni - au ieșit în curte să le dea dracilor ocazia de a se ospăta. După un timp s-au întors și s-au așezat la masă.

Sărbătorile lui Bynaty Khitsau și Hayradzhyty Akhsav mărturisesc că fiecare casă și fiecare familie are propriul său patron și propriul diavol (hairadzhy hai). Roagă-te lui Bynaty Hitsau ca casa și familia ta să fie în prosperitate și fericire. Încredințează-ți casa diavolilor ca să nu se apropie de ea și să nu aducă nenorocire.

Hayradjyts sărbătorește Akhsav și astăzi. De obicei, ei sacrifică un pui sau un cocoș. Mâncarea pregătită pentru această sărbătoare nu poate fi tratată cu străinii; doar membrii familiei ar trebui să o mănânce, altfel s-ar putea stârni mânia diavolilor.

NOGBON

Anul Nou după stilul vechi - una dintre sărbătorile preferate ale osetenilor - cade în perioada 12-14 ianuarie.

Nogbon este asociat cu solstițiul - nu degeaba strămoșii noștri s-au rugat: „Fie ca viața noastră să se lungească așa cum se prelungește ziua”.

În zori, fiecare familie a aprins un foc în fața casei. Toată lumea dorea ca focul lor să fie mai mare și să ardă mai puternic, așa că satul a fost puternic luminat, flăcările s-au întins spre cer. Oamenii s-au adunat în jurul incendiilor, tinerii s-au plimbat în jurul incendiilor cântând „Soy-Soy”. Privind focul stingându-se, ei și-au exprimat dorința ca nenorocirile și intrigile dușmanilor să se stingă odată cu el.

Au început să se pregătească din timp pentru masa de Anul Nou. Se credea că, cu cât masa era mai abundentă, cu atât va fi mai bogat anul care vine. Arthuron, o plăcintă mare reprezentând soarele, ocupa locul de mândrie pe masă. Toți membrii gospodăriei trebuiau să guste această plăcintă; străinii nu trebuia să fie tratați cu ea.

La masa de Anul Nou, capul familiei a rostit o rugăciune, încredințând fiecare membru al familiei lui Dumnezeu și dzuarilor pe care i-a creat, cerându-i să fie fericiți pe tot parcursul anului.

În ziua de Anul Nou, au copt plăcinte în cinstea lui Safa*, Saryzada**, Bynaty Khitsaua, patronul grânarelor și al vitelor.

Cel mai norocos membru al familiei s-a plimbat în jurul hambarului.

Anul Nou - petrecere distractivă. Tineretul costumat cu cântecul „Lasă-ți bărbatul să omoare un căprior, lasă-ți soția să nască un fiu și lasă-mă să-ți iau mâna busilului” a mers prin case, dând spectacole amuzante.

Am stat mult timp. Dimineața, primul oaspete care a trecut pragul casei a împrăștiat pe jos o mână de boabe de porumb, grâu și un braț de paie, urându-i acestui vatră la fel de mult noroc ca boabele de pe jos.

În ziua de Anul Nou, femeile coaceau basylta și o dădeau oaspeților.

Proprietarii tsykurayi fardyg - mărgele de dorințe - și-au scos comoara și i-au cerut bunăstare și protecție.

* Safa - în mitologia osetă zeitatea vetrei,

creatorul și patronul lanțului supralanțului, considerat cel mai mult

obiect sacru al căminului osetic.

**Saryzad - stâlp sacru, înger păzitor al vetrei

și bunăstarea familiei.

KUADZAN - PAȘTE

Una dintre cele mai iubite sărbători de către oseți cade în a doua sau a treia duminică din aprilie, în prima duminică după luna plină. Termenul Kuazan este un „komua-zan” transformat (sfârșitul postului).

Se pregătesc de Paște în avans: fac bere, carne și pregătesc plăcinte. Ouăle ocupă un loc de cinste pe masă: sunt vopsite în culori diferite, fierte și sărate. Vecinii și rudele le dau unul altuia. În zilele noastre, puțini oameni țin postul, dar pe vremuri, a mânca un ou de Paște însemna sfârșitul postului. Întrucât Paștele dintre oseți este și o sărbătoare cu caracter memorial, aceștia s-au dus în primul rând la familiile care pierduseră pe cineva apropiat în cursul anului, pentru a-i susține și liniști.

Când familia s-a adunat la masa de Paște, capul familiei a făcut o rugăciune: „O, Iisuse Hristoase, fă-ne bine din paradisul în care te afli! Alocați locuri în lumea adevărată pentru cei care au postit în timpul Numele dumneavoastră. Familia mea, tineri și bătrâni, a ținut și ea un post, dându-ți cinste. Fie ca aceasta să-ți fie de folos și să ne oferi nouă și urmașilor noștri mila Ta un loc în paradis.”

Capul familiei și-a adus aminte și de Barastyr, conducătorul țării morților. „Fie ca nyvond1 pregătit pentru el să-i fie de folos (Barastyr) și să-i ceară lui Iisus Hristos să pregătească un loc în cer pentru bătrânii morți și pentru cei care vor merge în curând în altă lume.”

De Paște, a fost organizat un kuvd la nivel comunitar. Oamenii se distrau, cântau, dansau. Au fost deosebit de fericiți copiii, cărora le-au cusut mereu niște haine noi. Mergeau din casă în casă și toți le dădeau ouă și dulciuri.

BALDARAN

Cade în prima duminică după Paști. Sărbătoarea a fost sărbătorită foarte larg, a durat o săptămână și a mărturisit legătura inextricabilă dintre om și natură.

Se spune că un tăietor de lemne a mers odată în pădure să ia lemne de foc. După ce a tăiat un copac, a văzut că pe cadru au apărut picături de sânge. Tăiătorul de lemne a fost foarte surprins și s-a grăbit în sat să le povestească sătenilor ce văzuse. De atunci, au început să sărbătorească sărbătoarea Băldaranului, dedicată începutului fertilizării naturii.

Potrivit strămoșilor noștri, orice creatură, fie că este o persoană, un animal sau o pasăre, și chiar și obiectele neînsuflețite au perechi. Baldaran este ziua întâlnirii lor, fuziunii lor. În această zi, femeile erau obligate să poarte rochii lungi și nu aveau voie să stea pe pământ sau pe o piatră pentru a evita concepția. Nu trebuia să se odihnească în timpul zilei de teamă că Dumnezeu ar putea să vadă o persoană dormind, iar el ar petrece întregul an într-o stare leneșă, inertă.

Sărbătoarea a fost sărbătorită de întreaga comunitate rurală, iar persoana responsabilă cu desfășurarea ei a fost selectată mai întâi. Baldaran nu a fost uitat până în ziua de azi.

TARANGELOZA

Una dintre cele mai vechi sărbători osetice. Sanctuarul lui Tarangeloz a apărut simultan cu sanctuarele Rekom și Mykalgabyrta pe locul celor trei lacrimi ale lui Dumnezeu, pe care El le-a picat cu ocazia morții lui Nart Batradz. Tarangeloz este zeitatea fertilității, sanctuarul său este situat în Defileul Trusovsky, în vârf munte înalt. Sărbătoarea este sărbătorită duminica la trei săptămâni după Paște. Este sărbătorită de întreaga comunitate rurală, deși mulți o sărbătoresc împreună cu familia, cei dragi și vecinii. Un berbec sau un miel a fost sacrificat lui Tarangelos, iar cousart a fost făcut în sanctuar. Am făcut bere în avans și am făcut araku. Sărbătoarea a durat câteva zile. Oamenii au cântat și au dansat. Tinerii au organizat curse, demonstrându-și dexteritatea și priceperea. Bătrânii, după ce au îndeplinit un anumit ritual de rugăciune, i-au cerut lui Tarangeloz să trimită har, atunci nu vor avea niciodată nevoie de pâine și cereale.

Festivalul Tarangelosa este sărbătorit și astăzi.

NIKKOLA

Unul dintre cei mai vechi sfinți. Numele lui era deja cunoscut de alani. În mitologia osetă, aceasta este zeitatea cerealelor, a tot ceea ce crește pe pământ în folosul omului. În mintea osetenilor, el este foarte aproape de oameni, deși trăiește în rai. El coboară adesea la pământ, tunde fânul cu mașinile de tuns și, dacă este necesar, participă la alte lucrări agricole.

Odată cu sosirea primăverii, înainte de arat, în fiecare sat au sacrificat un berbec cumpărat din bani publici și au cerut lui Nikkola să trimită locuitorilor satului vreme bună, cosit abundent, recoltă, sănătate și fericire. De obicei, sărbătorită în a doua jumătate a lunii mai.

RECOM

Una dintre cele mai iubite și venerate sărbători de către oseți. Durează o săptămână întreagă. Anterior, pelerinii din toată Osetia mergeau la sanctuarul Rekom, iar acesta era venerat în special de locuitorii Defileului Alagir. Sărbătoarea, atât pe vremuri, cât și astăzi, începe cu sacrificarea unui animal de jertfă.

În sărbătoarea Rekom, precum și în alte sărbători naționale majore (Khetaji Uastirdzhi, Uatsilla, Dzheorguba etc.), nu se obișnuiește să se sacrifice păsările de curte, să se pună pe masă pește, carne de porc și produse preparate din acestea. Carnea de porc nu ar trebui să fie prezentă pe masă atunci când se face rugăciune către Dumnezeu - Styr Khuytsau.

În secolele precedente, atât de mulți pelerini veneau să se închine la Rekom, încât nu era unde să cadă un măr în sanctuar. Era ceva asemănător cu osetia jocuri Olimpice. Tinerii s-au întrecut la dans, cânt, curse de cai, tir cu arcul și lupte corp la corp.

Nu numai oseții, ci și georgienii au venit să se plece în fața lui Rekom. Cel mai probabil, aceștia erau oseții georgieni, iar chemarea sângelui i-a condus la sanctuarul unuia dintre cei mai venerati dzuari de către strămoșii lor.

Se spune că georgienii s-au dus să se încline în fața lui Rekom. Era o familie cu ei - soț, soție, Copil mic, - care a dus berbecul la sacrificare. Din întâmplare, pe frânghia pe care era condus berbecul erau peri de porc. Familia, desigur, nu știa despre asta. Când au ajuns

Mai rămăsese doar o mică distanţă până la trecătoare şi Rekom, familia s-a transformat în pietre. Rekom - un dzuar sever - nu i-a iertat pentru greșelile lor.

În vecinătatea sanctuarului, multe familii aveau locuințe temporare în care s-au stabilit în perioada sărbătorii. Berea se făcea în cazane mari de fontă, iar oamenii făceau jertfe: niște berbeci, niște boi. Fiecare sat a pus mese separate, iar oamenii s-au invitat unul pe altul trimițând pahare de onoare. Ținându-se de mână, au făcut o procesiune rituală în jurul sanctuarului, cântând.

Femeile nu aveau dreptul să se apropie de sanctuar, dar își trimiteau acolo kuvinagta, iar preoții rosteau rugăciuni rituale asupra lor. Fiecare sat avea propriul său preot - dzuary lag, care a observat progresul sărbătorii și a adunat mysainag1. Desculți, cu capetele goale, cu mici steaguri albe în mână, se plimbau printre rândurile pelerinilor. Pe vremuri, un arc, săgeți, un nasture, o mărgele, monede de argint sau de cupru puteau fi date drept mysainag.

Potrivit oamenilor de știință, sanctuarul din Rekom a fost construit în 1382. Legenda spune că Uastirdzhi a decis odată să construiască un sanctuar din lemn veșnic, neputrezitor pentru poporul oseți. Și astfel de copaci creșteau în pădurea din spatele Rekom. Uastirdzhi a ordonat boilor săi să treacă ghețarii și să aducă copaci. Copacii înșiși au căzut, căruțele s-au umplut, iar boii de-a lungul drumului indicat au purtat o cale neobișnuită. material de construcții. La locul viitorului sanctuar, căruțele s-au golit, iar boii s-au întors la Uastirdzhi. Deci, spune legenda, sanctuarul Rekom a apărut fără ajutor uman...

Rekom este încă sărbătorită pe scară largă în Osetia. Ei fac kusart, invită rude și vecini, fac rugăciuni și se încredințează în grija lui Uastirdzhi Rekom. Sărbătoarea este de obicei sărbătorită în iunie.

Mysainag - obiecte sau bani lăsați în sanctuar ca ofrandă către zeitate. Mysaynag a fost lăsat în toate ocaziile când vizita sanctuarul.

KARDAHASSAN

(ziua aducerii ierburilor acasă)

Sărbătorit la 30 de zile după Paște, în iunie, cel mai adesea în prima duminică a lunii.

Kardaghassan este ultima vacanță de primăvară. Natura, schimbându-și înfățișarea, se schimbă într-o ținută verde, inima se bucură la vederea ierbii fragede, lăstarii tineri care se întind în îmbrățișarea cerului albastru.

Pe vremuri, pregătirile pentru sărbătoare se făceau din timp. Olibach-urile tradiționale erau făcute din făină de cereale bine spălate și uscate, iar berbecul sau oile erau sacrificate.

Sătenii cu kuvinaga lor au mers la câmp. Plăcintele erau coapte în principal cu umplutură de frunze de sfeclă (tsakharajynta).

Bătrânul a făcut o rugăciune, cerând cerului un an de succes, o recoltă bogată și o creștere a numărului de vite.

Pe Kardaghassan, în unele sate din Osetia, au copt guydyn - o plăcintă mare umplută cu diverse ierburi comestibile, pe care toți membrii gospodăriei trebuiau să le guste. Cei din afară nu trebuia să fie tratați cu această plăcintă.

Întorcându-se acasă de la kuvd, oamenii purtau cu ei ciorchine de ierburi și flori și le împrăștiau în colțurile casei.

Kardaghassan este sărbătorită până astăzi, în special în satele de munte și de câmpie.

DAUJYTY BON

(Ziua Spiritelor)

Sărbătorită la o săptămână după Kardaghassan, duminică. De sărbătoare au făcut araka și au făcut bere. Ori de câte ori era posibil, făceau cousart: cel mai adesea era miel.

După ce au făcut tradiționalele trei plăcinte și un shish kebab din măruntaie, au făcut o rugăciune spiritelor.

Trei plăcinte triunghiulare, un șașlik și un araku au fost duse la sanctuar, unde preotul a rostit o rugăciune rituală adresată spiritelor, cerându-le să patroneze pe cei adunați, pentru ca prin harul spiritelor care îi patronează să poată sărbători aici sărbătoarea. in fiecare an.

După rugăciune, toți s-au așezat la mese improvizate, câte trei persoane, și a început sărbătoarea.

Oameni din diferite sate s-au adunat în sanctuar, au cântat, s-au distrat și și-au trimis unul altuia pahare de onoare în semn de respect. Femeile stăteau întotdeauna separat. În apogeul sărbătorii, tinerii au organizat dansuri, care au continuat după întoarcerea acasă.

Toată lumea a considerat că este de datoria lor să-și invite vecinii și să le ofere un răsfăț frumos.

În aceste zile, sărbătoarea este sărbătorită mai puțin pe scară largă decât înainte.

UACILLA

El ocupă unul dintre locurile principale în panteonul zeităților osetice și este patronul cerealelor și a tot ceea ce crește pe pământ în folosul uman. El este numit și Zeul Tunetului.

Strămoșii noștri, alanii, s-au închinat lui Uacilla când s-au stabilit la poalele Munților Caucaz și au început să cultive agricultură. Este o zeitate foarte puternică: ei se roagă lui Uacilla să păstreze iarba din pășuni și fânețe suculentă și grasă, iar pe timp de secetă și vreme rea prelungită i se închină. Foarte rar, la o masă festivă sau de nuntă, bătrânul nu-și amintește numele Uacilla și nu face un toast în cinstea lui.

Ca cea mai venerata zeitate, Uacilla are multe sanctuare dedicate lui, dintre care principalul este sanctuarul din Dargavs, de pe Muntele Tbau - sanctuarul lui Tbau Uacilla. Festivalul Uacilla este sărbătorit în fiecare defileu în iunie, la două săptămâni după Kardaghassan și durează câteva zile. Multe familii de pe Huacilla fac cousart. Pe vremuri, fiecare familie făcea asta, chiar și cei mai săraci sacrificau un miel, pentru că în această sărbătoare nu se obișnuia să-și demonstreze sărăcia.

În sărbătoarea Uatsilla, precum și în alte sărbători naționale majore (Khetaji Uastirdzhi, Rekom, Dzheorguba etc.), nu se obișnuiește să se sacrifice păsările de curte, să se pună pe masă pește, carne de porc și produse preparate din acestea. Carnea de porc nu trebuie să fie prezentă pe masă atunci când se face rugăciune către Dumnezeu - Styr Khutsau.

În semn de respect deosebit, femeile au copt plăcintele în tăcere, legându-și prosoape în jurul feței, sub ochi, pentru a nu le pângări nici măcar cu răsuflarea.

Înainte de sacrificare, animalului de jertfă i se dădea un lins de sare și, cu trei plăcinte și o ceașcă de bere, se spunea peste el o rugăciune rituală pentru ca Uacilla să accepte jertfa. După ce a tăiat capul animalului, acesta a fost ținut deasupra focului timp de câteva minute pentru a înțepă blana și, prin urmare, pentru a-l anunța pe Uacilla că i s-a făcut un sacrificiu, apoi a fost aplicat pe gât.

Fiecare familie a purtat kuvinag la sanctuarul din Uacilla, dar nimeni nu a îndrăznit să intre acolo. Wacilla era o zeitate puternică și severă și putea orbi o persoană dacă el de urgență a intrat în sanctuarul său. Numai preotul avea acest drept.

La festivalul Uacilla, în sanctuar a fost lăsată o ceașcă de bere. Dacă nu a existat nicio scădere a berii pe parcursul unui an, atunci urma un an roditor și fericit. Dacă este mai puțină bere, așteptați-vă la o recoltă proastă.

S-a mai întâmplat ca preotul să rămână noaptea în sanctuar. Tradiția spune că în această noapte Wacilla a apărut în sanctuar și a turnat bere. Dacă s-a turnat bere spre Osetia, atunci anul va fi rodnic, oamenii nu vor cunoaște grijile și durerile.

Oamenii încă sărbătoresc sărbătoarea Uacilla până astăzi. Unii îl întâlnesc cu familia, alții organizează un kuvd la nivel de sat cu sacrificarea unui taur, vițel sau berbec. Berea și araku sunt preparate special pentru această zi.

KHETAJY BON - ZIUA KHETAG

(literal - ziua lui Uastirdzhi, care l-a ajutat pe Khetag).

Legenda* spune că prințul kabardian Khetag a fugit de urmăritorii săi care intenționau să-l omoare pentru că s-a convertit la creștinism. Și când aproape că l-au depășit pe Khetag în câmp deschis, el s-a rugat:

O Uastirdzhi! Ajutați-mă!.

Khetag! Fugi în pădure!"

Dar Khetag nu a mai ajuns în pădure. Apoi a auzit din nou:

Pădure spre Khetag!

Și în fața lui creștea un crâng minunat cu copaci înalți. Acolo Khetag s-a refugiat și astfel a scăpat de urmăritorii săi. Sfântul Grove din Khetag este situat la est de satul Suadag din Osetia de Nord. În ultimele decenii, sărbătoarea a devenit cu adevărat națională.

Oamenii vin în Khetag Grove din diferite părți ale Osetiei, inclusiv din Osetia de Sud. Crânza este utilată și s-au creat condițiile pentru desfășurarea sărbătorilor și sărbătorilor de masă. Fiecare sat are propriul său loc de sărbătoare.

În Ziua Khetag, un taur, un vițel și un berbec sunt sacrificați. Cei care, din motive obiective, nu pot face acest lucru, cumpără trei coaste de vită și carne și astfel oferă o rugăciune lui Dumnezeu și lui Khetaji Uastirdzhi.

Ca și în alte sărbători naționale majore (Rekom, Uatsilla, Dzheorguba etc.), în această zi nu se obișnuiește să se sacrifice păsările de curte, să se pună pe masă pește, carne de porc și produse preparate din acestea. Carnea de porc nu ar trebui să fie prezentă pe masă atunci când se oferă rugăciuni către Dumnezeu - Styr Khutsau, Uastirdzhi și alți sfinți.

Ar trebui să vii în Grove doar cu un cuvinagt (trei plăcinte, un fizonag, o sticlă de băutură tari, bere și apă). Este greșit să sacrifici animalele de sacrificiu chiar în Grove și să organizezi sărbători nesfârșite. Nu poți lua nimic din Grove - Uastirdzhi te va pedepsi. Dar acest lucru nu se aplică la ceea ce o persoană aduce cu ea, inclusiv resturile de mâncare, vesela și gunoiul. Altfel, cu mulțimea de oameni care se observă acum, nu este greu să ne imaginăm în ce vom transforma Sfânta Crânvă.

Sărbătoarea este de obicei sărbătorită în a doua duminică a lunii iulie.

*Această legendă este bine descrisă în lucrarea lui Kosta Khetagurov „Khetag”.

KAKHTSGANAN

Cade în a doua duminică a lunii iulie. Sărbătoarea a fost atât de venerată de oseți încât mulți au numit iulie „Kakhtsgananti mai”. În Osetia, fiecare băiat nou-născut este sărbătorit cu kakhts (sărbătoarea a primit acest nume, se pare, pentru că mama a mers în jurul rudelor ei cu o ceașcă simbolică - kakhts, adunând cadouri pentru nou-născut). Anterior, kakhts se făcea numai pentru băiatul cel mai mare, dar cu timpul au început să o facă pentru toți cei ulterioare, deoarece nașterea unui moștenitor într-o familie osetă era considerată un eveniment foarte important. Mari speranțe au fost puse pe băiat; el nu era doar succesorul familiei, ci și viitorul susținător al familiei.

Când au mai rămas două săptămâni înainte de Kakhtsganant, tânăra mamă cu primul ei născut, cu khuyn (plăcinte, fizonag, arak) a fost trimisă la părinți pentru kakhts. Părinții și-au primit cu cinste fiica și cei care o însoțeau: mesele au fost puse, iar vecinii au fost invitați la „huyn”.

Familia tinerei mame i-a asigurat copilului tot ce i se cuvenea.

Cei mai bogați i-au dat nepotului lor un cal sau chiar un taur, cu atât mai puțin bogați - un berbec. În plus, vecinii, cunoscuții și rudele i-au oferit diverse cadouri. Darurile erau puse pe o căruță, urmate de un cal, mânz sau miel. Toate rudele așteptau întoarcerea tinerei mame: toată lumea era interesată să vadă ce i-au dat rudele materne băiatului.

Dacă s-a întâmplat să nu i se dea nimic copilului, atunci ar putea, deja adolescent, să fure un cal sau un mânz de la rudele materne.

În casa nou-născutului s-au pregătit și pentru Kakhtsga-nan: au sacrificat un taur sau un berbec. Locuitorii satului și rudele materne ale copilului au fost invitați la kuvd.

Copilul, scăldat și îmbrăcat cu toate hainele noi, a fost adus bătrânului când a rostit o rugăciune rituală pentru khuyn-ul adus din tsagat-ul mamei. Rugăciunile au fost adresate în principal Maicii Maria, lui Uastirdzhi. După rugăciune, a luat copilul și s-a scufundat

pune degetul într-un castron de dzykka (terci făcut din făină cu brânză sau smântână).

A nu face un kakhts era considerat o rușine, dar în plus, exista credința că un băiat în cinstea căruia nu se făcea un kakhts va crește bolnav. Prin urmare, cei care din anumite motive nu au putut face kuvd-ul la timp au făcut-o mai târziu.

De-a lungul timpului, femeile au încetat să meargă la Tsagat pentru kach-uri; acum rudele ei înșiși aduc kakh-uri: miel, plăcinte, diverse cadouri pentru copil etc.

ZADALESKI NANAI BARAGBON

(sărbătoarea Nanei Zadaleskaya).

Asta în acele vremuri când mongolo-tătarii au pus piciorul pe pământul alanilor, dând foc fără milă așezărilor strămoșilor noștri. O femeie în vârstă, Nana, așa cum se obișnuia să se numească femeile de vârsta ei, pentru ca familia Alan să nu dispară de pe pământ, a mers prin sate să adune copii orfani pentru a-i duce pe ascuns la munți. Le-a hrănit cu fructe sălbatice, cu diverse rădăcini, cu tot ce a putut obține.

Într-o zi, Nana și copiii ei au ajuns în Zadalesk, în familia Tekiev. Proprietarii i-au întâmpinat pe cât posibil pe copii. Cineva a sugerat să le distribuie între familii, dar Nana nu a fost de acord. Apoi, locuitorii satului au construit o casă pentru ea și copiii ei și ulterior i-au ajutat cât au putut.

Odată cu trecerea timpului. Copiii au crescut. Fetele s-au căsătorit, băieții s-au căsătorit. Familia Nanei a crescut, a prins rădăcini și ea însăși a devenit atât de iubită de locuitorii satului încât, când a murit, au făcut un sanctuar din casa ei. De atunci, în fiecare an, în a treia sâmbătă a lunii iulie, în Zadalesk este sărbătorită sărbătoarea Nana Zadaleskaya. Trei familii sunt responsabile de sărbătoare; ele donează câte un miel fiecare, fac bere, pregătesc araka și depun toate eforturile pentru ca vacanța să fie un succes.

Familiile în care fetele s-au născut în timpul anului fac kusart în sanctuar, aduc plăcinte, araku și bere. Bătrâna face o rugăciune, încredințând copiii și tinerii Nanei, rugându-le, prin harul ei, să evite bolile și necazurile, drumurile grele.

Ei încredințează patronajul Nanei și celor care merg pe drum. Cea mai mare dintre femei, rostind o rugăciune rituală peste kuvinagul adus, le urează o călătorie fericită, ca să se întoarcă acasă cu sănătate și bucurie.

Sărbătoarea Nanei Zadaleska este sărbătoarea femeilor. Toate rugăciunile sunt pentru fericire, bunăstarea familiei și un viitor fericit pentru copii.

KHUTSAUY DZUAR

(Sfântul lui Dumnezeu)

Unul dintre cei mai venerati dzuari, venerat de oseteni. Nu există sat în munți în care să nu existe un sanctuar în cinstea lui. Unii sărbătoresc sărbătoarea în a treia sau a patra duminică din iulie, alții în octombrie. Această zeitate este venerată în special de femei. Familiile în care era o noră tânără sau s-a născut un copil au făcut kusart în această zi.

În cinstea lui Khutsau Dzuara, a fost ținut un kuvd în întregul sat și a fost sacrificat un taur. Oamenii mergeau la sanctuar cu ofrande. Tinerii au organizat dansuri, tinerii au călărit pe cai, au organizat curse, încercând să-și arate priceperea. Câștigătorul a primit un qady nuazan (pahar de onoare) - un bol cu ​​bere. A fost foarte prestigios să primim qady nuazan în ziua lui Khutsau dzuara.

Sărbătoarea a durat toată ziua. Pelerinii li s-a oferit fadzakhsan cu ei: băutură, plăcintă și shish kebab, astfel încât gospodăria să-l încerce cu siguranță. Era interzis să meargă la sanctuar cu arme cu lamă sau cu arme de foc; călăreții trebuiau să descălece.

În Osetia, până astăzi există multe sanctuare active ale lui Khutsau dzuara. Sanctuarul de lângă Vladikavkaz a devenit deosebit de popular, unde se adună nu numai locuitorii din Vladikavkaz, ci și locuitorii satelor din jur. Sărbătoarea este foarte distractivă: oamenii cântă, dansează, de fapt, este o sărbătoare națională.

În sărbătoarea Khutsauy Dzuara, în Karman, Dargavs și în alte sate sunt organizate kuvdas la nivelul întregii comunități.

De obicei, sărbătorită în iulie.

Khutsau - Un singur Dumnezeu - creatorul pământului, o ființă cerească, numită adesea Khutsauty Khutsau - Zeul zeilor.

ATYNAG

A fost una dintre cele mai iubite și venerate sărbători de către oseți. Nu este uitată nici astăzi, deși nu mai este sărbătorită atât de larg.

Atynag era un fel de graniță între vară și toamnă. După sărbătoare, oamenii puteau ieși să facă fân; înainte de sărbătoare, nimeni nu îndrăznea să atingă coasa, temându-se de mânia lui Dumnezeu și a lui Atynag, care, dacă nu le făceau rugăciuni, puteau trimite atât ploi prelungite, cât și secetă. , și atunci s-ar putea pierde recolta de pe câmp, iar vitele vor rămâne fără hrană.

Au fost, desigur, oameni care au început să facă fân înainte de sărbătoare, dar vai de ei dacă s-a instalat vremea rea ​​după aceea. Au fost supuși unei amenzi severe: câte doi tauri din fiecare familie pentru nevoi publice. Cu câteva zile înainte de kuvd, bătrânii au rezolvat probleme de organizare, au strâns bani pentru a cumpăra un animal de sacrificiu, precum și cereale pentru producția de araki și bere.

Kuvd a fost făcut duminică. Câțiva tineri au făcut ocolul satului, adunând oameni pentru un ospăț. Oamenii transportau trei plăcinte, araku și bere la sanctuar.

Kuvd-ul a început cu rugăciunea bătrânului: „Fie ca harul lui Dumnezeu și harul dzuarilor creați de El să fie cu noi!” Fie ca harul lui Atynag să fie asupra noastră, să ne transmită atâta fericire încât să-i sărbătorim sărbătorile sănătoase și fericite în fiecare an! Fie ca ochiul lui Atynag să ne ureze ca oamenii să-și ia împletiturile într-o zi binecuvântată, iar iarna să ne întâmpine cu grâne și vite din belșug.”

Sărbătoarea a fost distractivă, cu cântece și dansuri.

Marți, indiferent de vreme, oamenii mergeau la fân, lucrau până la prânz, apoi se așezau din nou la mesele de sărbătoare.

Cu toate acestea, vacanța nu s-a limitat doar la asta. Dacă un fiu a crescut într-o familie sau părinții lui credeau că era deja suficient de mare, atunci era trimis la Atynag împreună cu toți ceilalți să facă fân. Acesta a fost un eveniment foarte important în viața tânărului: el a intrat în mod simbolic viata adulta. În această zi, pentru prima dată, a simțit ce sarcină grea îi cădea pe umerii lui - responsabilitatea pentru familia sa - și de acum înainte va suporta această responsabilitate în mod egal cu bărbații adulți.

ALARDS.

Înainte de sărbătoare, Alardii sărbătoresc ziua lui Ryna* barduag (stăpânul epidemilor). Numele zeității mărturisește deja caracterul său și, prin urmare, oamenii s-au rugat la el ca să nu le trimită epidemii, ciumă și să-i protejeze de alte boli nu mai puțin îngrozitoare.

Alardy - zeitatea variolei, a rujeolei și a bolilor oculare - este o zeitate și mai gravă. Alardy era deosebit de periculos pentru copii și femei. Oamenilor le era frică să-l jignească, să-l enerveze, ba chiar s-au rugat cu prudență, cerându-și scuze pentru îngrijorare.

În multe sate de munte existau „pământurile arabile ale lui Alardy”, a căror recoltă era destinată ținerii kuvd-urilor la nivelul întregii comunități în cinstea lui. În sărbătoare, tânăra noră a fost adusă la sanctuarul Alarda, iar una dintre femeile mai în vârstă a încredințat-o în paza dzuarei. Pentru a-l liniști pe Alardy, a fost numit „Alardy strălucitor”, „Alardy cu aripi de aur”, „Alardy de aur”, „Alardy roșu”, etc.

Plăcintele de pe Alardy erau coapte din măcinarea grâului care creștea pe versanții sudici. Un miel alb a fost sacrificat. Bătrânul a spus o rugăciune: „O, strălucitoare Alardy, un tabu pentru tine! Ia-i pe băieții noștri sub protecția ta și dă-i bătrânilor vedere buna! O, Alardy, tabu pentru tine! Nu vă apropiați de noi - vă vom ruga de departe. Și dacă te hotărăști să vii, atunci cu dispoziție bună, când pleci, lasă-ne bucuroși.”

Alardy este și astăzi o zeitate populară; numele său este amintit de toți închinătorii.

Sărbătoarea în cinstea lui este sărbătorită peste tot în momente diferite: unii în ianuarie - februarie, alții în mai, alții în iulie, august, septembrie.

*Ryn - boală, epidemie, pestilență.

**Tabu - apel la rugăciune, mulțumire lui Dumnezeu, sfinților.

FACE MAYRAM

(Mama Maria)

Una dintre cele mai vechi zeități venerate de oseți. Cum

Oamenii de știință spun că cultul Mada Mairam a existat printre strămoșii noștri - alani. În Bulgaria există chiar și un sanctuar alan în onoarea Madei Mairam. Există, de asemenea, multe sanctuare în cinstea ei în Osetia. Sunt deosebit de populare sanctuarele „Rekomskaya Mady Mairam”, „Zrugskaya Mady Mairam”, „Mozdokskaya Mady Mairam”, etc.

În vacanța ei, care cade în ultima săptămână a lunii august, a avut loc un kuvd la nivel de sat. Tinere femei și fete au intrat în sanctuar. Femeile fără copii s-au închinat în special pe Mada Mairam, cerând urmași. Nurele tinere au fost aduse la sanctuar și i-au cerut Madei Mairam să fie fertilă, ca găinile, și să dea familiei lor șapte fii și o fiică. Au adus nou-născuți, încredințându-i în grija dzuarei.

Doamna Mairam sunt și astăzi venerate, cerând har pentru copiii lor ca să crească sănătoși și să nu cunoască nenorocirea.

FALVARA.

La două săptămâni după Alarda, oseții sărbătoresc sărbătoarea Falvara - noaptea Falvara. În vremuri trecute (în multe locuri astăzi), când bunăstarea unei familii se baza pe disponibilitatea pământului și a animalelor, Falwara a fost tratat cu un respect deosebit, ei s-au rugat lui, și-au încredințat vitele în protecția lui, i-au cerut să ferește-i de ciumă și moarte, astfel încât prin har populația sa a crescut și a fost folosită doar la nunți și sărbători.

În legendele Nart, Falvara este o ființă cerească, patronul animalelor. În panteonul zeităților osetice, aceasta este cea mai bună și mai blândă zeitate care nu a făcut niciodată rău nimănui. Într-o zi, Tutyr, după ce a intrat într-o conversație confidențială cu el, și-a scos pe neașteptate ochiul stâng pentru a le da posibilitatea lupilor să se strecoare în turmele păzite de Falvara din partea stângă.

Falvara, în mintea osetenilor, este atât de blândă și blândă încât ei, caracterizând o persoană bună și decentă, spun: „Seamănă cu Falvara”.

MYKALGABYRTA

Zeitatea fertilităţii şi abundenţei, al cărei cult a luat naştere, aparent, concomitent cu Recom.

Sanctuarele sale mărturisesc, de asemenea, marea vechime și popularitate a cultului lui Mykalgabyrt. În ziua de Mykalgabyrt, aproape fiecare casă era sacrificat un berbec și se țineau sărbători comune, unde se aduceau capete, gât și alte părți de animale de sacrificiu, plăcinte umplute cu brânză și băuturi. Animalul care trebuia sacrificat lui Mykalgabyrt îi fusese dedicat încă din toamnă. Pentru a face acest lucru, pe corn i-au fost făcute trei tăieturi în formă de cruci cu un cuțit, iar pe gât i s-a pus un mic arc de lemn. Prin aceste semne, toată lumea putea determina că animalul era destinat sacrificiului în cinstea acestui sfânt.

Sărbătoarea a durat două săptămâni, dar oamenilor le-a plăcut atât de mult încât în ​​multe sate era sărbătorită de trei-patru ori pe an.

La orice sărbătoare, chiar și la masa de înmormântare, ei fac un toast pentru Mykalgabyrt: „Fie ca Mykalgabyrt să ne trimită harul său. Fie ca Mykalgabyrta să-i protejeze pe cei vii și pe cei morți. Fie ca această familie să fie ca cea căreia Mykalgabyrta i-a trimis cele mai bune binecuvântări...”

Un bărbat care a comis un act nedrept a mers să-și ispășească păcatul în sanctuarul din Mykalgabyrt.

Multe dintre sărbătorile care erau populare în vremuri au fost deja uitate, dar Mykalgabyrta este sărbătorită până astăzi, oamenii încă se închină zeității abundenței și îi fac rugăciuni.

JORGUYBA.

Oseții, după cum știți, își onorează foarte mult dzuarii, dar un loc deosebit de onorabil în panteonul sfinților oseți și în inimile oamenilor este ocupat de Uastirdzhi - patronul oamenilor, călătorii, protectorul celor săraci și dezavantajați, mentor. a tinereții. Osetia, indiferent unde se află și indiferent de ce i se întâmplă, cu siguranță va obține sprijinul lui Uastirdzhi. Iar la masa de banchet sau de nuntă, al doilea toast este cu siguranță pronunțat spre gloria sfântului patron al bărbaților...

Imaginea lui Uastirdzhi ne-a venit din trecutul nostru îndepărtat, de la strămoșii noștri - Narts. Uastirdzhi a dat viață și lui Satan, eroina epopeei Nart, care este personificarea înțelepciunii și frumuseții femeii osetice.

Oamenii și-au înzestrat zeitatea iubită cu cele mai bune calități umane și, pentru a-și arăta buna dispoziție, îl numesc „Uastyrdzhi de aur”, „Uastyrdzhi viteaz”, „Uastyrdzhi cu aripi de aur”, etc. În imaginația lor, el apare ca un bărbat înalt, zvelt, cu barbă cenușie, călare pe un cal alb. Femeile, care nu îndrăznesc să-i pronunțe numele, i se adresează „Lagty dzuar” - „Patronul bărbaților”.

Probabil, în Osetia nu există un astfel de defileu, un astfel de sat, unde nu există un sanctuar în cinstea lui Uastirdzhi. Deosebit de faimoși sunt Rekom, Nykhas, Kob, Khurkhor, Dzyvgis, Khetag Grove, sanctuarul lui Digorsky Uastirdzhi și sanctuarul Dzher.

Uastirdzhi a fost atât de venerat de strămoșii noștri, încât chiar și luna în care a căzut sărbătoarea lui a fost numită „Dzheorguybay May” - luna Dzheorguyba. Deoarece sărbătoarea durează o săptămână, această săptămână se numește „Săptămâna de închinare a lui Uastirdzhi”. Cel mai adesea sărbătoarea cade în perioada 19 - 21 noiembrie. Începe duminică cu sacrificarea unui taur, care se îngrășează pentru această zi.

Ca și în alte mari sărbători naționale (Rekom, Uacilla, Ziua Khetag etc.), în această săptămână nu se obișnuiește să se sacrifice păsările de curte, să se pună pe masă pește, carne de porc și produse preparate din acestea. Carnea de porc nu ar trebui să fie prezentă pe masă atunci când se oferă rugăciuni către Dumnezeu - Styr Khutsau, Uastirdzhi și alți sfinți. Nu se obișnuiește să se consume deloc aceste produse în săptămâna Jeorgub.

Sărbătoarea, așa cum am menționat deja, durează o săptămână - de luni până luni. Duminica înainte de începerea sărbătorii, taurii sunt sacrificați, motiv pentru care această zi este numită „Galergevden”. Luni, fiecare familie face rugăciune în casa lor. Și apoi vecinii încep să se invite între ei. Adesea se ține un kuvd festiv general. Luni viitoare este rămas-bun de la Dzheorguyb: masa este pusă, iar capul familiei îi oferă o rugăciune lui Uastirdzhi, își încredințează familia în grija lui, cere sănătate și fericire tinerei generații, își exprimă dorința de a se întâlni. vacanta viitoare mai vrednic, cu onoruri mai mari.

Sărbătoarea în cinstea sfântului iubit cade toamna, când se strânge pâinea și se termină toată munca de toamnă, adică. vine vremea odihnei, vremea nunților și a sărbătorilor.

În ultimii ani, Dzheorguyba a devenit o sărbătoare națională osetă. Fiecare familie se pregătește în avans. În fiecare casă, în funcție de bogăția materială, fac un sacrificiu în cinstea sărbătorii, invită vecini, rude și prieteni. În multe locuri a devenit tradițional să se organizeze kuvdas la nivelul întregului sat.

TSYPURS

Sărbătorit cu o săptămână înainte de Anul Nou (stil vechi). Strămoșii noștri o considerau o sărbătoare a purificării spirituale, pentru care țineau post, duceau copiii la sanctuare și organizau sărbători speciale pentru băieții nou-născuți.

După apusul soarelui s-au aprins focuri. Se credea că proprietarii celui mai mare și mai strălucitor foc vor fi marcați cu o fericire deosebită. Toată lumea se distra: tinerii cântau, dansau, copiii săreau peste foc. Bătrânii s-au rugat: „Fie ca necazurile și necazurile noastre să dispară, să ardă în acest foc”.

Fiecare familie și-a dorit ca un „picior norocos” să treacă pragul casei în dimineața de Tsippur, adică. o persoană a cărei întâlnire marchează noroc în viață și în afaceri, atunci, în opinia lor, întregul an va fi reușit și fericit.

De sărbătoare nu au cruțat nimic, au pus mese bogate: trei ualibah triunghiulare, bere, arak... Capul casei a făcut o rugăciune către Dumnezeu, Tsippurs, cerând belșug, fericire și sănătate.

Cei mai norocoși din familie au ocolit hambarele și au dat hrană vitelor, iar capul familiei le-a încredințat lui Fosy Falvar și altor dzuari, cerându-i lui Tutyr să le protejeze de prădătorii cenușii și să sporească efectivul.

În zori, focurile s-au aprins. Vecinii și sătenii au mers unul la altul cu felicitări. Nu trebuia să lucrez în ziua aceea.

În general, Tsippurs este o sărbătoare a întoarcerii soarelui pentru vară, o sărbătoare a renașterii unei noi vieți, a noilor speranțe. Se sărbătorește și astăzi.