Novi ruski prevod. Novi ruski prijevod Levitski zakonik 11 6

Komentar knjige

Komentar sekcije

11 "Zakon čistoće" ( Lev 11-16) je u kombinaciji sa zakonom svetosti ( Lev 17-26) kao dva aspekta – negativni i pozitivni – jednog zahtjeva Boga. Potonji je upućen osobi, koja se sastoji od duše i tijela, uz uzajamni utjecaj ovih principa ujedinjenih u jedno biće ( Priče 17:22). Ovo jedinstvo se u SZ-u opaža bez precizne razlike između oba principa: svaka nečistoća se smatra nečim ekvivalentnim otrovu, slabosti, grijehu – kao put u smrt; čistoća – kao nešto neraskidivo povezano sa zdravljem, srećom, svetošću – kao načinom života. Pravila o čistom i nečistom zasnivaju se na vrlo drevnim vjerskim zabranama: čisto je ono što se može približiti Bogu, nečisto je ono što ga čini neprikladnim za obožavanje Njega ili je isključeno iz ovog obožavanja. Čiste životinje su one koje se mogu žrtvovati Bogu ( Post 7:2), nečisti su oni koje su pagani posvetili lažnim bogovima, ili se smatraju neprikladnim Bogu, jer se čovjeku čine odvratnima ( Lav 11). Druga pravila važe za rođenje ( Lav 12), seksualni život Lev 15), smrti ( Lev 21:1-11; cf. Brojevi 19:11-16) - misteriozna područja u kojima djeluje Bog, Gospodar života. Nečisto takođe čini znak korupcije kao što je "guba" ( Lev 13:2). Idući dalje od zakona ritualne čistoće, proroci insistiraju na čišćenju srca ( Isaija 1:16; Jer 33:8; cf. Ps 50:12), priprema ljude da prime Isusa Krista ( Matej 15:10-20 oslobađajući svoje učenike od propisa, kojih su se već sjećali samo jedne materijalne strane ( Mt 23:24-26 P.). Iz ovog drevnog zakonodavstva, ideal moralne čistoće, zaštićen pozitivnim pravilima, zadržava svoju relevantnost.

U knjizi. Levitski zakonik postavlja recepte za žrtve, sveštenstvo, gozbe i proročanstva o sudbini Izraela. U starozavetnim ritualima koji su detaljno opisani, kršćanski tumači su vidjeli pripremu i vrste Kristove pomirbene žrtve (usp. Heb 8-10) i sakramente Crkve. Jedinstvena Kristova žrtva lišila je značaja ritualu drevnog hrama, ali zahtjevi čistoće i svetosti u službi Božjoj ostaju na snazi do danas.

Naslovi, podjele i sadržaj

Prvih pet knjiga Biblije čine jednu celinu koja se na hebrejskom naziva Tora, tj. Zakon. Prvi pouzdani dokaz upotrebe riječi Zakon (grčki "νομος") u ovom smislu srećemo u predgovoru knjige. Mudrost Isusa, sina Sirahova. Na početku kršćanske ere, naziv "Zakon" je već bio uobičajen, kako ga vidimo u NZ (Lk 10,26; up. Lk 24,44). Jevreji koji su govorili hebrejski nazivali su i prvi dio Biblije "pet petina zakona", što je u heleniziranim jevrejskim krugovima odgovaralo η πεντατευχος (podr. "βιβλος" ., tj. pet tomova). Ovu podjelu na pet knjiga svjedoči i prije naše ere grčki prijevod Biblije od sedamdeset tumača (LXX). U ovom crkveno prihvaćenom prevodu, svaka od pet knjiga dobila je naslov prema svom sadržaju ili sadržaju svojih prvih poglavlja:

Book. Postanak (prop. - knjiga o nastanku svijeta, ljudskom rodu i izabranom narodu); Egzodus (počinje pričom o odlasku Jevreja iz Egipta); Levitski zakonik (zakon za svećenike iz Levijevog plemena); Brojevi (knjiga počinje opisom popisa stanovništva: pogl. Brojevi 1-4); Deuteronomija ("drugi zakon", reproducirajući u dužem prikazu Zakon dat na Sinaju). Jevreji i dalje svaku knjigu nazivaju Hebr. Biblija po prvoj značajnoj riječi.

Book. Postanak je podijeljen na dva nejednaka dijela: opis postanka svijeta i čovjeka (Post 1-11) i povijest predaka Božjeg naroda (Post 12-50). Prvi dio je, takoreći, propileja, koja uvodi priču o kojoj govori cijela Biblija. Opisuje stvaranje svijeta i čovjeka, pad i njegove posljedice, postepeno kvarenje ljudi i kaznu koja ih je zadesila. Generacija koja je potom potekla od Noe širi se zemljom. Rodoslovne tablice se sužavaju i, konačno, ograničavaju na porodicu Abrahama, oca izabranog naroda. Povijest predaka (Postanak 12-50) opisuje događaje iz života velikih predaka: Abrahama, čovjeka vjere, čija je poslušnost nagrađena: Bog mu obećava brojne potomke i Svetu zemlju, koja će postati njihovo naslijeđe (Postanak 12). 1-25:8); Jakov, koji se odlikuje lukavstvom: imitirajući svog starijeg brata Ezava, prima blagoslov svog oca Izaka, a zatim nadmašuje svog strica Labana u snalažljivosti; ali njegova bi spretnost bila uzaludna da ga Bog nije dao više od Isava i obnovio u njegovu korist obećanja data Abrahamu i savez s njim (Post 25:19-36:43). Bog bira ljude ne samo na visokom moralnom nivou, jer može izliječiti svaku osobu koja mu se otvori, ma koliko ona bila grešna. U poređenju sa Abrahamom i Jakovom, Isak izgleda prilično blijedo. O njegovom životu se uglavnom govori u vezi sa ocem ili sinom. Dvanaest Jakovljevih sinova su preci dvanaest Izraelovih plemena. Posljednji dio knjige posvećen je jednom od njih. Genesis: Ch. Postanak 37-50 je Josifova biografija. Oni opisuju kako se vrlina mudrih nagrađuje, a Božansko Proviđenje pretvara zlo u dobro (Postanak 50:20).

Dvije glavne teme Izlaska, izbavljenje iz Egipta (Izl 1:1-15:21) i Savez-savez sa Sinaja (Izlazak 19:1-40:38) povezane su s manjom temom, lutanjima u pustinji (Izl 15:22-18:27). Mojsije, pošto je primio otkrivenje neizrecivog imena Jahve na gori Horib Božjoj, vodi tamo Izraelce oslobođene ropstva. U veličanstvenoj teofaniji, Bog ulazi u savez sa ljudima i daje im svoje zapovesti. Čim je savez sklopljen, narod ga je raskinuo klanjajući se zlatnom teletu, ali Bog oprašta krivcima i obnavlja savez. Brojni propisi regulišu bogosluženje u pustinji.

Book. Levitski zakonik je gotovo isključivo zakonodavni, tako da se može reći da je narativ događaja prekinut. Sadrži žrtveni ritual (Lev. 1-7): ceremoniju zaređenja Arona i njegovih sinova u sveštenstvo (Lev. 8-10); naredbe o čistom i nečistom (Lev. 11-15), koje se završavaju opisom rituala Dana pomirenja (Leta 16); "Zakon svetosti" (Lev 17-26), koji sadrži liturgijski kalendar i završava blagoslovima i prokletstvima (Lev 26). U pogl. Lev 27 navodi uslove za otkup ljudi, životinja i imovine posvećene Jahvi.

U knjizi. Brojevi opet govore o lutanju u divljini. Odlasku sa Sinaja prethodi popis stanovništva (brojevi 1-4) i bogati prinosi povodom osvećenja šatora (brojevi 7). Nakon što su po drugi put proslavili Pashu, Jevreji napuštaju svetu goru (Brojevi 9-10) i stižu do Kadeša, gde bezuspešno pokušavaju da prodru u Kanaan sa juga (Brojevi 11-14). Nakon dugog boravka u Kadešu, odlaze u ravnice Moaba pored Jerihona (Brojevi 20-25). Midijanci su poraženi, a plemena Gada i Rubena naseljavaju se u Transjordaniji (Brojevi 31-32). U pogl. Broj 33 navodi zaustavljanja u divljini. Naracije isprepletene sa receptima koji dopunjuju sinajsko zakonodavstvo ili pripremaju naselje u Kanaanu.

Ponovljeni zakon ima posebnu strukturu: to je zakonik građanskih i vjerskih zakona (Pnz 12:26-15:1), uključen u veliki Mojsijev govor (Pnz 5-11; Ponovljeni zakoni 1-4); slijedi ga treći govor (5. Mojsijeva 29-30); na kraju, govori se o dodjeli misije Isusu Novinu, daju se pjesma i Mojsijevi blagoslovi, kratke informacije o kraju svog života (5. Mojsijeva 31-34).

Deuteronomija djelimično reproducira zapovijesti date u pustinji. Mojsije se u svojim govorima prisjeća velikih događaja izlaska, otkrivenja na Sinaju i početka osvajanja Obećane zemlje. Oni otkrivaju religijsko značenje događaja, naglašavaju značaj Zakona i sadrže poziv na vjernost Bogu.

književni sastav

Sastavljanje ove opsežne zbirke pripisano je Mojsiju, što je posvjedočeno u NZ (Iv 1,45; Iv 5,45-47; Rim 10,5). Ali u starijim izvorima nema tvrdnje da je čitavo Petoknjižje napisao Mojsije. Kada se kaže, iako vrlo rijetko, "Mojsije je napisao", ove riječi se odnose samo na određeno mjesto. Istraživači Biblije su u ovim knjigama pronašli razlike u stilu, ponavljanju i neke nedosljednosti u narativima zbog kojih je nemoguće smatrati ih djelom jednog autora. Nakon dugog traganja, bibličari, uglavnom pod uticajem C.G. Grof i J. Wellhausen, naginjali su uglavnom tzv. dokumentarnu teoriju, koja se shematski može formulirati na sljedeći način: Petoknjižje je kompilacija od četiri dokumenta koja su nastala u različita vremena i u različitim okruženjima. U početku su postojala dva narativa: u prvom, autor, tzv. Jahvist, konvencionalno označen slovom "J", koristi ime Jahve, koje je Bog otkrio Mojsiju, u priči o stvaranju svijeta; drugog autora, tzv. Elogist (E), naziva Boga uobičajenim imenom tog vremena Elohim. Prema ovoj teoriji, Jagvistov narativ je zabilježen u 11. vijeku u Judeji, dok je Elohist pisao nešto kasnije u Izraelu. Nakon uništenja Sjevernog kraljevstva, oba dokumenta su spojena (JE). Nakon vladavine Jošije (640-609), njima je dodat Deuteronomija "D", a nakon Zarobljeništva (JED) svemu ovome dodat je sveštenički zakonik (P), koji sadrži uglavnom zakone i nekoliko narativa. Ovaj kod je činio svojevrsnu okosnicu i činio okvir ove kompilacije (JEDP). Takav književnokritički pristup povezan je s evolucijskim konceptom razvoja religijskih ideja u Izraelu.

Već 1906. Papinska biblijska komisija upozorila je egzegete da ne precjenjuju ovu tzv. dokumentarnu teoriju i pozvao ih da razmotre autentično Mojsijevo autorstvo, ako imamo na umu Petoknjižje u cjelini, a istovremeno prepoznaju mogućnost postojanja, s jedne strane, usmenih predanja i pisanih dokumenata koji su nastali prije Mojsije, a s druge strane, promjene i dopune kasnijeg doba. U pismu od 16. januara 1948., upućenom kardinalu Suardu, nadbiskupu Pariza, Komisija je priznala postojanje izvora i postepenih dodataka Mojsijevim zakonima i istorijskim pričama, zbog društvenih i religijskih institucija kasnijih vremena.

Vrijeme je potvrdilo ispravnost ovih stavova Biblijske komisije, jer se u naše vrijeme sve više dovodi u pitanje klasična dokumentarna teorija. S jedne strane, pokušaji sistematizacije nisu dali željene rezultate. S druge strane, iskustvo je pokazalo da je težište interesovanja na čisto književnom problemu datiranja konačnog izdanja teksta mnogo manje važno od istorijskog pristupa, u kojem se postavlja pitanje usmenih i pisanih izvora na kojima počivaju „dokumenti”. na prvom mjestu je predmet istraživanja. Ideja o njima sada je postala manje knjiška, bliža konkretnoj stvarnosti. Ispostavilo se da potiču iz daleke prošlosti. Novi arheološki podaci i proučavanje istorije drevnih civilizacija Mediterana pokazali su da su mnogi zakoni i propisi o kojima se govori u Pentateuhu slični zakonima i propisima epoha starijih od onih kojima je kompilacija Petoknjižja bila pripisuje, te da mnogi njegovi narativi odražavaju život starije sredine.

Budući da ne možemo ući u trag kako je nastalo Petoknjižje i kako se u njemu spojilo nekoliko tradicija, mi, međutim, imamo pravo tvrditi da se, uprkos raznolikosti javističkih i elogističkih tekstova, oni u suštini bave istom stvari. Obje tradicije imaju zajedničko porijeklo. Osim toga, ove tradicije ne odgovaraju uslovima doba kada su konačno zapisane u pisanoj formi, već eri kada su se odigrali opisani događaji. Njihovo porijeklo seže, dakle, u doba formiranja naroda Izraela. Isto se u određenoj mjeri može reći i za zakonodavne dijelove Petoknjižja: pred nama je građanski i vjerski zakon Izraela; evoluirao je zajedno sa zajednicom čiji je život uređivao, ali svojim nastankom seže u vrijeme nastanka ovog naroda. Dakle, temeljni princip Petoknjižja, glavni elementi tradicija koje su se s njim spojile, i srž njegovih legalizacija pripadaju periodu formiranja izraelskog naroda. U ovom periodu dominira slika Mojsija kao organizatora, vjerskog vođe i prvog zakonodavca. Tradicije koje su prestale s njim, i sjećanja na događaje koji su se zbili pod njegovim vodstvom, postali su nacionalni ep. Mojsijevo učenje ostavilo je neizbrisiv trag u vjeri i životu ljudi. Mojsijev zakon je postao norma njegovog ponašanja. Tumačenja Zakona, izazvana tokom istorijskog razvoja, bila su prožeta njegovim duhom i oslanjala se na njegov autoritet. Činjenica o pisanoj aktivnosti samog Mojsija i njegove pratnje, potvrđena u Bibliji, je nesumnjiva, ali je pitanje sadržaja važnije od pitanja pisanja teksta, pa je stoga toliko važno prepoznati da je tradicije koje su u osnovi Petoknjižja sežu do Mojsija kao primarnog izvora.

Narativi i istorija

Od ovih tradicija, koje su bile živo nasleđe naroda, udahnule su mu svest o jedinstvu i podržale njegovu veru, nemoguće je zahtevati onu strogo naučnu tačnost, kojoj teži savremeni naučnik; međutim, ne može se tvrditi da ovi pisani spomenici ne sadrže istinu.

Jedanaest prvih poglavlja Postanka zahtijevaju posebnu pažnju. Oni opisuju nastanak ljudskog roda u stilu narodne priče. Oni su jednostavno i slikovito, u skladu s mentalnim nivoom drevnog, nekulturnog naroda, iznijeli glavne istine u osnovi ekonomije spasenja: stvaranje svijeta od Boga u praskozorje vremena, stvaranje čovjeka koji ga slijedi, jedinstvo ljudske rase, greh predaka i progonstvo i iskušenja koje je usledilo. Ove istine, budući da su predmet vjere, potvrđene su autoritetom Svetog pisma; istovremeno su činjenice, a kao određene istine impliciraju realnost ovih činjenica. U tom smislu, prva poglavlja Postanka su istorijska. Istorija predaka je porodična istorija. Sadrži sjećanja na pretke: Abrahama, Isaka, Jakova, Josipa. Ona je takođe popularna priča. Naratori se zadržavaju na detaljima lični život, na slikovite epizode, ne mareći kako ih povezati sa zajedničkom istorijom. Konačno, ovo je religiozna priča. Sva ona prekretnice obeležen ličnim učešćem Boga, i sve u njemu je predstavljeno u providentnom planu. Štaviše, činjenice su date, objašnjene i grupisane kako bi se dokazala religijska teza: postoji jedan Bog koji je formirao jedan narod i dao im jednu državu. Ovaj Bog je Jahve, ovaj narod je Izrael, ova zemlja je Sveta zemlja. Ali u isto vrijeme, ove priče su istorijske u smislu o kojem govore stvarne činjenice i dati tačnu sliku o porijeklu i migraciji predaka Izraela, njihovih geografskih i etničkih korijena, njihovog ponašanja u moralnom i vjerskom smislu. Skeptičan stav prema ovim pričama pokazao se neodrživ pred nedavnim otkrićima u istoriji i arheologiji starog Istoka.

Izostavljajući prilično dug period istorije, Izlazak i Brojevi, a donekle i Ponovljeni zakon, izlažu događaje od rođenja do Mojsijeve smrti: izlazak iz Egipta, zaustavljanje na Sinaju, put do Kadeša (tišina je o dugom boravku tamo), prolaz kroz Transjordaniju i privremeno naselje u ravnicama Moaba. Ako poričemo istorijsku realnost ovih činjenica i Mojsijeve ličnosti, nemoguće je objasniti dalju istoriju Izraela, njegovu odanost jahvizmu, njegovu privrženost Zakonu. Međutim, mora se priznati da je značaj ovih sjećanja za život naroda i odjek koji nalaze u obredima dali ovim pričama karakter pobjedničkih pjesama (npr. o prelasku preko Crvenog mora), a ponekad i liturgijskih himni. U ovoj eri Izrael postaje narod i ulazi u arenu svjetske istorije. I iako se o njemu ne spominje ni u jednom drevnom dokumentu (s izuzetkom nejasne naznake na steli faraona Merneptaha), ono što se o njemu govori u Bibliji općenito je u skladu s onim što tekstovi i arheologija govore o invaziji Egipta od strane Hiksa, koji su većinom bili semitskog porijekla, o egipatskoj upravi u delti Nila, oko politički položaj Transjordan.

Zadatak savremenog istoričara je da uporedi ove biblijske podatke sa odgovarajućim događajima u svetskoj istoriji. Uprkos nedostatku biblijskih naznaka i nedostatku sigurnosti vanbiblijske hronologije, postoji razlog za vjerovanje da je Abraham živio u Kanaanu otprilike 1850 godina prije Krista, da priča o usponu Josipa u Egipat i dolasku drugih Jakovljevih sinova datira sa početka 17. veka. BC Datum Izlaska može se sasvim precizno odrediti iz odlučnih instrukcija datih u drevnom tekstu Izl 1:11: narod sinova Izraela „sagradio za faraona Pitoma i Ramzesa, gradove za zalihe“. Shodno tome, egzodus se dogodio pod Ramzesom II, koji je, kao što je poznato, osnovao grad Ramzes. grandiozan građevinski radovi počeo u prvim godinama njegove vladavine. Stoga je vrlo vjerovatno da se odlazak Jevreja iz Egipta pod Mojsijevim vodstvom dogodio oko sredine vladavine Ramzesa (1290-1224), tj. oko 1250. godine p.n.e.

S obzirom na biblijsku tradiciju da je vrijeme lutanja Jevreja po pustinji odgovaralo periodu života jedne generacije, naselje u Transjordaniji se može pripisati 1225. pne. Ovi datumi su u skladu sa istorijskim podacima o boravku faraona iz 19. dinastije u delti Nila, o slabljenju egipatske kontrole nad Sirijom i Palestinom na kraju vladavine Ramzesa II, o nemirima koji su zahvatili čitav srednji Istok krajem 13. vijeka. BC Oni su takođe u skladu sa arheološkim podacima koji ukazuju na početak gvozdenog doba tokom perioda izraelske invazije na Kanaan.

Zakonodavstvo

U hebrejskoj Bibliji, Petoknjižje se naziva "Tora", tj. Zakon; zaista, ovdje su sakupljeni recepti koji su uređivali moralni, društveni i vjerski život naroda Božjeg. Ono što nas najviše pogađa kod ovog zakona je njegov vjerski karakter. Karakteristično je i za neke druge kodekse antičkog istoka, ali nijedan od njih nema toliku međuprožimanje religijskih i sekularnih elemenata. U Izraelu je Zakon dat od samog Boga, on reguliše dužnosti prema Njemu, njegovi propisi su motivisani religijskim principima. Ovo se čini sasvim normalnim kada su u pitanju moralni recepti Dekaloga (Sinajske zapovesti) ili kultni zakoni knjige. Levitski zakonik, ali je mnogo značajnije da su u istom zakoniku građanski i krivični zakoni isprepleteni s vjerskim uputama i da je sve predstavljeno kao Povelja saveza-Zavjeta s Jahvom. Iz ovoga prirodno proizlazi da je predstavljanje ovih zakona povezano sa narativom o događajima u pustinji, gdje je zaključena ova Unija.

Kao što znate, zakoni su pisani za praktična primjena i potrebno ih je mijenjati tokom vremena, uzimajući u obzir karakteristike okruženje i istorijskom situacijom. To objašnjava da se u ukupnosti dokumenata koji se razmatraju mogu pronaći i drevni elementi i uredbe koje svjedoče o nastanku novih problema. S druge strane, Izrael je bio u određenoj mjeri pod utjecajem svojih susjeda. Neki od propisa iz Knjige Zavjeta i Ponovljenih zakona su izuzetno slični onima iz Mesopotamskog kodeksa, Kodeksa asirskih zakona i Hetitskog zakonika. Ne radi se o direktnom zaduživanju, već o sličnostima zbog uticaja zakonodavstva drugih zemalja i običajnog prava, koje je dijelom postalo zajedničko vlasništvo cijelog Bliskog istoka u antičko doba. Osim toga, u periodu nakon Egzodusa, uticaj Kanaana snažno je uticao na formulisanje zakona i oblika bogosluženja.

Dekalog (10 zapovesti), ispisan na sinajskim pločama, uspostavlja osnovu moralne i religiozne vere Saveza-Zaveta. Dat je u dvije (Izl 20,2-17 i Pnz 5,6-21) malo različite verzije: ova dva teksta sežu do najstarijeg, kraćeg oblika i nema ozbiljnih dokaza koji bi opovrgli njegovo porijeklo od Mojsija.

Elogistički kod Zaveta Unije (Izl 20,22-23,19) je pravo pastirsko-poljoprivrednog društva, koje odgovara stvarnoj situaciji Izraela, koji se formirao kao narod i počeo da vodi ustaljeni put. život. Razlikuje se od starijih mezopotamskih kodeksa s kojima ima zajednički jezik po velikoj jednostavnosti i arhaičnim karakteristikama. Međutim, opstao je u obliku koji pokazuje određenu evoluciju: Posebna pažnja, koji se u njemu daje za vučnu stoku, rad u polju i vinogradima, kao i kuće, omogućava nam da mislimo da pripada periodu naseljenog života. S druge strane, razlika u formulacijama uredbi - ponekad imperativnih, ponekad uslovnih - ukazuje na heterogenost sastava Kodeksa. U svom sadašnjem obliku, vjerovatno datira iz perioda sudija.

Jahwist kod obnove Saveza (Izl 34:14-26) se ponekad naziva, iako netačno, drugim dekalogom ili ceremonijalnim dekalogom. To je zbirka vjerskih propisa u imperativnom obliku i pripada istom vremenu kad i knjiga Zavjeta, ali je pod uticajem Ponovljenih zakona revidirana. Iako knjiga Levitski zakonik je dobio svoj gotov oblik tek nakon zatočeništva, sadrži i vrlo drevne elemente. Tako, na primjer, zabrane hrane (11. Mojsijeva) ili čistoća (13.-15.) čuvaju ono što je ostavila primitivna era. U ritualu velikog Dana pomirenja (Lev. 16), tekstovi drevnih ceremonijalnih propisa dopunjeni su detaljnijim uputstvima, što ukazuje na prisustvo razvijenog koncepta grijeha. Ch. Levitski zakonik 17-26 čini cjelinu koja se nazvala Zakonom svetosti i očigledno pripada posljednjem periodu monarhije. Zakonik Ponovljenih zakona mora se pripisati istom dobu, koji sadrži mnoge drevne elemente, ali također odražava evoluciju društvenih i vjerskih običaja (na primjer, zakoni o jedinstvu svetilišta, oltara, desetine, robova) i promjenu u duh vremena (zove u srce i karakterističan za mnoge recepte uvjerljiv ton).

religiozno značenje

Religija i Starog i Novog zavjeta je istorijska religija: zasnovana je na otkrivenju Boga određenim ljudima, na određenim mjestima, pod određenim okolnostima, i na posebnom Božjem djelovanju u određenim trenucima ljudske evolucije. Petoknjižje, koje iznosi istoriju prvobitnog odnosa Boga sa svetom, temelj je izraelske religije, njegova kanonska knjiga par excellence, njegov Zakon.

Izraelac u njemu nalazi objašnjenje svoje sudbine. Na početku knjige Postanka, ne samo da je dobio odgovor na pitanja koja svaka osoba sebi postavlja - o svijetu i životu, o patnji i smrti - već je dobio i odgovor na svoje lično pitanje: zašto je Jahve , Jedini Bog, Bog Izraela? Zašto je Izrael Njegov narod među svim narodima na zemlji?

To je zato što je Izrael primio obećanje. Petoknjižje je knjiga obećanja: nakon pada, Adamu i Evi se objavljuje spasenje u budućnosti, tzv. Protoevangelium; Noi, nakon potopa, obećava se novi poredak u svijetu. Još je karakterističnije obećanje dato Abrahamu i obnovljeno Isaku i Jakovu; proteže se na sve ljude koji će doći od njih. Ovo obećanje se direktno odnosi na posjedovanje zemlje u kojoj su živjeli preci, Obećane zemlje, ali u stvari sadrži više: to znači da postoji poseban, isključivi odnos između Izraela i Boga njihovih otaca.

Jahve je pozvao Abrahama, a izbor Izraela je predstavljen u tom pozivu. Jahve ga je sam učinio jednim narodom. Njegov narod, po Njegovoj volji, po planu ljubavi, koji je bio predodređen pri stvaranju svijeta i koji se sprovodi, uprkos nevjernosti ljudi. Ovo obećanje i ove izbore garantuje Unija. Petoknjižje je takođe knjiga veznika. Prvi, iako još nije eksplicitno rečeno, bio je sa Adamom; jedinstvo s Noom, s Abrahamom i, konačno, sa cijelim narodom uz pomoć Mojsija, već je bilo jasno izraženo. Ovo nije zajednica jednakih, jer Bogu to nije potrebno, iako inicijativa pripada Njemu. Međutim, On ulazi u savez i, u određenom smislu, vezuje se za obećanja koja je dao. Ali On zauzvrat zahtijeva da Njegov narod bude vjeran Njemu: Izraelovo odbijanje, njihov grijeh, može prekinuti vezu stvorenu Božjom ljubavlju. Uslove ove vjernosti određuje sam Bog. Bog daje svoj Zakon svom izabranom narodu. Ovaj Zakon određuje koje su njegove dužnosti, kako treba da se ponaša prema volji Božjoj i, čuvajući Savez saveza, priprema ispunjenje obećanja.

Teme obećanja, izbora, sindikata i zakona prolaze kao crvena nit kroz čitavo tkivo Petoknjižja, kroz cijeli SZ. Samo Petoknjižje ne čini potpunu cjelinu: govori o obećanju, ali ne i o njegovom ispunjenju, jer se priča prekida prije ulaska Izraela u Obećanu zemlju. Ona mora ostati otvorena za budućnost i kao nada i kao sputavajući princip: nada obećanja, za koju se činilo da je ispunjavanje osvajanja Kanaana (Is. Joshua 23), ali dugo kompromitovano grijesima, i zapamćeno od prognanika u Babilonu; ograničavajuće načelo uvijek strogog Zakona, koji je bio u Izraelu kao svjedok protiv njih, Pnz 31:26. To se nastavilo sve do Hristovog dolaska, kome je gravitirala čitava istorija spasenja; u Njemu je našla čitav svoj smisao. Ap. Pavle otkriva njegovo značenje uglavnom u Galatima (Gal 3,15-29). Krist zaključuje novi savez-zavjet, nagoviješten drevnim ugovorima, i uvodi u njega kršćane, nasljednike Abrahamove po vjeri. Zakon je dat da održi obećanja, kao učitelj Hrista, u kome se ta obećanja ispunjavaju.

Kršćanin više nije pod vodstvom učitelja, on je oslobođen poštovanja obrednog Mojsijevog zakona, ali nije oslobođen potrebe da slijedi njegova moralna i vjerska učenja. Na kraju krajeva, Hrist nije došao da uništi Zakon, već da ga ispuni (Matej 5:17). Novi zavjet ne suprotstavlja se Starom, već ga nastavlja. U velikim događajima iz doba patrijaraha i Mojsija, u praznicima i obredima pustinje (Izakova žrtva, prelazak preko Crvenog mora, proslava Uskrsa, itd.), Crkva nije samo prepoznavala prototipove Novog Zavjeta (Hristova žrtva, krštenje i kršćanski Uskrs), ali zahtijeva kršćanina istog dubokog pristupa prema njima koji su upute i priče Petoknjižja propisale Izraelcima. On treba da shvati kako se razvija istorija Izraela (i u njemu i kroz nju čitavog čovečanstva) kada čovek prepusti Bogu da vodi istorijske događaje. Štaviše, svaka duša na svom putu ka Bogu prolazi kroz iste faze odvajanja, testiranja, pročišćenja kroz koje je prošao izabrani narod, i nalazi izgrađivanje u učenjima koja su im data.

Sakrij se

Komentar trenutnog odlomka

Komentar knjige

Komentar sekcije

1-2 Prije nego što je Izrael, Božje odabrano Jehovino društvo, počelo živjeti novim teokratskim životom prema sinajskom zakonu, morao je biti zaštićen od raznih vrsta nečistih ( Lev 15:31), nekako: 1) od jedenja nečistih životinja (pogl. 11); 2) od nečistoće povezane sa seksualnim ljudskim životom (gl. 12 i 15); 3) od nečistoće gube (gl. 13-14). Zakoni o svim ovim temama dati su Mojsiju zajedno sa Aronom ( 11:1 ; 13:1 ; 15:11 ), budući da su svećenici bili dužni da sve njih poučavaju sinove Izraelove, posebno u razlikovanju svetog od nečastivog, čistog od nečistog ( 10:10-11 ). Što se tiče razloga ili osnove za priznavanje, posebno, čitave grupe životinja kao nečiste, ovdje, prije svega, - kao i u odnosu na druge vrste ritualne nečistoće starog Hebreja, - instinktivna, organska nesklonost ili na snazi je averzija osobe prema određenim rasama životinja i ptica, odnosno prema pasminama mesoždera i jedenje strvine; zato se podjela životinja na čiste i nečiste ne nalazi samo u biblijskoj antici mnogo prije sinajskog zakona - u priči o Noi ( Post 7:2; 8:20 ), ali je postojao i među drugim narodima antike - Egipćanima, Arapima, Perzijancima, Hindusima, naravno, sa posebnim modifikacijama u pojedinostima. Zatim je fizička nečistoća prirodno poslužila kao slika moralne nečistoće; Jehova, sveti Bog Izraela, zahtijevajući svetost od svog naroda, zabranjuje im da jedu, pa čak i da dodiruju nečistu hranu i, općenito, ritualno nečiste predmete (usp. 11:44-45 ; Ex 22:30; Uto 14:21; Brojevi 5:3; Uto 23:15). Takve uredbe trebale su razlikovati Božji narod od drugih naroda, gajeći u njemu posebnu budnost i sjećanje na Jehovinu volju i osjetljivu opreznost protiv mogućeg skrnavljenja. Zaista, prema Tacitu, židovski zakoni o čistoj i nečistoj hrani podigli su veliki medijumstinum između Jevreja (“ separati epulis, discreti cubilibus“, Istorija V, str. 5) i drugi narodi antike. U moderno doba, na inicijativu G. Spencera i drugih, u biblijskim konceptima "čist" i "nečist" (Nowak, Benzinger, Baentsch, itd.) prepoznaju kasniju diferencijaciju drevnog primitivnog koncepta "tabu" (do sada su sačuvali Australci i dr. divljaci), označavajući i sveto i nečisto, ali kasnije, razvojem religiozne svesti u Izraelu, sve čisto i sveto se dovodi u vezu sa kultom Jehove, a sve nečisto sa kultom demoni i totemi. Ova teorija ima određenu vjerovatnoću, ali općenito se ne može prihvatiti, jer doprinosi razvoju starozavjetnog kraljevstva. Božiji zakončista prirodna evolucija. Privatni motivi za zabranu određenih životinja više su implicirani nego direktno izraženi.

3-8 Čiste i nečiste životinje četveronožni sisari. Za njih su naznačena dva znaka čistoće i pogodnosti za potrošnju (čl. 3 i dalje): Pnz 14:6) i 2) preživarska priroda životinje. U dotičnom paralelnom poglavlju, knj. Lion headed Pnz 14:4-5, imenovano je 10 rasa životinja koje ispunjavaju oba zahtjeva i stoga su čiste i jestive, ali, naravno, mnoge druge rase četveronošnih sisara bile su pogodne za ove znakove, pa su stoga i jele. Podrigivanje desni je svojstvo samo biljojeda, stoga su mesožderi isključeni ovom osobinom; znak odvojenih kopita ograničavao je krug samih biljojeda. Odsustvo bilo kojeg od ova dva znaka činilo je životinju nečistom. Prvi znak nedostaje, na primjer, kod kamile - ima posjekotinu na kopitima, ali nije duboka, a kopito je jastuk u obliku šape; takođe - jerboa ili planinski miš (hebr. schaphan, grčki χοιρογρύλλιος; up. Ps 103:18; Priče 30:26) i zeca (stihovi 4-6; Pnz 14:7); drugi znak je izostao, na primjer, kod svinje, koju su Jevreji smatrali najnečistijom i najprljavijom životinjom (prema rabinima, 9/10 svih nečistoća na svijetu potiče od svinje, vidi Leksik. To je također bilo poštovan kao izvor gube), i zbog njegove upotrebe u paganskim žrtvama (naziv "jedač svinjetine" bio je sinonim za idolopoklonika, Ps 65:4; 66:17 ; cf. 2 Mak 6:18; ). Nejedenje svinjskog mesa od strane Jevreja, kako u antičko tako i u moderno doba, smatralo se jednim od karakteristične karakteristike ovaj narod (Juvenal u Satiri XIV, 96 ismijavao je Židove zbog toga). Moralno ili alegorijsko značenje navedenog pravila o razlikovanju četveronožnih životinja, blagosloveno. Teodorit (pitanje 11), je: “ cepano kopito znaci razlikovanje dobrih dela i onih suprotnih njima, a mimo toga zivot nije samo u sadasnjem veku, nego i u buducnosti, i obezbedjenje jednog doba samo onim sto je potrebno, a drugog svega , tj. duša i tijelo, i vezano za tijelo. A podrigivanje žvakanje znači učenje božanskim riječima».

9-12 Zakona o ribama, koje su takođe imenovane u istoriji stvaranja sveta ( Post 1:21) ranije ptice. Znakovi ribe koja je čista ili dozvoljena za jelo su sa sigurnošću naznačeni - ove ribe treba da imaju: 1) perje za plivanje i 2) krljušti (prema Mishnah, Khullin, III, 7, bilo je dovoljno imati samo posljednji znak, budući da se prvi znak nužno pretpostavlja kada je prisutan drugi znak). Na osnovu ovog zakona, Jevreji ni sada ne jedu, na primjer, jesetru (kao ni Perzijanci-šiiti).

13-19 Ptice, haoph, su sve leteća bića, uključujući slepe miševe i krilate insekte. Zakon ima 19 (prema Lev 11:13-19) ili 20 (od Pnz 14:13-20) rase nečistih letećih, sa ponovljenim dodatkom: sa njihovom rasom, odnosno sa svim varijantama ove rase. Biblija ne ukazuje na opšte znakove nečistoće ovih ptica: zoologija Talmuda to već pokušava učiniti. U Mišni (Khullin III, 6) u vezi s tim su data sljedeća pravila: “ svaka ptica koja muči je nečista», « svaka ptica koja odvaja svoje šape je nečista», « ako, sjedeći na užetu, odvoji dva prsta naprijed i dva nazad, onda je nečista»; « ptica koja živi među nečistima i liči na nečiste je nečista»; čista ptica ima izraženu strumu, dodatni prst i stomak koji se lako ljušti. Imenovan u Bibliji U tekstu su ptice uglavnom one koje se hrane mesom, strvinom, crvima, insektima ili ljudima odvratnim predmetima. Bliss. Teodoret kaže: Mojsije ptice grabljivice naziva nečistima, jedu mrtva tijela i vole tamu, učeći nas da se suzdržimo od pohlepe, da poričemo smrdljivu hranu grijeha i mrzimo tamu". Identifikacija jevrejskih imena sa postojeće rase u mnogim slučajevima to je teško, pogotovo što prevod LXX (naročito u stihovima 15-18) ovde unosi još veću zabunu umesto objašnjenja (up., međutim, Vlastov. Sveta hronika II, 154-157). Bat, Hebr. atalleph, - šišmiš po svom izgledu klasifikovan je kao ptica.

20-23 Mala četveronožna i višenoga živa bića koja puze po zemlji i insekti koji imaju krila za let, svi su proglašeni nečistima, osim 4 vrste skakavaca," koji imaju potkolenice”(v. 21; Vulgata: per quae salit super terram - nešto kao skakavac).

24-25 Ako dodirivanje žive životinje, čak i one nečiste, nije učinilo da je nečista, onda je leš mrtve životinje svakako oskvrnio onoga koji je dotakne, a ova nečistoća, koja je trajala do večeri, uklanjala se pranjem.

26-28 Uredba o nečistim četveronošcima ("hodanje na rukama", odnosno na šapama) dopunjava Art. 3-7, uz dodatak napomene o nečistoći njihovih leševa.

29-32 i 41-43 upotpunjuju indikaciju (in Art. 20-23) zabranjeni gmizavci, kao što su: sve zmije, mekušci, crvi, puževi, krastače, krtice, žabe itd.

31-40 Utvrđivanje prisutnosti nečistoće ili nečistoće u različitim slučajevima kontakta same osobe, njene odjeće, hrane i drugih upotrebnih predmeta s nečistim životinjama ili njihovim leševima (usp. bl. Teodorit, pitanja 12 i 13 o Levu).

Treća knjiga Petoknjižja, nazvana u Hebr. tekst, kao i ostali dijelovi Petoknjižja, prema prvoj riječi "Vaykra" (vajikra - "i zvani"), u jevrejskoj tradiciji naziva se, prema sadržaju, "Torat-kohanim" - "zakon sveštenika ", ili "Torat-qorbanot" - zakon žrtvovanja. Isto tako, grčki naslov (u LXX) knjige Λευϊτικ ò ν, latinski Leviticus, slavensko-ruski "Leviticus" pokazuje da je sadržaj knjige povezan sa dužnostima svetog Levija iz plemena starozavjetnog kulta: žrtve, religiozno obredno čišćenje, praznici, teokratski porezi itd. Knjiga Levitska ima gotovo isključivo zakonodavni sadržaj, gotovo potpuno lišena narativno-historijskog elementa: cijelom dužinom izvještavaju se samo o dvije činjenice, štoviše, bez značajnije povezanost sa cjelokupnim sadržajem cijele knjige, činjenicama (smrt Nadaba i Abihua nakon posvećenja prvosveštenika i svećenika, Lev 10,1-3, i pogubljenje bogohulnika, Lev 24,10-23); sav ostali sadržaj knjige čini detaljan razvoj i neposredan nastavak članova i propisa zakona iznesenih u 2. dijelu knjige. Exodus; svuda se zakonodavstvo knjige Levitski zakonik pojavljuje kao razvoj i završetak otkrivenja objavljenog sa Sinaja (25, 26, 46; 27, 34). Glavna ideja ili svrha knjige (izražena posebno jasno u Lev 24:11-12) je formiranje Gospodnjeg društva iz Izraela, koje bi stajalo u bliskoj milosti i moralnu komunikaciju sa Jehovom. Ovoj svrsi služe oni u knjizi. Levitski dekreti: 1) o žrtvama (gl. 1-7); 2) o posvećenju sveštenstva (gl. 8-10); 3) o čistom i nečistom (gl. 11-16); 4) o ličnoj svetosti članova društva Gospodnjeg u porodičnom i društvenom životu (gl. 17-20); 5) o svetosti i redu svih bogosluženja, bogosluženja, posvećenih vremena itd. (gl. 21-27). Tako je ideja svetosti i posvećenja dominantna ideja knjige Levitske, koja prodire u sve zacrtane podjele, povezane kako istorijski ili hronološki, tako i logički, razvojem jednog te istog principa.

; Isaija 5:24; Matej 7:12; Mt 11:13; Luka 2:22 i sl.).

Ali rabini su već od davnih vremena imali još jednu, pomalo osebujnu oznaku ove "tore" (zakona), kao "pet petina zakona", što istovremeno dokazuje i jedinstvo Petoknjižja i njegov sastav od pet. razni dijelovi. Ovu petodelnu podjelu, po svemu sudeći, konačno je odredila era prevođenja LXX prevodilaca, gdje već dobija puno priznanje.

Naš moderna reč"Petoknjižje" je bukvalni prijevod grčkog - πεντάτευκος od πέντε - "pet" i τευ̃κος - "svezak knjige". Ova podjela je prilično tačna, budući da, zaista, svaki od pet tomova Petoknjižja ima svoje razlike i odgovara različitim periodima teokratskog zakonodavstva. Tako je, na primjer, prvi tom, takoreći, povijesni uvod u njega, a posljednji služi kao očito ponavljanje zakona; tri srednja toma sadrže postepeni razvoj teokratija, ograničena na određene istorijske činjenice, i sredina ove tri knjige (Levitski zakonik), koja se oštro razlikuje od prethodne i kasnijih (skoro totalno odsustvo istorijski dio), odlična je linija koja ih razdvaja.

Svih pet dijelova Petoknjižja sada su dobili značenje posebnih knjiga i imaju svoja imena, koja u hebrejskoj Bibliji zavise od njihovih početne riječi, a na grčkom, latinskom i slavensko-ruskom - od glavnog predmeta njihovog sadržaja.

Knjiga Postanka sadrži priču o nastanku svijeta i čovjeka, univerzalni uvod u historiju čovječanstva, izbor i obrazovanje jevrejskog naroda u ličnosti njegovih patrijarha - Abrahama, Isaka i Jakova. Book. Izlazak opširno govori o egzodusu Jevreja iz Egipta i davanju sinajskog zakonodavstva. Book. Levitski zakonik je posebno posvećen izlaganju ovog zakona u svim njegovim detaljima, koji su usko povezani sa bogoslužjem i levitima. Book. Brojevi daju istoriju lutanja pustinjom i broj Jevreja koji su bili u to vreme. Konačno, knjiga Deuteronomija sadrži ponavljanje Mojsijevog zakona.

Prema kapitalnom značaju Petoknjižja sv. Grgur iz Nise nazvao ga pravim "okeanom teologije". Zaista, on predstavlja osnovnu osnovu čitavog Starog zavjeta, na kojem su zasnovane sve ostale njegove knjige. Služeći kao osnova starozavetne istorije, Petoknjižje je i osnova Novog zaveta, budući da nam otkriva plan božanske ekonomije našeg spasenja. Zato je i sam Hristos rekao da je došao da ispuni, a ne da uništi zakon i proroke ( Matej 5:17). U Starom zavjetu, Petoknjižje zauzima potpuno istu poziciju kao Jevanđelje u Novom.

O autentičnosti i integritetu Petoknjižja svjedoči niz vanjskih i unutrašnjih dokaza, koje ćemo ovdje samo ukratko spomenuti.

Mojsije je, prije svega, mogao napisati Petoknjižje, budući da je, čak i prema najekstremnijim skepticima, imao ogroman um i visoko obrazovanje; stoga, i bez obzira na nadahnuće, Mojsije je bio potpuno osposobljen za očuvanje i prenošenje samog zakonodavstva čiji je bio posrednik.

Ostalo jak argument Autentičnost Petoknjižja je univerzalna tradicija koja je kontinuirana, tokom niza vekova, još od knjige Isusa Navina ( Je Nav 1:7.8; Isus Navin 8:31; Isus Navin 23:6 itd.), prolazeći kroz sve druge knjige i završavajući svjedočanstvom samog Gospoda Isusa Krista ( Marko 10:5; Matej 19:7; Luka 24:27; Jovan 5:45-46), jednoglasno tvrdi da je pisac Pentateuha bio prorok Mojsije. Ovdje se također moraju dodati dokazi o Samarićanskom Pentateuhu i drevnim egipatskim spomenicima.

Konačno, Petoknjižje u sebi zadržava jasne tragove svoje autentičnosti. I idejno i stilski, sve stranice Petoknjižja nose Mojsijev pečat: jedinstvo plana, harmoniju delova, veličanstvenu jednostavnost stila, prisustvo arhaizama, odlično poznavanje starog Egipta. - sve ovo toliko snažno govori o pripadnosti Petoknjižja Mojsiju da ne ostavlja mjesta savjesnoj sumnji. Pogledajte Viguru za više o tome. Vodič za čitanje i proučavanje Biblije. Transl. sveštenik Vl. Vi. Vorontsov. T. I, str. 277 i dalje. Moskva, 1897.

U zakonima o fizičkoj i moralnoj čistoći na prvom mjestu su pitanja ishrane - stalno konzumirana hrana utiče na cjelokupno biće čovjeka. U ovom poglavlju, u čl. 43-45, jasno je o svrsi zakona o hrani. Bog je izveo Izrael iz Egipta da bude „sveti narod“, koji se razlikuje od drugih i svojim načinom života, pomažući im da postignu svetost. Iz prvog poglavlja Postanka se vidi da je Bog odredio biljnu hranu kao idealnu za čovjeka, a tek nakon Potopa, nužno je dao ljudima da jedu meso onih životinja koje se u Bibliji nazivaju „čistima“. . 5 I sa hyraksom Hyraxes su životinje koje žive na kamenitim mjestima, izgled nalik na marmote bez repa (vidi Psalam 103:18). isto: žvače vuču, ali nema raščlanjena kopita - dakle, nečist je za vas.6 Ne jedi ni zeca: i on ti je nečist, jer žvače, ali mu šape nisu razdvojene.7 Tako je i sa svinjom, kojoj su kopita razdvojena i potpuno razdvojena, ali ne žvače vuču, jer vam je nečista.8 Ne jedite meso ovih životinja i ne dirajte njihove leševe, one su vam nečiste.

13 Ili: bjeloglavi sup.

15 Ili: vrana.

16 Ili: ušata sova.

18 Ili: sova.

19 a) Ili: sandpiper; ili: plover.

19 b) Slepi miševi, naravno, ne pripadaju pticama, već sisarima (red slepih miševa), ali, pošto žive u "vazduhu", svrstani su u ovu klasu.

20 slova: svi krilati,rojenje(u značenju brzo se množe), koji se kreću na sva četiri; isto u čl. 21 i 23.

22 Nijedna od ove četiri vrste skakavaca nije poznata sa sigurnošću. Iz tog razloga, učitelji Fa su na kraju zabranili jedenje svih vrsta skakavaca.

30 Gecko - značenje ove i sljedeće tri riječi je nagađanje.

Ja ću stanovati među vama i bit ću vaš Bog,a vi ste moji ljudi (26:12).

Živjeti znači stalno biti u prisustvu Boga, sa kojim nemamo pravo zaboraviti ni na trenutak. Mi, u našoj grešnoj prirodi svojstvenoj čovjeku, imamo nemilosrdnu želju da umanjimo Boga do točke potpunog usklađenja sa našim planovima, željama i ukusima. Ali Sveto pismo nam još upornije govori suprotno: ne možemo nametati svoje planove Bogu – moramo se uklopiti u Njegove.

“Svet” je riječ u Levitskom zakoniku koja Boga stavlja iznad svih naših fantazija o postizanju uspjeha i blagostanja bez prihvatanja puta koji je ponudio da živimo ispunjen život u čistoti i svetosti. Ova knjiga je puna detaljnih uputstava o tome kako čovjek može živjeti sa svetim Bogom. Čitanje opisa ovih detalja nekome može biti dosadno kao čitanje brošure „O pravilima ponašanja na nuklearna elektrana". Ali da ovaj čitalac nije daleko od funkcionalnog nuklearnog reaktora, za njega bi ovo znanje postalo od vitalnog značaja. Slično, Levitska knjiga nije od interesa za one koji nisu shvatili zadivljujuću istinu iza svakog retka ove drevne priče: Bog, Stvoritelj svemira, ušao je u život malog, beznačajnog plemena. Izraelci nisu mogli "uklopiti" Boga u svoj način života. Morali su ponovo izgraditi svoje živote – sve njegove aspekte, uključujući kulturu hrane, intimne odnose, održavanje domaćinstva – da bi ušli u Njegov svijet. Zanemarivanje Njegovih uputstava pretvorilo se u propast, kao što se dogodilo sa dva Aronova sina (pogl.).

Knjiga, nazvana u ruskom prijevodu "Levit" (po plemenu Levijevom, iz kojeg je poteklo svo sveštenstvo), sadrži uputstva, ili smjernice, ne samo za svećenike: upućena je cijeloj zajednici Izraelaca. I to je bilo, do najmanje, dva razloga: prvo, narod je morao da zna za svoju prednost i svoju odgovornost, i, drugo, bilo je nemoguće dozvoliti da sveštenici steknu samovolju nad narodom, na osnovu isključivog prava da znaju kako da pristupe Bogu.

Židovske i kršćanske tradicije povezuju pisanje Petoknjižja općenito i knjigu Levitski zakonik posebno s imenom Mojsije. Pitanje ko je bio autor i kada je ova knjiga počela da se piše razrešeno je u njenom poslednjem stihu: "Ovo su zapovesti za sinove Izrailjeve koje je Gospod dao Mojsiju na gori Sinaj." Ova činjenica je potvrđena pedeset i šest puta u dvadeset sedam poglavlja Levitske knjige. Tekuća istraživanja historije Izraela i biblijske tekstologije prije ili kasnije će odrediti datum nastanka knjige, koju različiti naučnici pripisuju drugoj polovini 15. stoljeća i samom početku 13. stoljeća. BC Ali nijedna ozbiljna studija ne može, bez štete po istinu, zanemariti tvrdnju Svetog pisma da je, u punom i najstvarnijem smislu, njen Autor Bog. Koji dio Božanskog otkrivenja je napisao sam Mojsije, a koji dio Božanskog otkrivenja je zapisao pisar, ili kakva su objašnjenja kasnije dala nadahnuti urednik, nije od suštinske važnosti za onoga ko prihvati direktnu izjavu Biblija o njenom Autoru.

Danas, zahvaljujući Isusu Hristu, mi ne živimo u svetu opisanom u Levitskoj knjizi. Nakon savršene Isusove žrtve, nije bilo potrebe da se životinje žrtvuju svaki dan. Ukinuo je službu prvosveštenika, postavši naš Zastupnik kod Boga. U Njemu smo pronašli izvor u kojem se možemo oprati od svojih grijeha i milost koja preobražava našu prirodu. Knjiga Levitska je imala za cilj da nauči ljude izvornim istinama o Bogu. Oni koji su naučili ove lekcije mogli su dalje da shvate i prihvate istinu o Onome koji je postao „jamac boljeg saveza od prethodnog“ (rečima pisca Poslanice Jevrejima koji je opisao ovu tranziciju).

Bog predstavljen u Levitskoj knjizi je velik, svet i moćan. Bio je i ostao "vatra koja sve sagorijeva, to izaziva njegov bes“ (Jevrejima 12:29). U želji da povrati jedinstvo čovjeka s Njim, uništeno grijehom, On je poučavao Izraelce iz starih vremena i uči nas sada kako da živimo u Njegovom prisustvu.

Sakrij se

Komentar trenutnog odlomka

Komentar knjige

Komentar sekcije

11:36 Same vode daju život i pročišćavaju.

Naslovi, podjele i sadržaj

Ponovljeni zakon ima posebnu strukturu: to je zakonik građanskih i vjerskih zakona (Pnz 12:26-15:1), uključen u veliki Mojsijev govor (Pnz 5-11; Ponovljeni zakoni 1-4); slijedi ga treći govor (5. Mojsijeva 29-30); na kraju, govori se o dodeljivanju misije Isusu Novinu, daju se pesma i blagoslov Mojsijeva, daju se kratke informacije o kraju njegovog života (Pnz 31-34).

književni sastav

Sastavljanje ove opsežne zbirke pripisano je Mojsiju, što je posvjedočeno u NZ (Iv 1,45; Iv 5,45-47; Rim 10,5). Ali u starijim izvorima nema tvrdnje da je čitavo Petoknjižje napisao Mojsije. Kada se kaže, iako vrlo rijetko, "Mojsije je napisao", ove riječi se odnose samo na određeno mjesto. Istraživači Biblije su u ovim knjigama pronašli razlike u stilu, ponavljanju i neke nedosljednosti u narativima zbog kojih je nemoguće smatrati ih djelom jednog autora. Nakon dugog traganja, bibličari, uglavnom pod uticajem C.G. Grof i J. Wellhausen, naginjali su uglavnom tzv. dokumentarnu teoriju, koja se shematski može formulirati na sljedeći način: Petoknjižje je kompilacija od četiri dokumenta koja su nastala u različito vrijeme iu različitim sredinama. U početku su postojala dva narativa: u prvom, autor, tzv. Jahvist, konvencionalno označen slovom "J", koristi ime Jahve, koje je Bog otkrio Mojsiju, u priči o stvaranju svijeta; drugog autora, tzv. Elogist (E), naziva Boga uobičajenim imenom tog vremena Elohim. Prema ovoj teoriji, Jagvistov narativ je zabilježen u 11. vijeku u Judeji, dok je Elohist pisao nešto kasnije u Izraelu. Nakon uništenja Sjevernog kraljevstva, oba dokumenta su spojena (JE). Nakon vladavine Jošije (640-609), njima je dodat Deuteronomija "D", a nakon Zarobljeništva (JED) svemu ovome dodat je sveštenički zakonik (P), koji sadrži uglavnom zakone i nekoliko narativa. Ovaj kod je činio svojevrsnu okosnicu i činio okvir ove kompilacije (JEDP). Takav književnokritički pristup povezan je s evolucijskim konceptom razvoja religijskih ideja u Izraelu.

Narativi i istorija

Jedanaest prvih poglavlja Postanka zahtijevaju posebnu pažnju. Oni opisuju nastanak ljudskog roda u stilu narodne priče. Oni su jednostavno i slikovito, u skladu s mentalnim nivoom drevnog, nekulturnog naroda, iznijeli glavne istine u osnovi ekonomije spasenja: stvaranje svijeta od Boga u praskozorje vremena, stvaranje čovjeka koji ga slijedi, jedinstvo ljudske rase, greh predaka i progonstvo i iskušenja koje je usledilo. Ove istine, budući da su predmet vjere, potvrđene su autoritetom Svetog pisma; istovremeno su činjenice, a kao određene istine impliciraju realnost ovih činjenica. U tom smislu, prva poglavlja Postanka su istorijska. Istorija predaka je porodična istorija. Sadrži sjećanja na pretke: Abrahama, Isaka, Jakova, Josipa. Ona je takođe popularna priča. Naratori se zadržavaju na detaljima svog ličnog života, na slikovitim epizodama, ne trudeći se da ih povežu sa opštom pričom. Konačno, ovo je religiozna priča. Sve njegove prekretnice obilježene su ličnim učešćem Boga, a sve u njemu prikazano je u providentnom planu. Štaviše, činjenice su date, objašnjene i grupisane kako bi se dokazala religijska teza: postoji jedan Bog koji je formirao jedan narod i dao im jednu državu. Ovaj Bog je Jahve, ovaj narod je Izrael, ova zemlja je Sveta zemlja. Ali istovremeno, ove priče su istorijske u smislu da na svoj način govore o stvarnim činjenicama i daju ispravnu sliku o poreklu i migraciji predaka Izraela, njihovim geografskim i etničkim korenima, njihovom moralnom i verskom ponašanju. . Skeptičan stav prema ovim pričama pokazao se neodrživ pred nedavnim otkrićima u istoriji i arheologiji starog Istoka.

Izostavljajući prilično dug period istorije, Izlazak i Brojevi, a donekle i Ponovljeni zakon, izlažu događaje od rođenja do Mojsijeve smrti: izlazak iz Egipta, zaustavljanje na Sinaju, put do Kadeša (tišina je o dugom boravku tamo), prolaz kroz Transjordaniju i privremeno naselje u ravnicama Moaba. Ako poričemo istorijsku realnost ovih činjenica i Mojsijeve ličnosti, nemoguće je objasniti dalju istoriju Izraela, njegovu odanost jahvizmu, njegovu privrženost Zakonu. Međutim, mora se priznati da je značaj ovih sjećanja za život naroda i odjek koji nalaze u obredima dali ovim pričama karakter pobjedničkih pjesama (npr. o prelasku preko Crvenog mora), a ponekad i liturgijskih himni. U ovoj eri Izrael postaje narod i ulazi u arenu svjetske istorije. I iako se o njemu ne spominje ni u jednom drevnom dokumentu (s izuzetkom nejasne naznake na steli faraona Merneptaha), ono što se o njemu govori u Bibliji je općenito u skladu s onim što tekstovi i arheologija govore o invaziji Egipta od strane Hiksa, koji su većinom bili semitskog porijekla, o egipatskoj upravi u delti Nila, o političkoj situaciji u Transjordaniji.

Zadatak savremenog istoričara je da uporedi ove biblijske podatke sa odgovarajućim događajima u svetskoj istoriji. Uprkos nedostatku biblijskih naznaka i nedostatku sigurnosti vanbiblijske hronologije, postoji razlog za vjerovanje da je Abraham živio u Kanaanu otprilike 1850 godina prije Krista, da priča o usponu Josipa u Egipat i dolasku drugih Jakovljevih sinova datira sa početka 17. veka. BC Datum Izlaska može se sasvim precizno odrediti iz odlučnih instrukcija datih u drevnom tekstu Izl 1:11: narod sinova Izraela „sagradio za faraona Pitoma i Ramzesa, gradove za zalihe“. Shodno tome, egzodus se dogodio pod Ramzesom II, koji je, kao što je poznato, osnovao grad Ramzes. Grandiozni građevinski radovi započeli su već u prvim godinama njegove vladavine. Stoga je vrlo vjerovatno da se odlazak Jevreja iz Egipta pod Mojsijevim vodstvom dogodio oko sredine vladavine Ramzesa (1290-1224), tj. oko 1250. godine p.n.e.

Zakonodavstvo

Kao što znate, zakoni su pisani za praktičnu primjenu i potrebno ih je mijenjati tokom vremena, uzimajući u obzir specifičnosti okruženja i historijsku situaciju. To objašnjava da se u ukupnosti dokumenata koji se razmatraju mogu pronaći i drevni elementi i uredbe koje svjedoče o nastanku novih problema. S druge strane, Izrael je bio u određenoj mjeri pod utjecajem svojih susjeda. Neki od propisa iz Knjige Zavjeta i Ponovljenih zakona su izuzetno slični onima iz Mesopotamskog kodeksa, Kodeksa asirskih zakona i Hetitskog zakonika. Ne radi se o direktnom zaduživanju, već o sličnostima zbog uticaja zakonodavstva drugih zemalja i običajnog prava, koje je dijelom postalo zajedničko vlasništvo cijelog Bliskog istoka u antičko doba. Osim toga, u periodu nakon Egzodusa, uticaj Kanaana snažno je uticao na formulisanje zakona i oblika bogosluženja.

Elogistički kod Zaveta Unije (Izl 20,22-23,19) je pravo pastirsko-poljoprivrednog društva, koje odgovara stvarnoj situaciji Izraela, koji se formirao kao narod i počeo da vodi ustaljeni put. život. Razlikuje se od starijih mezopotamskih kodeksa s kojima ima zajednički jezik po velikoj jednostavnosti i arhaičnim karakteristikama. Ipak, opstala je u obliku koji ukazuje na neku evoluciju: posebna pažnja koju posvećuje teglećim životinjama, radu u polju i vinogradima, kao i kućama, sugeriše da pripada periodu naseljenog života. S druge strane, razlika u formulacijama uredbi - ponekad imperativnih, ponekad uslovnih - ukazuje na heterogenost sastava Kodeksa. U svom sadašnjem obliku, vjerovatno datira iz perioda sudija.

religiozno značenje

Kršćanin više nije pod vodstvom učitelja, on je oslobođen poštovanja obrednog Mojsijevog zakona, ali nije oslobođen potrebe da slijedi njegova moralna i vjerska učenja. Na kraju krajeva, Hrist nije došao da uništi Zakon, već da ga ispuni (Matej 5:17). Novi zavjet se ne suprotstavlja Starom, već ga nastavlja. U velikim događajima iz doba patrijaraha i Mojsija, u praznicima i obredima pustinje (Izakova žrtva, prelazak preko Crvenog mora, proslava Uskrsa, itd.), Crkva nije samo prepoznavala prototipove Novog Zavjeta (Hristova žrtva, krštenje i kršćanski Uskrs), ali zahtijeva kršćanina istog dubokog pristupa prema njima koji su upute i priče Petoknjižja propisale Izraelcima. On treba da shvati kako se razvija istorija Izraela (i u njemu i kroz nju čitavog čovečanstva) kada čovek prepusti Bogu da vodi istorijske događaje. Štaviše, svaka duša na svom putu ka Bogu prolazi kroz iste faze odvajanja, testiranja, pročišćenja kroz koje je prošao izabrani narod, i nalazi izgrađivanje u učenjima koja su im data.

), budući da su svećenici bili dužni poučavati sve sinove Izraelove, posebno u razlikovanju svetog od nesvetog, čistog od nečistog (). Što se tiče razloga ili osnova za priznavanje, posebno, čitave grupe životinja kao nečiste, ovdje, prije svega, - kao i u pogledu drugih vrsta ritualne nečistoće starog Hebreja, - instinktivna, organska nesklonost ili na snazi je averzija osobe prema poznatim rasama životinja i ptica, odnosno prema pasminama mesožderima i jedenju strvine; zato se podjela životinja na čiste i nečiste ne nalazi samo u biblijskoj antici mnogo prije sinajskog zakona - u povijesti Noe (), već je postojala i među drugim narodima antike - Egipćanima, Arapima, Perzijancima, Hindusima, naravno, sa posebnim modifikacijama u pojedinostima. Zatim je fizička nečistoća prirodno poslužila kao slika moralne nečistoće; Jehova, sveti Bog Izraela, zahtijevajući svetost od svog naroda, zabranjuje im da jedu, pa čak i da dodiruju nečistu hranu i ritualno nečiste predmete općenito (usp. ; ; ; ; ). Takve uredbe trebale su razlikovati Božji narod od sredine drugih naroda, gajeći u njima posebnu budnost i sjećanje na Jehovinu volju i osjetljivu opreznost protiv mogućih nečistoća. Zaista, prema Tacitu, jevrejski zakoni o čistoj i nečistoj hrani podigli su veliko medijastinum između Jevreja („separati epulis, discreti cubilibus“, Hist. V, str. 5) i drugih naroda antike. U moderno doba, na inicijativu H. Spencera i drugih, u biblijskim konceptima "čist" i "nečist" (Nowack, Benzinger, Baentsch, itd.) prepoznaju kasniju diferencijaciju drevnog primitivnog koncepta "tabu" (do sada su sačuvali Australci i dr. divljaci), označavajući i sveto i nečisto, ali kasnije, razvojem religiozne svesti u Izraelu, sve čisto i sveto se dovodi u vezu sa kultom Jehove, a sve nečisto sa kultom demoni i totemi. Ova teorija ima određenu vjerovatnoću, ali općenito se ne može prihvatiti kao uvođenje zakona čiste prirodne evolucije u razvoj starozavjetnog Carstva Božjeg. Privatni motivi za zabranu određenih životinja više su implicirani nego direktno izraženi.

. svako govedo koje ima razdvojena kopita i duboki prorez na kopitima i koje žvaće vuču, pojedi;

. samo ne jedite od onih koji žvaču i imaju cijepana kopita: kamilu, jer žvače, ali kopita mu nisu rascijepljena, nečista je za vas;

. i jerboa, jer žvače vuču, ali mu kopita nisu rascijepljena, nečist je za vas,

. i zec, jer žvače žvaku, ali mu kopita nisu rascijepljena, nečist je za vas;

. i svinje, jer su joj kopita rascijepljena i rez na kopitima dubok, ali ne žvače vuču, nečista je za vas;

. ne jedite njihovo meso i ne dirajte njihove leševe; oni su ti nečisti.

Čiste i nečiste životinje su četveronožni sisari. Za njih su naznačena dva znaka čistoće i prikladnosti za potrošnju (Lev. 11i e.) U dotičnom paralelnom poglavlju, knj. Na lijevoj glavi navedeno je 10 rasa životinja koje ispunjavaju oba zahtjeva i stoga su čiste i jestive, ali, naravno, mnoge druge rase četveronožnih sisara odgovaraju navedenim znakovima, pa su stoga jedene. Podrigivanje desni je samo svojstvo biljojeda, trag. mesožderi su bili isključeni po ovoj osobini; znak odvojenih kopita ograničavao je krug samih biljojeda. Odsustvo bilo kojeg od ova dva znaka činilo je životinju nečistom. Na primjer, kamili nedostaje prvi znak - ima posjekotinu na kopitima, ali nije duboka, a kopito je jastuk u obliku šape; takođe - jerboa ili planinski miš (hebr. schaphan, grč. χοιρογρύλλἰ᾿ος cf. ; ) i zec (; ); drugog znaka nije bilo, na primjer, kod svinje, koju su Jevreji smatrali najnečistijom i najprljavijom životinjom (prema rabinima, 9 10 svih prljavština na svijetu dolazi od svinje, vidi Lexic. Buxtorfii pod sl. chazir), kako zbog svoje nečistoće (također je bio poštovan kao izvor gube), tako i zbog upotrebe u paganskim žrtvama (naziv "svinježder" bio je sinonim za idolopoklonika, up., 7i). Nejedenje svinjskog mesa od strane Jevreja, kako u antičko tako i u moderno doba, smatralo se jednom od karakterističnih osobina ovog naroda (Juvenal je u satiri 14 zbog toga ismevao Jevreje). Moralno ili alegorijsko značenje navedenog pravila o razlikovanju četveronožnih životinja, blagosloveno. Teodorita (11. pitanje), glasi: „rascepano kopito znači razlikovati dobra dela od onih suprotnih njima, štaviše, život nije samo u sadašnjem veku, već i u budućnosti, i da jednom veku obezbedi samo ono što je neophodno, a drugo sa svime, odnosno dušom i tijelom, a koje se odnosi na tijelo. A podrigivanje žvakanje znači učenje božanskim riječima.

Od svega životinje, koji su u vodi, jedite ih; oni koji imaju perje i krljušti u vodi, bilo u morima ili rijekama, jedu ih;

. ali svi oni koji nemaju perje i krljušti, bilo u morima ili rijekama, od svega što pliva u vodama i od svih koji žive u vodama, prljavi su za vas;

. oni moraju biti prljavi za vas: nemojte jesti njihovo meso i ne gnušati se njihovih leševa;

Sve životinje, koji nemate perja i krljušti u vodi, prljavština vam.

Zakon o ribama, koje su u istoriji stvaranja nazvane () ranije od ptica. Znakovi ribe koja je čista ili dozvoljena za jelo su sa sigurnošću naznačeni - ove ribe moraju imati: 1) perje za plivanje i 2) krljušti (prema Mishnah, Hullin, 3:7, bilo je dovoljno imati samo posljednje znak, jer je prvi znak neophodno pretpostaviti kada je prisutan drugi znak). Na osnovu ovog zakona, Jevreji ni sada ne jedu, na primjer, jesetru (kao ni Perzijanci-šiiti).

. Od ptica, mrzi se ovih [ne treba ih jesti, prljave su]: orao, lešinar i morski orao,

. zmaj i soko sa svojom vrstom,

. svaki gavran sa svojom vrstom,

. noj, sova, galeb i jastreb sa svojom vrstom,

. sova, ribar i ibis,

. labud, pelikan i sup,

. čaplje, zuya sa svojom rasom, ud i šišmiš.

Ptice, haoph, su imena svih letećih stvorenja, uključujući slepe miševe i krilate insekte. Zakon broji 19 (prema) ili 20 (prema) rasa nečistih letećih, sa ponovljenim dodacima: sa njihovom rasom, odnosno sa svim varijantama ove pasmine. Biblija ne ukazuje na opšte znakove nečistoće ovih ptica: zoologija Talmuda to već pokušava učiniti. Mishnah (Khullin 3:6) daje takva pravila o ovom pitanju: “svaka ptica koja muči je nečista”, “svaka ptica koja odvaja svoje šape je nečista”, “ako, sjedeći na užetu, odvoji dva prsta naprijed i dva nazad, onda je nečisto”; “ptica koja živi među nečistima i izgleda kao da je nečist nečist”; čista ptica ima izraženu strumu, dodatni prst i stomak koji se lako ljušti. Imenovan u Bibliji odnosno ptice su uglavnom one koje se hrane mesom, strvinom, crvima, insektima ili predmetima koji su odvratni ljudima. Bliss. Teodorit kaže: “Mojsije nečiste ptice grabljivice naziva, jedu mrtva tijela i vole tamu, učeći nas da se suzdržimo od pohlepe, da poričemo smrdljivu hranu grijeha i mrzimo tamu.” Identifikacija jevrejskih imena sa postojećim rasama je u mnogim slučajevima teška, posebno jer prevod LXX (posebno c) ovde unosi još veću zabunu umesto objašnjenja (uporedi, međutim, Vlastov, Sveta hronika 2: 154–157). Bat, Hebr. atalleph, - šišmiš je po svom izgledu povezan sa pticama.

Sve životinje gmizavci, krilati, hodaju na četiri stopala, loše stvari za vas;

. od svih reptila, krilati, hodaju na četiri stopala, jedite samo one koji imaju noge više od nogu, da mogu skočiti na zemlju;

. jedite od njih: skakavce s njegovom vrstom, solam s njegovom vrstom, khargol s njegovom vrstom i chagab s njegovom vrstom.

Bilo šta ostalo gmizavac, krilati, koji ima četiri noge, loš za tebe;

Mala četveronožna i mnogonoga živa bića, gmizavci na zemlji i insekti koji imaju krila za let, svi su priznati kao nečisti, sa izuzetkom 4 vrste skakavaca, "koji imaju noge više od nogu" (; Vulg.: per quae salit super terram - nešto kao skakavac).

. od njih ćeš biti nečist; tko god se dotakne njihova tijela, biće nečist do večeri;

. i ko uzme njihov leš neka opere svoju odjeću i bude nečist do večeri.

Ako dodirivanje žive životinje, čak i one nečiste, nije učinilo nečistom, onda je leš mrtve životinje zasigurno uprljao onoga koji ju je dodirnuo, a ova nečistoća, koja je trajala do večeri, uklanjala se pranjem.

. Svaka stoka koja ima razdvojena kopita, a nema duboku rez, i koja ne žvače vuč, nečista je za vas: ko se dotakne, biće nečist [do večeri].

. Od svih četveronožnih životinja nečiste su za tebe one koje hodaju na svojim šapama;

. ko uzme njihov leš neka opere svoju odjeću i neka bude nečist do večeri: oni su vam nečisti.

Uredba o nečistim četveronošcima (“hodanje na rukama”, odnosno na šapama) dopunjuje to davanje, uz dodatak napomene o nečistoći njihovih leševa.

. Ovo je za vas nečisto među životinjama koje gmižu po zemlji: krtica, miš, gušter s njegovom vrstom,

. anaka, kameleon, letaa, homet i tinšemet, -

i nadoknaditi indikaciju (in) zabranjenih gmizavaca, kao što su: sve zmije, mekušci, crvi, puževi, krastače, krtice, žabe itd.

. one su vam nečiste od svih gmizavaca: ko ih se dotakne kad su mrtvi, biće nečist do večeri.

. I na šta god mrtav od njih padne, svaka drvena posuda, ili odjeća, ili koža, ili vreća, i svaka stvar koja se koristi za rad, biće nečista: treba ih staviti u vodu, i biće nečisti do večeri. , tada će biti čisti;

. ali ako neko od njih upadne u bilo koju zemljanu posudu, onda će ono što je u njoj biti nečisto i razbiti samu [posudu].

. Svaka hrana koja se jede sa vodom iz takvog kontejnera nečisti [vama] i svako piće koje piju u svakom takav posuda će biti nečista.

. Sve na šta padne nešto od njihovog leša biće nečisto: peć i ognjište moraju biti razbijeni, nečisti su; i mora da su ti nečisti;

. samo izvor i bunar sa vodom ostaju čisti; ali ko god se dotakne njihove lešine nečist je.

. a ko jede njenu strvinu, neka opere svoju odjeću i bude nečist do večeri; a ko nosi njegov leš neka opere svoju odjeću i bude nečist do večeri.

Određivanje prisustva nečistoće ili nečistoća u drugačija prilika kontakt same osobe, njene odeće, hrane i drugih predmeta koje koristi sa nečistim životinjama ili njihovim leševima (up. bl. Teodor, pitanja 12 i 13 na Lev.).

. Svaka životinja koja se gmiže po zemlji je loša za vas i ne smijete jesti. njegov;

. sve što puzi po trbuhu, i sve što hoda na četiri noge, i mnogonoge koje se kreću po zemlji, ne jedu, jer su prljave;

. ne oskvrnjujte svoje duše nijednom gmizavom životinjom i ne činite se nečistim kroz njih, da biste kroz njih bili nečisti,

popuniti indikaciju (in) zabranjenih gmizavaca, kao što su: sve zmije, mekušci, crvi, puževi, krastače, krtice, žabe itd.

. jer ja sam Gospod Bog vaš: posvetite se i budite svet, jer sam ja [Gospod, Bog vaš] svet; i ne kaljajte svoje duše ni jednom životinjom koja puzi po zemlji,

. jer ja sam Gospod koji sam vas izveo iz zemlje egipatske da vam budem Bog. Zato budite sveti, jer ja sam svet.

. Ovo je zakon za stoku, za ptice, za sve životinje koje žive u vodama i za sve životinje koje se kreću po zemlji,

. razlikovati nečisto od čistog i životinje koje se mogu jesti od životinja koje se ne smiju jesti.

U završnim napomenama o zakonima koji se odnose na čiste i nečiste životinje, Jehova ističe da je Izrael bio izdvojen među drugim narodima i da je zbog toga potrebna posebna svetost i čistoća. By blaženstvo. Teodorit (11. pitanje o Lev.), „dijeleći životinje na čiste i nečiste, Mojsije, osim toga, nijednu od njih ne uvjerava da prepozna Boga. Jer ko će od zdravih nazvati Boga ili ono što je nečisto, što se odvraća s mržnjom, ili ono što se prinosi na žrtvu i što se konzumira od onih koji je sami prinose.

11:1 - 16,34 U ovim poglavljima Mojsije govori o razlici između čistog i nečistog, što je također fundamentalno za razumijevanje cijele Biblije. Jehova, sveti Bog Izraela, traži svetost od svog naroda; nečista osoba, ili osoba u kontaktu sa nečistoćom, trebalo je da se suzdrži od javnog bogosluženja dok se ne očisti. Bog predstavlja savršeni život, pa je odstupanje koje je nagovještavalo smrt ili bi moglo dovesti do nje bilo znak nečistoće: bolesti, propadanja, propadanja. Život i smrt se ne smiju miješati, pa stoga nečisti ni pod kojim okolnostima ne mogu ući u Božiju prisutnost. Fizička čistoća je prirodno kombinovana sa moralnom čistoćom. Sve odluke u pogl. 12-16 treba razlikovati Božji narod od ostalih naroda, usaditi mu posebnu budnost i oprez u odnosu na moguće nečistoće.

11:1-46 Mojsije poučava Izraelce principima čistoće, definišući ih konkretnije. Biblijski autori nemaju direktne naznake o tome šta je u osnovi klasifikacije životinja prema principu čistoće ili nečistoće. Možda je činjenica da mesožderke i ptice grabljivice zajedno s njihovom krvlju jedu meso drugih životinja, što je čovjeku strogo zabranjeno (7.26). U teološkom smislu, čista stvorenja su simbolizirala Izraelce, dok su nečista simbolizirala neznabošce. Žrtvovati su se mogle samo čiste domaće životinje, jer je kurban zamijenio onoga koji je ovu žrtvu prinio.

11:2-8 Artiodaktili preživača smatrani su čistima, mogli su se jesti.

11:9-12 Čistom se smatrala samo riba s krljušti i perajama, dok je ostala nečista i stoga neprikladna za hranu.

11:13-19 Od ptica, samo su ptice grabljivice smatrane nečistim.

11:20-23 Od svih insekata, samo su oni koji su izgledali kao ptice smjeli da se jedu.

11:45 budi sveti. Reč "sveti" znači "odvojen". Svetost pripada samo Bogu. Svetost Izraela je rezultat toga što je izabran među narodima za jedinstven odnos sa jedinim pravim i živim Bogom. Bog je posvetio Izrael (tj. "razdvojio" Izrael) tako što je sklopio savez sa njima. Istorija Izraela kao "svete nacije" započela je pojavom Gospoda na gori Sinaj (Izl., poglavlje 19). Božiji savez, između ostalog, ovom narodu dao moral i pravni zakoni, a sistem žrtava koji je uspostavio Bog trebao je očistiti Izraelce od grijeha. U DP, pog. 19, koji opisuje pojavu Gospoda Boga na gori Sinaj, Izrael je dobio praktičnu lekciju o tome šta znači biti "sveti narod": prali su svoju odjeću, izbjegavali prići planini i uzdržavali se od bračnih odnosa (st. 10-15, 21-24; Jevrejima 12:18-21). Isus Krist, posrednik novog saveza (Jevr. 8,6; 9,15; 12,24), također zahtijeva savršenstvo (Matej 5,48), ali svojom savršenom žrtvom, koja zauvijek pere njihove grijehe s izabranih (Jevr., pogl. 9; 10), On će sam dati svetost novom Izraelu. Sveti Duh, svedočeći o Hristu, zapečati Božji moralni zakon „na telesnim pločama srca“ vernika (2. Korinćanima 3:3). Bez ove svetosti niko neće videti Boga (Jevr. 12:14).

Često se čuje da je mačka čista životinja i da može biti u kući i hramu, dok je pas nečist, treba da živi samo u dvorištu. Odakle je došla ova zabrana i koje su druge životinje u Rusiji prema starozavjetnoj tradiciji smatrane nečistima?

Starozavjetni tabui

Stari zavjet kaže da je nakon Potopa ljudima bilo dozvoljeno da jedu meso životinja (prije toga su jeli samo biljnu hranu). U 11. poglavlju biblijska knjiga Levitski zakonik detaljno precizira koje životinje se mogu jesti, a koje ne, odnosno nazivaju se "čiste" i "nečiste". Na primjer, bilo je dozvoljeno jesti životinje sa raščlanjenim kopitima i žvakanom vučom (žvakanom travom), kao i one sa krljuštima, perajama i perjem - krave, koze, ovce, kokoši, guske, patke, mnoge vrste riba.

U Bibliji se riječ "pas" koristi često i uglavnom u negativnom smislu. Na primjer, Jevanđelje po Mateju (7:6) kaže: "Ne dajte ništa sveto psima." Otuda, vjerovatno, koncept psa kao "nečiste" životinje. U čuvenom Domostroju psi se više puta pominju među ostalim “prljavim” životinjama kojima nije mjesto pored čovjeka: “Za to imajte posebne zdjele za stoku i pse i ne prljajte čisto suđe.” Od pamtivijeka se također vjerovalo da pas ne smije biti u prostoriji u kojoj se nalaze ikone ili druge svetinje. Ne možete posvetiti prostoriju u kojoj se pas nalazi.

Iako se u moderno doba mačka smatra naizgled „čistom“ životinjom, Levitski zakonik 11:27 izričito kaže da ne treba jesti nijednu četveronožnu životinju koja hoda na nogama. U svakom slučaju, sa stanovišta zabrana hrane, mačka je nečista.

Svinje su svejedi, uključujući i strvinu, a mogu čak i jesti svoje potomstvo. Oni su nosioci veliki broj bolesti, uključujući bolest jetre.

U hrišćanskoj Rusiji, u skladu sa biblijskom zabranom, nije bilo uobičajeno jesti konjsko meso, iako su konji biljojedi. Za Rusa je konj bio prevozno sredstvo, što znači da nije imalo smisla jesti njegovo meso, osim možda u slučaju velike gladi i potrebe.

Zečevi i zečevi

Iako su životinje biljojedi, u njihovom mesu su identificirani purinski spojevi koji se u ljudskom tijelu pretvaraju u mokraćnu kiselinu. Njegovo nakupljanje dovodi do bolesti poput artritisa, gihta, dijateze kod dojenčadi. A aminokiseline iz mesa kunića, koje se probavljaju u našim crijevima, pretvaraju se u cijanovodonične kiseline, opasne za gastrointestinalni trakt.

Ptice grabljivice

Orlovi, jastrebovi, supovi, sove, sove, vrane, galebovi jedu, između ostalog, meso uginulih životinja. Ali ako njihovo tijelo sadrži enzime koji im omogućavaju da probavljaju lešinu bez štete po zdravlje, onda ih osoba nema. Jedući meso takve ptice možemo se razboljeti.

Som, sabljarka, jesetra

Svim ovim ribama nedostaje ljuska. Osim toga, som, na primjer, jede, osim sitne ribe i gmizavaca, i razni otpad od hrane, ogromni crvi mogu živjeti u sabljarci, a jesetre vode pridneni način života, jedući crve, mekušce i larve insekata.

Rakovi

Tako je u stara vremena u Rusiji bilo uobičajeno nazivati zmije, guštere, pacove, miševe, crve i mnoge insekte. Knjiga Levitski zakonik kaže: „Ne kaljajte svoje duše nikakvim živim stvorenjem koje gmiže, i ne činite se nečistim kroz njih, da budete nečisti kroz njih, i ne kaljajte svoje duše ni jednom životinjom koja gmiže po zemlji …” (Lev. 11:43-45). U ruskoj tradiciji, međutim, od pamtivijeka nije bilo uobičajeno jesti ove životinje i insekte - odnos prema njima je uvijek bio gadljiv. Zabrane upotrebe određenih životinja za hranu često su opravdane, ali daleko od toga da su se u kršćanskoj Rusiji pridržavale (kao u slučaju svinjskog, zečjeg i zečjeg mesa). A u slučaju pasa i mačaka, općenito, sve je dvosmisleno, jer oni ionako nisu prihvaćeni, ali se u isto vrijeme pas smatra "nečistijim" od mačke. Danas je već teško objasniti značenje određenih religijskih tabua koji se spominju u Starom zavjetu.