LE CLERGÉ DE L'ÉGLISE ORTHODOXE RUSSE ET LE RENVERSEMENT DE LA MONARCHIE
(début XXe siècle - fin 1917).
Repnikov A.V., Gaida F.A. M.A. Babkine. Le clergé de l'Église orthodoxe russe et le renversement de la monarchie (début du XXe siècle - fin 1917) // Histoire nationale. 2008. N° 5. P. 202-207 (revue).
Dans la monographie de M.A. Babkin est considéré comme extrêmement important et sujet réel- les relations entre l'Église et l'État en 1900-1917. comme l'auteur le note à juste titre, ni dans l'historiographie nationale ni dans l'historiographie étrangère, il n'y a encore eu d'ouvrage traitant de l'attitude du clergé orthodoxe face au renversement de la monarchie. Dans ceux apparus au tournant des XX-XXI siècles. les recherches de T.G. Léontieva, V.A. Fedorova, S.L. Firsov, ce sujet, en règle générale, n'est considéré que dans le contexte général de l'histoire des relations entre l'Église et l'État au début du XXe siècle. Les historiens de l’Église moderne et les publicistes orthodoxes l’évitent également généralement. De plus, comme le estime Babkin, « trait distinctif Les monographies historiques de l’Église sont une certaine idéalisation de l’histoire de l’Église orthodoxe russe, le désir d’ignorer certains faits négatifs et désagréables et, tout d’abord, le soutien de l’Église au renversement de la maison des Romanov » (p. 30).
Les 20 dernières années, à commencer par les célébrations mémorables consacrées au millénaire du baptême de la Russie, ont été marquées par le renouveau de l'Orthodoxie en Russie. De nombreuses nouvelles études, recueils de documents, mémoires et articles, publiés avec la participation de l'Église orthodoxe russe, constituent essentiellement une nouvelle couche d'historiographie, encore mal coordonnée avec la science académique. À cet égard, tant la critique par les représentants de l'Église des monographies scientifiques que l'évaluation par les employés des instituts scientifiques des publications de l'Église ressemblent plutôt non pas à un dialogue constructif, mais à un monologue, à l'aide duquel chaque partie tente de prouver que c'est vrai, sans écouter les arguments de l'interlocuteur. Cela est dû en grande partie au fait que le livre de Babkin a déjà suscité des réactions diamétralement opposées et même des accusations de partialité contre l’auteur.
Tout en travaillant sur la monographie, Babkin a examiné des documents provenant de 40 fonds provenant de diverses archives fédérales et régionales (RGIA, GA RF, RGADA, CIAM, Académie d'État russe de la marine, Archives d'État russes de documents cinématographiques et photographiques, OR RSL, Archives d'État de la région de Sverdlovsk, Centre de documentation organismes publics Région de Sverdlovsk, Archives d'État des États-Unis de la région de Tcheliabinsk), ont étudié environ un millier de cas, dont une partie importante était auparavant inconnue des historiens. Il a examiné les définitions du Saint-Synode, les ordres, les messages pastoraux et les sermons des évêques, les résolutions des congrès et réunions du clergé qui ont eu lieu au printemps et à l'été 1917, les télégrammes envoyés par ceux-ci aux représentants des autorités gouvernementales, les transcriptions des Conseil local de 1917-1918. En outre, l'auteur analyse les actes législatifs de l'Empire russe, les journaux, les mémoires et la correspondance de Nicolas II, de l'impératrice Maria Fedorovna, des évêques Veniamin (Fedchenkov), Evlogiy (Georgievsky), Nestor (Anisimov), Feodosius (Almazov), prêtres Georgy. Shavelsky, Vasily Vinogradov et Vasily Zenkovsky, Ioann Vostorgov et Vladimir Krasnitsky, Nikolai Lyubimov et Sergiy Boulgakov, ainsi que A.I. Verkhovsky, F.V. Vinberga, V.N. Voeykova, A.I. Goutchkova, A.I. Dénikine, livre. N.D. Jevakhova, A.V. Kartacheva, A.F. Kerensky, V.N. Lvova, N.E. Markova, S.P. Melgounova, P.N. Milyukova, V.D. Nabokova, M. Paleologa, M.V. Rodzianko et d'autres. Babkin a également travaillé sur un grand nombre de journaux et de magazines publiés en Russie entre 1905 et 1917. Il a soigneusement examiné plus de 90 % de toutes les publications de l'Église publiées en 1917.
Grâce à une base de sources aussi étendue, l'auteur a pu retracer en détail le processus de réorientation politique du clergé orthodoxe au cours de Révolution de février 1917. Dans le même temps, les conclusions qu'il a tirées caractérisent non seulement les opinions et les actions des individus, mais aussi la position de l'ensemble de l'Église orthodoxe russe. Selon Babkin, de 1901 jusqu’à la Révolution de Février, les hiérarques orthodoxes ont tenté de limiter la participation de l’empereur à la gouvernance de l’Église et ont cherché à « éloigner » l’Église de l’État. Après plusieurs tentatives infructueuses pour obtenir le consentement du monarque pour convoquer un conseil local, les évêques fondaient de plus en plus leurs espoirs sur « l'émancipation » de l'Église du contrôle de l'État sur « le changement attendu dans la forme du pouvoir d'État en Russie, avec la résolution finale de la question entre le « sacerdoce » et le « royaume » » (avec 132). Contribuant à la « désacralisation » du pouvoir impérial, le clergé est parti du fait qu'il n'y a pas de différences fondamentales entre le pouvoir du roi et toute autre forme de pouvoir (« il n'y a pas de pouvoir qui ne vienne de Dieu »). En conséquence, le troupeau percevait le roi non pas comme le chef spirituel du peuple et l'oint de Dieu, mais exclusivement comme un simple laïc à la tête de l'État. Cependant, la conclusion de Babkin selon laquelle le clergé a travaillé pour « créer, dans une certaine mesure, une « justification théologique » pour la révolution » (p. 134) semble encore discutable.
L'auteur estime que dans les années pré-révolutionnaires, les évêques ont tenté de résoudre en faveur de l'Église le différend historique et théologique sur la supériorité du pouvoir séculier sur le spirituel ou, à l'inverse, du spirituel sur le séculier (le soi-disant problème du « sacerdoce »). et royaume »). Selon lui, cette confrontation entre le « sacerdoce » et le « royaume » s’est manifestée très clairement dans les premiers jours et semaines de la Révolution de Février. Babkin estime qu'à une époque où les hiérarques de l'Église se félicitaient de l'abdication de Nicolas II, la question de forme future le pouvoir en Russie était encore ouvert. Entre-temps, de nombreuses sources témoignent que les membres du Saint-Synode ont fait dès le début un choix ferme en faveur de nouveau gouvernement et contre la restauration de la monarchie. Ils n'étaient nullement enclins à considérer la situation politique en Russie comme étant dans un état « d'incertitude » jusqu'à la décision correspondante de l'Assemblée constituante sur la forme du gouvernement. Cette position du Synode, compte tenu de l'influence du clergé sous sa juridiction sur le troupeau orthodoxe de plusieurs millions de personnes, excluait en réalité la possibilité de mettre en œuvre une alternative monarchique.
Dans le fait qu'en mars 1917 « l'Église a effectivement refusé de défendre l'empereur » (p. 144), Babkin voit une tentative du clergé de changer le système politique de l'État russe. Les innovations de nature antimonarchique, mises en œuvre par le Synode au printemps 1917, ont souvent semé la confusion et la grogne parmi les croyants. Cependant, seuls quelques bergers continuaient à cette époque à défendre les valeurs conservatrices-monarchiques (pp. 168-169). Dans les « Enseignements » du Saint-Synode, le gouvernement tsariste a été accusé d'avoir amené la Russie « au bord de la destruction », à la suite de quoi « le peuple s'est soulevé pour la vérité, pour la Russie, a renversé l'ancien gouvernement, que Dieu , à travers le peuple, puni pour tous ses graves et grands péchés » (p. 175). "Le régime gouvernemental était en Dernièrement sans scrupules, pécheur, immoral », a écrit l'évêque Andrei (Ukhtomsky) d'Oufa et Menzelinsky. « L'autocratie des tsars russes a dégénéré d'abord en autocratie, puis en une autocratie évidente, qui dépassait toute probabilité » (p. 231). L'évêque Mikhaïl (Kosmodemyansky) d'Alexandrovsk, dans son sermon de Pâques, a comparé l'autocratie aux « chaînes diaboliques » qui enchaînaient la vie du peuple russe (p. 232).
Étudiant la relation entre le « sacerdoce » et le « royaume », Babkin a concentré son attention sur les événements du début du XXe siècle. En même temps, il fait un certain nombre d'excursions historiques intéressantes, se tourne vers l'époque de Pierre Ier et rapporte que « dans les cent années pré-révolutionnaires, presque le seul cas où un prêtre dénonçait le contenu de la confession d'un pénitent au les autorités étaient connues » (p. 63). Les commentaires théologiques du livre, que l’on ne retrouve pas toujours dans les travaux des historiens « laïcs », sont également précieux. Les annexes à la monographie fournissent des informations statistiques sur le clergé orthodoxe du début du XXe siècle, une liste des évêques qui occupaient les départements de l'Église le 1er mars 1917 et d'autres documents.
Néanmoins, je voudrais souligner certains problèmes qui n'ont pas été entièrement divulgués par l'auteur et qui nécessitent des recherches plus approfondies. Ainsi, pratiquement rien n'est dit sur les projets de réforme de l'Église développés par L.A. Tikhomirov. Dans le livre, il n'est mentionné qu'une seule fois, bien que sa participation active aux affaires de l'Église ait été remarquée par Nicolas II et très appréciée par le métropolite Antoine (Vadkovsky). À plusieurs reprises dans le livre, il est mentionné l'existence possible d'une sorte de lobby maçonnique parmi le plus haut clergé (pp. 39-40, 189). "L'unanimité des plus hauts hiérarques avec les représentants des autorités en vue du renversement de l'autocratie tsariste", écrit Babkin, "suggère qu'il y avait aussi des francs-maçons parmi les membres du Saint-Synode. Tout d’abord, cela s’applique aux hiérarques qui déterminaient le cours de la plus haute instance du pouvoir ecclésial : l’archevêque Serge (Stragorodsky) de Finlande et le métropolite Vladimir (Épiphanie) de Kiev » (p. 189). Malheureusement, l'auteur ne fournit aucune preuve confirmant cette hypothèse. En ce qui concerne les thèmes maçonniques et la « théorie du complot », il convient de souligner la nécessité d'une attitude prudente à l'égard des livres utilisés par N.N. Babkin. Berberova, M.V. Nazarov et O.A. Platonov, contenant, entre autres, des informations déformées accidentellement ou intentionnellement.
Le travail de Babkin, qui est devenu la base de sa thèse de doctorat soutenue avec succès, montre que « le clergé de l’Église orthodoxe russe dans son ensemble a joué un rôle important dans le processus révolutionnaire visant à renverser la monarchie en Russie » (p. 412). Bien sûr, on peut remettre en cause le concept de l’auteur, mais on ne peut plus ignorer les documents introduits par Babkin dans diffusion scientifique. Le fait que certaines conclusions du livre aient suscité des controverses et des réponses contradictoires ne fait que témoigner de la fécondité du travail réalisé par l'auteur, de sa nouveauté et de sa signification scientifique, car une recherche sérieuse donne toujours lieu à des discussions. Sans aucun doute, la monographie examinée apporte une contribution significative à la science historique, et on ne peut que regretter que le faible tirage en ait déjà fait une rareté bibliographique.
UN V. Repnikov, docteur en sciences historiques (Archives d'État russes d'histoire socio-politique)
La monographie de M.A. Babkin est consacrée à l'attitude du clergé orthodoxe à l'égard de la monarchie et de la révolution de 1917. L'auteur couvre les événements précédents avec parcimonie, en s'appuyant généralement sur les travaux d'autres chercheurs (S.L. Firsova, B.N. Mironov, o Georgy Orekhanov, le père Vladimir Rozhkov, etc.). Cependant, sur cette base, l'auteur tire des conclusions tout à fait indépendantes, et parfois diamétralement opposées. Il tente donc de le prouver au début du 20e siècle. le clergé luttait pour « l'indépendance de l'État » et était prêt à ce que cela « légitime le renversement de la monarchie dans l'esprit du troupeau » (pp. 138-139). « Le motif principal de l'esprit révolutionnaire du clergé » Babkin voit « dans le désir de détruire et de renverser le pouvoir tsariste en tant que « rival » charismatique » (p. 201). Cependant, dans son livre, il n’a jamais nommé un seul hiérarque de l’Église qui aurait exprimé de tels désirs avant ou même après la révolution.
Babkin attribue aux membres du Saint-Synode une attitude hostile envers la monarchie et presque une sympathie pour le système républicain. Pendant ce temps, la présence de telles sympathies est non seulement difficile à prouver à l’aide des sources disponibles, mais même à admettre comme une hypothèse spéculative. Les plus hauts hiérarques savaient bien que la position du clergé dans les États monarchiques d'Europe (Grande-Bretagne, Allemagne, Autriche-Hongrie) était bien plus forte que dans la France républicaine du début du XXe siècle. autre poussée d'anticléricalisme, ou au Portugal, où en 1910 la république fut proclamée simultanément à la confiscation des biens monastiques.
Il faut également tenir compte du fait que les relations entre l'épiscopat orthodoxe et l'opposition libérale à la veille de la révolution étaient extrêmement tendues. Le leader octobriste A.I. Goutchkov a été le principal organisateur des critiques acerbes du Synode à la Douma. Octobriste I.V. Nikanorov, qui s'exprimait au nom de la faction de la Douma d'État sur les questions ecclésiales, a écrit dans la Voix de Moscou sur « l'état terrible » de l'Église orthodoxe russe, qui est « au bord du gouffre ». Les cadets ont parlé encore plus méchamment de la « bureaucratie synodale » et des évêques, ainsi que de leur chef P.N. Depuis la tribune de la Douma, Milioukov a appelé à la libération de l'Église « de la captivité de la hiérarchie ». Les liens étroits qui existaient entre l’opposition libérale et les Vieux-croyants n’étaient un secret pour personne. Bien sûr, parmi les hiérarques orthodoxes du début du XXe siècle. il y avait des gens aux opinions politiques libérales radicales, comme l'évêque d'Oufa Andrei (Ukhtomsky) ou l'évêque à la retraite de Vladikavkaz Antonin (Granovsky). Mais ils étaient très peu nombreux et leur influence dans l’Église restait minime. Le refroidissement entre le Synode (et l'épiscopat dans son ensemble) et ce dernier Empereur russe s’expliquait non pas tant par l’« humeur anti-monarchique » mythique des évêques, mais par l’histoire de Raspoutine, qui a miné l’autorité des plus hautes instances. administration de l'église aux yeux de la société, et les tentatives du pouvoir d'entraîner le clergé dans la politique, comme ce fut notamment le cas lors de la campagne électorale de 1912.
Babkin affirme que même après l'abdication de Nicolas II, « en cas de soutien officiel de l'Église orthodoxe, une partie très importante et influente de l'électorat pourrait se prononcer en faveur de la voie monarchique de développement de la Russie » : « … à partir de mars 3, si le clergé de l'Église orthodoxe russe soutenait les autorités du système monarchique, dans le domaine politique, à notre avis, une alternative entre une monarchie constitutionnelle et une république parlementaire démocratique serait discutée (le plus grand électorat potentiel de la première était les cadets et la droite, et ces derniers - principalement les mencheviks et les socialistes-révolutionnaires) » (pp. 209-211). Cependant, l'auteur lui-même écrit sur « l'esprit révolutionnaire massif qui s'est emparé de la majorité de la population du pays dès les premiers jours de mars 1917 » et déclare qu'« à cette époque, les idées monarchiques étaient extrêmement impopulaires » et les partis de droite non seulement ils n’ont pas résisté, mais ils n’ont pas non plus protesté contre leur interdiction. En même temps, il admet que « ce point de vue du grand public a influencé la formation de l'opinion du clergé », et non l'inverse (pp. 188, 266).
Cette contradiction évidente indique que, parlant de « l’alternative monarchique » qui n’a pas été mise en œuvre à cause de la faute du Synode de 1917. Babkin exagère de manière significative et déraisonnable le poids politique du clergé et, lorsqu'il analyse l'équilibre des pouvoirs dans la société, il fait passer un vœu pieux. Ainsi, écrit-il, « l’influent parti Kadet était favorable à une monarchie constitutionnelle (même s’il n’y avait toujours pas d’unité dans ses rangs sur cette question) ». Mais si le programme du Parti de la liberté du peuple, élaboré en 1905-1906, parlait d'une monarchie parlementaire comme de la forme de gouvernement la plus préférable, alors en 1917, l'écrasante majorité des cadets étaient déjà républicains. Immédiatement après la révolution, des changements correspondants furent apportés au programme du parti.
En fait, le Synode n'avait aucune influence ni sur les généraux, ni sur les partis politiques qui dirigeaient la Douma, ni sur les masses rebelles. De plus, comme l'a montré la soi-disant révolution ecclésiale qui s'est déroulée au printemps 1917, les évêques au pouvoir ne jouissaient souvent pas de l'autorité appropriée aux yeux du clergé paroissial et des laïcs. Pendant ce temps, l'auteur assure sérieusement aux lecteurs qu'à la fin de février 1917, le Synode, à l'aide d'appels, d'appels et de processions religieuses, pourrait arrêter la révolution (pp. 204-209).
Babkin insiste résolument sur le fait qu'en mars 1917 « la monarchie en Russie en tant qu'institution - conformément à la loi ». livre Mikhaïl Alexandrovitch - a continué à exister » et, en conséquence, le Synode a dû agir comme si un « interrègne » avait été instauré dans le pays (p. 210). En même temps, l'auteur ne tient absolument pas compte du fait que le Synode n'était pas du tout autorisé à donner ses interprétations des actes gouvernementaux, notamment ceux qui sont controversés d'un point de vue juridique comme les actes des 2 et 3 mars 1917. Et la définition du 1er Département du Sénat ne donnait pas la moindre base à « l'existence » de la monarchie. Les sénateurs ont expliqué que « le Gouvernement Provisoire, par la volonté du peuple, est investi d'un pouvoir dictatorial, auto-limité par sa propre déclaration et jusqu'à l'Assemblée Constituante ». Dès leur entrée en fonction, les ministres du Gouvernement provisoire ont prêté serment : « En tant que membre du Gouvernement provisoire, par la volonté du peuple à l'initiative de la Douma d'État, je m'engage et jure devant Dieu Tout-Puissant et ma conscience de servir avec foi et vérité du peuple de l'État russe, protégeant de manière sacrée sa liberté et ses droits, son honneur et sa dignité et observant de manière inviolable dans toutes mes actions et ordres les principes de liberté civile et d'égalité civile et avec toutes les mesures qui me sont fournies pour réprimer toute tentative directement ou indirectement destiné à restaurer l’ancien système [c’est nous qui soulignons. - F.G.].” Il est caractéristique qu'en mars déjà, les activités des partis monarchistes aient été interdites. Bien sûr, en théorie Assemblée constituante pouvait rétablir la monarchie (puis la monarchie « par la volonté du peuple », et non par la « grâce de Dieu »), mais il n'y avait aucune condition préalable pour cela. Même les 2 et 3 mars, seuls Milioukov et Goutchkov, connus entre autres pour leurs discours anti-ecclésiastiques sévères, ont activement défendu la préservation de la monarchie en tant qu'institution. C’est à eux, selon Babkin, que le Synode aurait dû les aider.
Dans la situation qui s'est développée au printemps 1917, l'Église ne pouvait s'empêcher de prendre en compte l'expression sans précédent de la volonté du monarque et la nécessité de maintenir la paix et l'harmonie civiles pendant la période de guerre la plus difficile (à cet égard , les positions de Nicolas II et des membres du Synode coïncidaient complètement). Il n’est pas surprenant que même des monarchistes aussi convaincus que les évêques Andronik (Nikolsky) et Macaire (Gnevushev) aient été contraints de soutenir ouvertement le nouveau gouvernement.
La couverture par Babkin des relations entre les hiérarques de l’Église et le nouveau gouvernement révolutionnaire fait également sourciller. La décision du Synode d'établir des contacts avec le Comité provisoire de la Douma d'État, selon l'auteur, « donne des raisons d'affirmer que le Saint-Synode de l'Église orthodoxe russe a reconnu le pouvoir révolutionnaire avant même l'abdication de Nicolas II du trône. » (p. 144-145). Pendant ce temps, le « Comité de la Douma d'État pour l'établissement de l'ordre et pour les relations avec les institutions et les personnes » ne s'est pas proclamé organe du pouvoir suprême et a officiellement déclaré qu'il avait pris le pouvoir dans la capitale involontairement, en raison de l'absence de tout autre organe. pouvoir. Dès le 1er mars, le Comité a établi des contacts avec le Siège et les ambassades étrangères, après quoi il a été pratiquement universellement reconnu. Le Synode a décidé d'entrer en relation avec le Comité le 2 mars et n'est entré en contact que le lendemain avec celui-ci, peut-être la dernière des institutions centrales de la capitale. Il n’y avait plus rien de révolutionnaire ou d’antigouvernemental là-dedans. Le contact avec le gouvernement provisoire a été établi après le refus. livre Mikhaïl Alexandrovitch du trône.
Les relations du Synode avec le gouvernement provisoire sont considérées par Babkin comme extrêmement unilatérales. L'auteur se concentre exclusivement sur l'analyse des formes par lesquelles le Synode a exprimé sa loyauté envers le gouvernement. Les raisons et la nature du conflit qui a immédiatement surgi entre les membres du Synode et le procureur général V.N. Lvov, ne l'intéressent que dans la mesure où ils manifestent le désir de la hiérarchie ecclésiale d'être indépendante de l'État. Babkin avance une hypothèse « sur l'existence d'un certain accord entre le gouvernement provisoire et le Saint-Synode », qui a ensuite été violé par Lvov : « L'essentiel était que le gouvernement provisoire donnerait à l'Église orthodoxe russe la liberté de gouverner. en échange de mesures prises par l'Église pour calmer la population du pays et se forger une idée sur un changement légitime de pouvoir » (p. 196). Cependant, l’auteur n’est ni en mesure de prouver l’existence d’un tel « complot » sur la base de sources, ni d’expliquer les raisons de sa violation par le gouvernement.
Dans un effort pour prouver le rôle actif et l'intérêt des évêques dans la révolution, Babkin ignore souvent le fait que la « révolution de l'Église » qui a commencé au printemps 1917 était en grande partie dirigée précisément contre l'épiscopat, qui a été accusé sans discernement de « débauche ». » Sous la pression d'une partie radicale du clergé paroissial et des laïcs, 17 évêques ont perdu leurs départements dès les premiers mois. Il est difficile de croire que, dans ces conditions, la révolution et le gouvernement révolutionnaire, qui encourageaient par tous les moyens l'initiative locale, aient suscité une sincère sympathie parmi les évêques.
En général, il s'agit d'une tentative de décrire les relations entre l'Église et l'État au début du XXe siècle. sous la forme d’une lutte entre « le sacerdoce et le royaume » semble tiré par les cheveux et intenable. Malgré le large éventail de sources utilisées par l'auteur, les principales dispositions de son concept (rivalité charismatique entre les hiérarques de l'Église et l'empereur à la veille de la révolution de 1917, rôle dirigeant et déterminant du clergé et du Saint-Synode dans le renversement de la monarchie, l'élection du patriarche comme victoire du « sacerdoce sur le royaume », etc.) ) reposent sur des raisonnements spéculatifs et des hypothèses hypothétiques. En essayant de les prouver, l'auteur est obligé à plusieurs reprises d'établir de faux liens entre des faits qui n'existaient pas dans la réalité. Parallèlement, la monographie de M.A. Babkina enrichit sans aucun doute historiographie nationaleà la fois de nouveaux documents, jusqu'alors non étudiés, reflétant l'attitude du clergé face aux événements révolutionnaires, et des questions controversées brûlantes. Cela démontre de manière convaincante la nécessité recherche spéciale le rôle politique et les activités du clergé dans l'Empire russe, ainsi que la vision du monde des hiérarques de l'Église orthodoxe russe, qui est encore très peu étudiée.
F. Gaida, candidate en sciences historiques (Moscou Université d'État eux. M.V. Lomonossov)
Remarques
1. Auparavant, il avait déjà publié un recueil de documents sur le même sujet : Le clergé russe et le renversement de la monarchie en 1917 : Documents et documents d'archives sur l'histoire de la Russie église orthodoxe/ Éd. 2. M., 2007. Comp. préface et comm. M.A. Babkine. M., 2006. Pour les critiques, voir : Domestic History. 2007. No.Z.S. 194-196.
3. Douma d'État. Rapports textuels. Convocation IV. Session I. Saint-Pétersbourg, 1914. Partie III. Stb. 1347. 28 avril 1914
4. Voir ., par exemple : Gaida F.A. L'opposition libérale en route vers le pouvoir (1914-printemps 1917). M., 2003. pp. 49-52, 332-335, etc.
5. Citation. de : Pouvoir et réformes. De la Russie autocratique à la Russie soviétique. Saint-Pétersbourg, 1996. P. 655.
6. AG RF, f. 1779, op. 1, d.6, l. 40-40h.
7. Pour plus de détails, voir : Frumenkova T.G. Le plus haut clergé orthodoxe de Russie en 1917 // Du fond des temps. Vol. 5. Saint-Pétersbourg, 1995. pp. 74-94 ; la sienne. À la biographie de Vladimir Nikolaïevitch Lvov // Du fond des temps. Vol. 9. Saint-Pétersbourg, 1997. P. 95 ; Gaida F.A. L'Église russe et la situation politique après la Révolution de Février 1917 (pour poser la question) //De l'histoire de la hiérarchie russe : Articles et documents. M« 2002. P. 60-68.
L’époque à laquelle les premiers prêtres sont apparus dans les escouades militaires n’est pas connue avec précision. Pierre Ier a légalement ordonné qu'il y ait des ecclésiastiques à bord de chaque régiment et navire, et à partir du premier quart du XVIIIe siècle, la nomination d'ecclésiastiques pour unités militaires(principalement dans la marine) deviennent réguliers.Au XVIIIe siècle, l'administration du clergé militaire en temps de paix n'était pas séparée de l'administration diocésaine et appartenait à l'évêque du lieu où stationnait le régiment. La réforme de la gestion du clergé militaire et naval fut réalisée par l'empereur Paul Ier. Par décret du 4 avril 1800, le poste de grand prêtre de campagne devint permanent, et la gestion de tout le clergé de l'armée et de la marine fut concentré dans ses mains. Le prêtre en chef a reçu le droit de déterminer, transférer, révoquer et nommer de manière indépendante le clergé de son département. Des salaires et pensions réguliers étaient déterminés pour les bergers militaires. Le premier prêtre en chef, Pavel Ozeretskovsky, a été nommé membre du Saint-Synode et a reçu le droit de communiquer avec les évêques diocésains sur les questions de politique du personnel sans faire rapport au Synode. De plus, le grand prêtre avait le droit de faire rapport personnellement à l'empereur.
En 1815, un département distinct du prêtre en chef de l'état-major et des troupes de la garde fut créé (y compris plus tard les régiments de grenadiers), qui devint bientôt pratiquement indépendant du Synode en matière de gestion. Prêtres en chef des Gardes et du Corps des Grenadiers N.V. Muzovsky et V.B. Les Bazhanov dirigèrent également le clergé de la cour en 1835-1883 et furent confesseurs des empereurs.
Une nouvelle réorganisation de l'administration du clergé militaire eut lieu en 1890. Le pouvoir fut à nouveau concentré en la personne d'une seule personne, qui reçut le titre de protopresbytre du clergé militaire et naval. Durant la Première Guerre mondiale, le protopresbytre G.I. Shavelsky reçut pour la première fois le droit de présence personnelle à un conseil militaire ; le protopresbytre était directement au siège et, comme l'ancien premier prêtre en chef P.Ya. Ozeretskovsky, a eu l'occasion de faire personnellement rapport à l'empereur.
Le nombre de membres du clergé dans l'armée russe était déterminé par le personnel approuvé par le Département militaire. En 1800, environ 140 prêtres servaient dans les régiments, en 1913 - 766. À la fin de 1915, environ 2 000 prêtres servaient dans l'armée, soit environ 2 % du nombre total du clergé de l'empire. Au total, pendant les années de guerre, de 4 000 à 5 000 représentants du clergé orthodoxe ont servi dans l'armée. De nombreux prêtres de carrière ont continué leur service dans les armées d'A.I. Denikina, P.N. Wrangel, A.V. Koltchak.
Le curé du régiment était doublement subordonné : pour les affaires ecclésiastiques - au prêtre en chef, pour d'autres questions - aux autorités militaires. Un long service dans le même régiment était très rare. Habituellement, le clergé se déplaçait constamment de régiment en régiment, en moyenne tous les cinq ans, et souvent d'un bout à l'autre de l'empire : de Brest-Litovsk à Achgabat, de là en Sibérie, puis à l'ouest, à Grodno, etc.
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Selon les instructions de G.I. Shavelsky, en plus des tâches mentionnées ci-dessus, le prêtre du régiment devait : aider le médecin à panser les plaies ; superviser l'évacuation des morts et des blessés du champ de bataille ; informer les proches du décès de soldats ; organiser dans leurs sections de la société l'assistance aux familles des soldats tués et mutilés ; veiller à maintenir en ordre les tombes et cimetières militaires ; créer des bibliothèques itinérantes.
Depuis 1889, en termes de droits de service, le clergé militaire est assimilé aux grades militaires suivants : grand prêtre - à lieutenant général, archiprêtre - à colonel, prêtre - à capitaine, diacre - à lieutenant. En Russie, la défense de la Patrie a toujours été considérée comme une cause sacrée, mais dans la discipline pénitentielle russe, le meurtre, même en temps de guerre, quel que soit le but et les circonstances dans lequel il était commis, était condamné. Il est interdit aux prêtres et aux moines, selon le 83e Canon apostolique et la 7e définition du IVe Concile œcuménique, de participer aux hostilités avec les armes à la main. Mais en Russie, surtout au début du Moyen Âge, les représentants du clergé parfois, selon raisons diverses, a participé directement aux batailles. Lors de la bataille de Koulikovo en 1380, avec la bénédiction de Sergius de Radonezh, les schémamonks Alexandre Peresvet et Roman (Rodion) Oslyabya se sont battus, plus tard canonisés.
V.N. Tatishchev souligne les cas suivants de participation du clergé à des guerres : « Ce dont il se souvient des moines et des prêtres pendant la guerre, je trouve une circonstance de l'histoire : les Novgorodiens Izyaslav II contre son oncle Yuri II ont condamné tous les moines et le clergé à habillez-vous et partez ; Serge, abbé de Radonezh, envoya deux soldats tonsurés à Démétrius Donskoï, et ils furent battus ; Le vieux prêtre russe Petrila est allé en Lituanie avec une armée et a gagné ; Lors de l'invasion des Tatars de Kazan, l'abbé de Kostroma Sérapion, après avoir rassemblé des moines et des prêtres, vainquit les Tatars. Peut-être qu’il y en avait plus, mais les histoires ne nous sont pas parvenues.
Pendant le siège, de nombreux monastères furent transformés en forteresses, où les moines s'armaient parfois. Les moines participèrent activement à la défense de la Laure de la Trinité-Serge contre les Polonais en 1608-1610 ; les anciens Ferapont et Macaire menèrent l'attaque de cavalerie des moines.
Un autre cas est également connu. Le métropolite Isidore de Novgorod en 1611, pendant le siège de Novgorod par les Suédois, servit un service de prière sur les murs de la forteresse. Voyant que l'archiprêtre Cathédrale Sainte-Sophie Amos résiste farouchement à ses ennemis, le métropolite lui a retiré une sorte de pénitence ecclésiale. Amos s'est battu jusqu'à ce que sa maison soit incendiée avec lui.
Au XVIIIe siècle, le seul cas connu de participation directe d'un prêtre à une bataille se reflète dans les « Actes de Pierre le Grand ». Il raconte que « le prêtre Olonets Ivan Okulov en 1702, après avoir rassemblé jusqu'à un millier de personnes volontaires, franchit la frontière suédoise, vainquit quatre avant-postes ennemis, battit jusqu'à 400 Suédois et revint en triomphe avec les bannières, les tambours, les armes et les chevaux du Reitar. pris; Ce qu’il ne pouvait pas emporter avec lui, il l’envoyait au feu.
Au XIXe siècle, on connaît plusieurs cas de participation directe du clergé aux batailles. En 1854, les moines du monastère Solovetsky défendirent le monastère contre une attaque d'une escadre anglaise. La même année, le prêtre Gabriel Sudkovsky reçut une croix pectorale en or sur le ruban de Saint-Georges du bureau de Sa Majesté impériale « pour son aide à repousser les bateaux à vapeur anglo-français qui attaquèrent la batterie de la forteresse d'Ochakov le 22 septembre 1854, lorsque il a béni tout le monde sous les coups de feu et a lui-même chargé les fusils avec des fusils chauffés au rouge. De plus, plus tard, alors qu'il servait dans la ville de Nikolaev, le père Gabriel est devenu célèbre comme homme de prière et de jeûne.
Pendant la Première Guerre mondiale, de nombreux membres du clergé souhaitaient se porter volontaires pour servir dans l'armée, les armes à la main, et en 1915, le Saint-Synode a approuvé une définition interdisant catégoriquement aux prêtres de rejoindre l'armée pour des postes non cléricaux.
En 1914-1917, le clergé menait souvent des attaques à pied et à cheval, mais sans armes, seulement avec une croix à la main. Pendant la guerre russo-japonaise, 16 membres du clergé ont été tués et au moins 10 personnes ont été blessées et choquées. Les données que nous avons identifiées suggèrent qu’à l’été 1917, 181 membres du clergé avaient souffert de la guerre. Parmi eux, 26 ont été tués, 54 sont morts de blessures ou de maladies, 48 ont été blessés, 47 ont été choqués par des obus et 5 ont été gazés. Le nombre de personnes tuées et décédées des suites de blessures et de maladies est de 80 personnes. Pendant la Première Guerre mondiale, en 1917, au moins 104 membres du clergé orthodoxe étaient ou restaient en captivité.
Parlant des récompenses du clergé, il faut dire qu'au début du 20e siècle, l'ordre des récompenses pour le clergé blanc ressemblait à ceci : un garde-jambes ; skufia violette; kamilavka violet; croix pectorale du Saint-Synode ; Ordre de Sainte-Anne, 3e degré ; grade d'archiprêtre; Ordre de Sainte-Anne, 2e degré ; Ordre de Saint-Vladimir, 4e degré ; club; Ordre de Saint-Vladimir, 3e degré ; croix pectorale en or du bureau de Sa Majesté Impériale ; une croix pectorale en or avec des décorations provenant du cabinet de Sa Majesté Impériale ; Ordre de Sainte-Anne, 1er degré ; mitre. Pour les hiéromoines, skufya, kamilavka et le grade d'archiprêtre étaient exclus des récompenses ci-dessus ainsi que le grade d'abbé (donné après avoir reçu l'Ordre de Saint-Vladimir, 4e degré) et le grade d'archimandrite (donné après avoir reçu le club ou le Ordre de Saint-Vladimir, 3e degré) ont été ajoutés. Grâce à la présence de récompenses « spirituelles » (skufia, croix pectorale, etc.), les prêtres militaires pourraient avoir un nombre important de distinctions et même surpasser les officiers dans cet indicateur.
Jusqu'en 1885, le clergé pouvait porter des ordres, des médailles et d'autres insignes laïques sur ses vêtements lorsqu'il accomplissait des services. Ce n'est que depuis 1885, à l'initiative de l'empereur Alexandre III, que le port d'insignes laïcs par le clergé lors de l'accomplissement de services divins en vêtements sacrés était interdit. "Des exceptions à cette règle n'étaient autorisées que pour les signes de l'Ordre de Saint-Georges et les croix pectorales sur le ruban de Saint-Georges."
Pour services distingués pendant la Première Guerre mondiale, des prêtres militaires furent délivrés jusqu'en mars 1917 : ordres de Sainte-Anne du 3e degré avec épées - plus de 300, sans épées - environ 500, ordres du 2e degré avec épées - plus de 300 , sans épées - plus de 200 , Ordres de Sainte-Anne 1er degré avec épées et sans épées - environ 10, Ordres de Saint-Vladimir 3e degré avec épées - plus de 20, sans épées - environ 20, Ordres de Saint-Vladimir 4e degré avec des épées - plus de 150, sans épées – environ 100.
De 1791 à 1903, 191 membres du clergé orthodoxe reçurent la croix pectorale sur le ruban de Saint-Georges, pour Guerre russo-japonaise– 86, de 1914 à mars 1917 – 243. L'Ordre de Saint-Georges, 4e degré, a été décerné à 4 ecclésiastiques au cours du 19e siècle, pour la guerre russo-japonaise – 1, et depuis le début de la Première Guerre mondiale à Mars 1917 – 10.
Les distinctions pour lesquelles les prêtres pourraient recevoir des ordres avec des épées ou une croix pectorale sur le ruban de Saint-Georges (sur la base de notre étude de la pratique actuelle des récompenses) peuvent être divisées en trois groupes. Premièrement, c'est l'exploit du prêtre dans les moments décisifs de la bataille avec une croix dans la main levée, inspirant les soldats à continuer la bataille. Au péril de sa vie, le prêtre dirigeait les rangs inférieurs. En règle générale, cela se produisait lorsque des officiers du régiment étaient tués ou blessés. Des centaines de cas de ce type sont connus. Par exemple, cet exploit a été réalisé pendant la Première Guerre mondiale par le prêtre du 318e régiment d'infanterie de Tchernoïarsk, Alexandre Tarnoutsky (a été tué) et le hiéromoine aîné de l'ermitage Bogoroditsko-Ploshchanskaya du district de Briansk, qui a servi dans le 289e infanterie de Korotoyak. Régiment Evtikhiy (Tulupov) (a été tué). Le prêtre du 9e régiment de dragons de Kazan, Vasily Shpichak, a été le premier à mener l'attaque à cheval.
Un autre type de distinction d'un prêtre est associé à l'exercice assidu de ses fonctions immédiates dans conditions spéciales. Les mots d'adieu et la communion avec les soldats blessés, les bénédictions pour la bataille étaient accomplies par l'ecclésiastique au risque de sa propre vie. Parfois, alors qu'il communiquait aux blessés pendant la bataille, le prêtre lui-même était grièvement blessé. Le clergé accomplissait souvent des services divins sous le feu de l'ennemi. Par exemple, le prêtre de la 115e brigade de la milice d'État, Nikolaï Debolsky, n'a pas interrompu le service lorsque, juste au moment de la grande entrée, un avion ennemi est soudainement apparu et a largué plusieurs bombes près des fidèles. Le prêtre du 15e régiment de dragons de Pereyaslavl, Sergius Lazurevsky, avec les quelques soldats restés volontairement, n'a pas quitté le service veillée toute la nuit sous le feu des éclats d'obus jusqu'à ce qu'il soit choqué.
En 1915, sur le front galicien, alors que le hiéromoine du 311e régiment d'infanterie Kremenets Mitrofan célébrait la liturgie, un obus frappa l'église, transperça le toit et le plafond de l'autel, puis tomba près de l'autel depuis côté droit. Le père Mitrofan a traversé la bombe et a continué le service. L'obus n'a pas explosé et les fidèles, voyant le calme du prêtre, sont restés à leur place. A la fin de la liturgie, la coquille a été retirée de l'église.
En 1915, près du village de Malnov, le prêtre du 237e régiment d'infanterie Grayvoronsky, Joakim Leshchinsky, à un mille et demi de la bataille, a accompli une prière pour l'octroi de la victoire. A ce moment-là, « un obus a touché l'aile du porche et, s'étant évaporé par un miracle de Dieu, a immédiatement explosé dans le coin à cinq pas de là. La force de l'explosion était très grande, car le coin du grand temple a été arraché par la force de l'explosion, un trou profond s'est formé près de la pierre de drainage, et la pierre a été projetée de plusieurs pas et déchirée en morceaux. Il y a beaucoup de verre brisé dans le temple. Une balle a touché le mur de la sacristie. Le père a continué son service. Parmi les trois cents personnes qui priaient, il n'y a eu ni tués ni blessés, une seule personne a été choquée.
Le prêtre du 6e régiment de fusiliers finlandais Andrei Bogoslovsky, debout sur une estrade, a béni tous les guerriers qui s'approchaient de lui. Lorsque les tirs ont commencé, il est resté debout au même endroit. Sa poitrine était protégée par l'ostensoir accroché à son cou, donnant à la balle volant dans le cœur une direction latérale.
Parfois, des prêtres étaient tués alors qu'ils préparaient les funérailles des guerriers tués au cours de la bataille en cours. C'est ainsi qu'a été tué le prêtre du 15e régiment de grenadiers de Tiflis, Elpidy Osipov. Le prêtre du 183e régiment d'infanterie Pultus, Nikolaï Skvortsov, ayant appris qu'il y avait des tués et des blessés dans le village occupé par l'ennemi, s'est porté volontaire pour s'y rendre pour faire ses adieux et son enterrement. Par son exemple, il a attiré avec lui plusieurs médecins et aides-soignants.Et enfin, le clergé a réalisé des exploits possibles pour tous les grades de l'armée. La première croix pectorale reçue sur le ruban de Saint-Georges a été remise au curé du 29e d'infanterie Régiment de Tchernigov John Sokolov pour avoir sauvé la bannière régimentaire. La croix lui fut offerte personnellement par Nicolas II, comme le rapporte le journal de l'empereur. Aujourd'hui, cette bannière est conservée au Musée historique d'État de Moscou.
Le prêtre de la 42e brigade d'artillerie, Viktor Kashubsky, lorsque la connexion téléphonique a été interrompue, s'est porté volontaire pour chercher la brèche. L'opérateur téléphonique, encouragé par son exemple, suivit le curé et fixa la ligne. En 1914, le prêtre du 159e régiment d'infanterie Gurian, Nikolai Dubnyakov, lorsque le chef du convoi fut tué, prit le commandement et conduisit le convoi à destination. Le prêtre du 58e régiment d'infanterie de Prague, Parthenius Kholodny, en 1914, avec trois autres soldats, rencontra accidentellement les Autrichiens, s'avança avec l'icône « Le Sauveur n'est pas fait à la main » et, faisant preuve de retenue, persuada 23 soldats ennemis et deux officiers. se rendre, les emmenant en captivité.
Ayant reçu l'Ordre de Saint-Georges, 4e degré, le prêtre du 5e Régiment d'infanterie finlandais, Mikhaïl Semenov, non seulement a exercé ses fonctions pastorales avec altruisme, mais en 1914, il s'est porté volontaire pour transporter les cartouches manquantes jusqu'à la ligne de front dans une zone dégagée. qui était continuellement bombardée par l'artillerie lourde. Il a attiré avec lui plusieurs grades inférieurs et a transporté en toute sécurité trois concerts, ce qui a assuré le succès global de l'opération. Un mois plus tard, lorsque le commandant du régiment, accompagné d'autres officiers et du père Mikhaïl, est entré dans la pièce qui leur était destinée, une bombe n'a pas explosé. Le père Mikhaïl l'a ramassée, l'a portée hors de la pièce et l'a noyée dans une rivière voisine.
Le hiéromoine Antoine (Smirnov) du monastère Bougoulma Alexandre Nevski, qui accomplissait des tâches pastorales sur le navire « Prut », lorsque le navire s'est brisé et a commencé à couler dans l'eau, a cédé sa place dans le bateau à un marin. Depuis un navire en perdition, portant des vêtements, il a béni les marins. Le hiéromoine a reçu l'Ordre de Saint-Georges, 4e degré, à titre posthume.
Des représentants du clergé paroissial ont également réalisé des exploits. Ainsi, le prêtre de la paroisse Kremovsky du district de Belgorai du diocèse de Kholm, Piotr Ryllo, accomplissait un service divin lorsque « des obus ont explosé derrière l'église, devant elle et l'ont traversée ».
Parlant des églises des départements militaires et navals, il faut dire qu'au XVIIIe siècle seules les églises de camp rattachées aux régiments étaient sous la juridiction du grand prêtre. Depuis le début du XIXe siècle, de plus en plus d'églises immobilières sont constamment transférées au département du grand prêtre (plus tard grand prêtre, protopresbytre) : hôpitaux, serfs, ports, établissements d'enseignement militaire et même des églises dont les paroissiens, en plus des responsables militaires, il y avait des résidents locaux.
Au cours du XIXe siècle, on constate l'évolution suivante du nombre d'églises fixes des départements militaires et navals : en 1855 - 290, en 1878 - 344, en 1905 - 686, en 1914 - 671 églises. Les autels des églises militaires étaient consacrés au nom des saints nommés d'après les empereurs, en mémoire de événements importants de la vie de la famille royale et en souvenir d'événements liés à l'histoire de l'institution ou aux victoires militaires du régiment. Ensuite, les trônes étaient consacrés au nom du saint dont la fête tombait le jour de l'événement mémorable.Dans de nombreuses églises régimentaires et temples d'écoles militaires, des plaques commémoratives portant les noms des grades militaires morts au cours de diverses campagnes, en règle générale, des officiers nommés, des soldats - au total, étaient fixées sur les murs. Des bannières et toutes sortes de reliques militaires étaient conservées dans les églises. La cathédrale de toutes les gardes Preobrazhensky conservait 488 bannières, 12 châteaux et 65 clés des forteresses de la Turquie européenne et asiatique, conquises par les troupes russes sous le règne de Nicolas Ier, ainsi que d'autres trophées. Des éléments de symboles militaires pourraient être utilisés dans la décoration des églises. Ainsi, des images de l'Ordre de Saint-Georges ont été utilisées dans la décoration de l'église de l'état-major général.
Le sort du clergé de carrière des départements militaires et navals après la fin de la Première Guerre mondiale s'est développé différemment. Certains se sont exilés : en France, en Tchécoslovaquie, en Finlande, en Grèce, etc. Parmi les membres du clergé restés en Russie, beaucoup moururent aux mains des bolcheviks pendant la Seconde Guerre mondiale. guerre civile, comme Alexy Stavrovsky, Nikolai Yakhontov, le prêtre en chef des armées du front sud-ouest Vasily Griftsov. Certains membres du clergé ont été réprimés époque soviétique, comme les prêtres Vasily Yagodin, Roman Medved et d'autres.
Certains membres du clergé, restés dans l'Église, ont vécu pour voir vieillesse et soutenu Pouvoir soviétique pendant la Grande Guerre Patriotique. Par exemple, l'archiprêtre Fiodor Zabelin, qui a reçu la croix pectorale d'or sur le ruban de Saint-Georges, est décédé en 1949 à l'âge de 81 ans. Pendant la Grande Guerre patriotique, il servit, avec l'autorisation du commandement allemand, comme recteur de la cathédrale de Pavlovsk à Gatchina et fut sauvé de la mort. Officier du renseignement soviétique, le cachant sous le couvert du trône dans l'autel.
De nos jours, certains anciens prêtres militaires ont été canonisés. Le prêtre German Dzhadzhanidze a été canonisé par l'Église orthodoxe géorgienne. L'Église orthodoxe russe a canonisé d'anciens prêtres de carrière, plus tard évêques : Onisim (avant la tonsure - Mikhaïl Pylaev), Macaire (avant la tonsure - Grigori Karmazin), les prêtres Nikolai Yakhontov, Sergius Florinsky, Ilia Benemansky, Alexander Saulsky et d'autres.
Dans la Russie moderne, l'activité traditionnelle du clergé orthodoxe dans les troupes, traditionnelle pour l'armée russe, est progressivement relancée.
Malheureusement, il existe actuellement peu de recherches consacrées au clergé militaire russe. Dans une certaine mesure, cette lacune peut être comblée par le « Livre mémorable du clergé militaire et naval de l'Empire russe du XIXe au début du XXe siècle : documents de référence », publié dans le cadre du projet historique « Chronique », l'un des dont les tâches étaient la compilation d'une base de données (Synodik) du clergé orthodoxe de l'Empire russe. En 2007, le projet Chronique a été soutenu par le recteur du monastère stauropéial Sretensky de Moscou, l'archimandrite Tikhon (Shevkunov).
Le clergé, c’est-à-dire les personnes « professionnellement » impliquées dans la religion, constituait la base idéologique de l’Empire russe. Le pays était chrétien et, même si d'autres croyances - islam, catholicisme, etc. - étaient respectées, la religion orthodoxe dominait tout.
Le clergé était une classe spécifique et fermée dans laquelle le fait de suivre la voie choisie - servir Dieu - était généralement hérité. Les enfants des prêtres mâles devenaient eux-mêmes prêtres, les filles se mariaient avec « les leurs » et devenaient prêtres. Le réseau d’églises couvrait presque tous les coins du vaste empire où vivaient constamment les gens. Géographiquement, les habitants vivant à proximité d'un temple constituaient la paroisse de ce temple. Par conséquent, quand nous lisons : « à l'Intercession », « à Saint-Nicolas » - cela signifie qu'une personne habite près de l'église Saint-Nicolas. Nicolas, c'est-à-dire dans cette paroisse. Le voilà qui vient se confesser père spirituel(«J'étais dans l'esprit», «parlez comme dans l'esprit» dans la conversation quotidienne), ils amènent ici un nouveau-né pour le baptiser, dans leur église une personne est enterrée (A.S. Pouchkine a été enterré dans l'église de Konyushenny Dvor, situé près de son appartement sur Moika, 12).L’Église orthodoxe russe, dotée d’une indépendance extérieure, se trouvait dans une position subordonnée à l’État. Ses affaires relevaient d'une institution supérieure appelée le Synode, dont le chef, le procureur général, était nommé par l'empereur. Par conséquent, l’élite de l’Église russe n’a pas mené une politique active et indépendante, comme par exemple l’Église catholique, mais a soutenu le souverain aujourd’hui vivant dans tout ce qui est essentiel.
Le clergé est divisé en noir et blanc. Les noirs sont des moines qui s'éloignent du « monde » et des tentations terrestres, vivant dans des monastères, consacrant entièrement leur vie au service de Dieu. Lorsqu'il est tonsuré moine, après une période d'obéissance, une sorte de période de probation, une personne assumait certaines responsabilités, notamment un vœu de chasteté. Le clergé noir était divisé en cinq degrés ou ordres. Les plus hauts gradés sont le métropolite et l'archevêque, il faut les appeler « votre éminence » ; puis l'évêque - "votre éminence". Les trois rangs les plus élevés avaient également un titre commun : « seigneur ». Les degrés inférieurs du clergé noir sont l'archimandrite et l'abbé (qui dirigeait le monastère), ils étaient adressés par « votre révérence ». L'abbesse, c'est-à-dire l'abbesse d'un couvent, pouvait être une femme, mais les femmes n'étaient pas admises dans le clergé blanc.
Le clergé blanc, c'est-à-dire les prêtres vivant « dans le monde », parmi des personnes ayant des familles et des enfants, était également divisé en cinq ordres. Ce sont le protopresbytre, l'archiprêtre (le titre est « votre révérence »), le prêtre, le protodiacre et le diacre (« votre révérence »). Dans la vie de tous les jours, dans les conversations privées, notamment parmi les paysans et les bourgeois, le prêtre était souvent appelé par son nom - « Père Fedor » - ou « père », « père ».
Comme déjà mentionné, les prêtres qui ne vivaient pas dans des monastères pouvaient fonder une famille. L'épouse du prêtre, prêtre (fille - prêtre), était souvent appelée « mère » dans la vie de tous les jours. Mais une personne ne pouvait se marier qu’avant d’être ordonnée au premier rang de diacre. Après l'ordination, l'ecclésiastique devient pour ainsi dire fiancé à l'Église et le mariage terrestre devient impossible. Par conséquent, pour un membre du clergé, le choix d'un partenaire de vie est extrêmement limité dans le temps : en règle générale, ce sont des années d'études, après quoi il devient déjà diacre. Soit il parvient à retrouver sa future mère, soit il reste seul toute sa vie. Naturellement, ce qui se rapprochait le plus de la société des jeunes filles du clergé, c'est pourquoi les mariages entre représentants de cette couche de la société étaient si fréquents. Et bien sûr, même si parmi les laïcs le divorce était très rare et s'accompagnait de procédures longues et douloureuses, alors pour un prêtre, le divorce était tout simplement impossible. C’est pour cela que le sacristain de l’histoire d’A.P. souffre tant. "La Sorcière" de Tchekhov - elle ne pourra jamais quitter son mari, aussi haineux soit-il.
Le clergé recevait son éducation dans des établissements d'enseignement spéciaux : écoles théologiques, séminaires théologiques et académies théologiques. Il existait également des établissements d'enseignement inférieur pour les femmes.
Les prêtres ordonnés de l'église étaient assistés pendant les offices par des choristes, des sacristains, des serviteurs, etc. Ces assistants n'étaient pas officiellement classés comme membres du clergé et pouvaient appartenir à d'autres classes.
Les attitudes envers les membres du clergé étaient probablement différentes en Russie. Aujourd’hui, au XXIe siècle, cette question fait souvent l’objet de débats. Certains sont guidés par la recherche de Dieu des héros de L. Tolstoï et Dostoïevski : la religion leur apparaît comme une force spirituelle unificatrice qui unit tous les Russes, et ils voient la perte de la religiosité comme la source de nombreux troubles actuels. D’autres prennent comme point de départ le prêtre avare du conte de fées de Pouchkine, le diacre de Tchekhov dans « La Sorcière », et la religion pour un Russe du XIXe siècle leur semble quelque chose d’officiel, de trompeur et de formel. Vrai vie plus compliqué que n'importe quel projet, et en Russie il y avait à la fois des chrétiens profondément religieux avec un C majuscule et des gens complètement athées. Disons que Levin dans le roman "Anna Karénine" de L. Tolstoï ne va pas à l'église pendant de nombreuses années, et seul le prochain sacrement du mariage l'oblige à accomplir les rituels requis ; et en même temps, les questions de foi et de son essence le préoccupent profondément. Et Léon Nikolaïevitch Tolstoï lui-même, penseur profondément religieux, a été anathématisé par l'Église officielle, c'est-à-dire excommunié. Et en même temps, l'athéisme démonstratif était considéré comme indécent, violant les normes de comportement. Le maire dans L'Inspecteur général reproche au juge : "Mais vous ne croyez pas en Dieu, vous ne allez jamais à l'église...".
Le clergé, en tant que base idéologique de l'empire, bénéficiait de certains avantages de l'État. Le clergé était exonéré d'impôts et de service militaire. La censure surveillait la conformité des œuvres d'art aux normes de licéité politiques et religieuses. À propos, l'apparition d'un prêtre en tant que personnage de la pièce était pratiquement exclue. Après tout, le théâtre, du point de vue de l’Église, est une chose « pécheresse ». Pendant le Carême, les représentations étaient interdites ; les artistes étaient présentés comme des personnes à la moralité très douteuse. Dans le récit « Dirge » de Tchekhov, la fille du commerçant, devenue actrice, est qualifiée de « prostituée » par son père lui-même. Judas dans "Les Seigneurs Golovlev" de Saltykov-Shchedrin et Foma Fomich dans "Le village de Stepanchikovo et ses habitants" de Dostoïevski, malgré leur religiosité agressive, ne peuvent pas avoir de relation officielle avec le clergé - la censure ne permettrait jamais la publication d'un tel ouvrage .
Les enfants des prêtres bénéficiaient également des avantages civils. S'ils ne devenaient pas prêtres, ils bénéficiaient de certains avantages pour entrer dans les établissements d'enseignement laïc et dans la fonction publique ; certains d'entre eux pourraient recevoir le titre de « citoyen d'honneur » – une sorte de « semi-noblesse ». Quelques-uns ont même réussi à s'attirer les faveurs de la vraie noblesse, selon les départements. service civil sont devenus des personnages majeurs de l'histoire russe, comme M.M. Speranski. Le fils du prêtre était N.G. Tchernychevski. Mais le surnom semi-méprisant de « Popovitch », « c’est l’un des enfants du curé » a parfois hanté ces gens toute leur vie. Alors, M.Yu. Dans les plans de Lermontov pour des œuvres planifiées mais non réalisées, nous lisons : " L'intrigue d'une tragédie (pas même un drame ! - A.Z.). Un jeune homme en Russie qui n'est pas d'origine noble est rejeté par la société, par l'amour, humilié par ses supérieurs. (il était issu du sacerdoce ou de la bourgeoisie, a étudié à l'université et a voyagé aux frais du gouvernement). Il s'est suicidé."
La hiérarchie est une chose très intéressante. La structuration des grades est courante dans l'armée : même pour un étranger, il est plus ou moins clair qui est qui. Et si nous parlions de l'Église ? Il est peu probable que quiconque nomme immédiatement tous les rangs spirituels, car cette classe a également de nombreux « rangs » (et l'a toujours fait, non inférieurs à cet égard au pouvoir laïc). Et que serions-nous sans cela - l'Église a toujours participé directement au gouvernement de l'État, et après l'ère de Pierre Ier, elle s'est complètement transformée en une sorte de ministère des affaires religieuses, qui n'était subordonné qu'au Synode.
À l'époque des empereurs, le clergé russe était divisé en deux catégories, chacune comprenant cinq ordres. Le premier, noir, comprenait des moines. Au second, blanc, se trouvent des prêtres qui dirigent les offices. Les représentants du « clergé blanc » étaient autorisés à se marier.
Tchernorizniki
À première vue, cette catégorie peut sembler inférieure, mais c'est le clergé issu du clergé noir qui dirige l'Église orthodoxe russe. Comme il y a plusieurs siècles, ils font vœu de célibat et prennent les ordres monastiques. Aujourd'hui, la position la plus élevée de la structure est celle du patriarche, mais cela n'a pas toujours été le cas. Le patriarche a été élu en 1589-1700 et de 1917 à nos jours. Le titre se compose de deux mots grecs : « pater » – « père » et « archo » – « souverain ». Depuis la scission de l'Église en deux « camps » – respectivement occidental et oriental, catholique et orthodoxe – le titre est resté aux chefs orientaux, auxquels on s'adressait (et continue d'être adressé) uniquement par « Votre Sainteté ».
Après le Patriarche vient le métropolite (« métropolites » - le chef du diocèse de la capitale). Le premier patriarche a été élu en 1589 et jusque-là, le métropolite était considéré comme l'aîné de l'Église orthodoxe russe. Jusqu'au XIVe siècle, son département était situé à Kiev et à Vladimir, puis le métropolite Théognost le transféra à Moscou. Avec l'élection du premier Patriarche, quatre "Vos Eminences" furent nommées à la fois : Krutitsy, Rostov, Novgorod et Kazan. En 1917, il restait trois sièges - à Petrograd, Moscou et Kiev. La tenue vestimentaire des métropolitains est similaire à celle du patriarcat. - le même capuchon blanc, couronné d'une croix.
Un peu plus bas sur « l'échelle de carrière » se trouvent les archevêques et les évêques (« archi » - « chef, senior » et « episkopos » - « observateur, gardien »). Leur tâche est de maintenir l'ordre dans les diocèses, qui ne sont que des circonscriptions administratives-territoriales, uniquement du point de vue de l'Église.
Les bergers du clergé noir, les archimandrites (« archi » - « aîné », « mandra » - « bergerie », et tous ensemble - juste « berger ») sont les quatrièmes en termes d'ancienneté. Le titre d'archimandrite est le plus souvent porté par les abbés en grand monastères, ou des chefs d'institutions spirituelles telles que des séminaires, ou des personnes dirigeant une sorte de mission spirituelle. Un moine ordinaire pourrait également être appelé archimandrite si ses services rendus à l’Église étaient suffisamment importants pour justifier une élévation au rang de « Très Révérend ».
Sur la dernière et cinquième marche se tient l'abbé (« hegumen » - « leader »). Contrairement à tous les précédents, ce titre peut aussi être porté par une femme - abbesse. Le titre appartient aux abbés et abbesses des monastères masculins et féminins, et l'adresse qui leur est adressée est la même que celle adressée aux archimandrites - « Votre Révérence ».
Cinq niveaux de clergé blanc
Le titre pré-révolutionnaire le plus élevé était celui de protopresbytre (« protos presbyteros » - « le plus ancien »). Au début du XXe siècle, il était porté par quatre représentants du clergé blanc : les chefs de deux cathédrales du Kremlin de Moscou, le confesseur de la famille impériale (également chef du clergé de la cour) et le chef du clergé naval et militaire. Ils devraient s’appeler « Votre Révérence ». De nos jours, ce titre est très rarement utilisé, car il est décerné en cas exceptionnels, et uniquement à la demande du Patriarche. Dans l'Église orthodoxe russe actuelle, le protopresbytre a été remplacé par l'archiprêtre (« protos hiereus » - « prêtre principal »). Avant la révolution, les prêtres aînés étaient appelés archiprêtres. Habituellement, l'archiprêtre est le recteur d'une grande église. On s'adresse à lui de la même manière qu'à un protopresbytre. À la télévision, on voit souvent un archiprêtre portant une mitre, une coiffe particulière. Il s'agit d'un chapeau haut en forme d'hémisphère, sur lequel sont fixées de petites images. Mais tous les archiprêtres n'ont pas droit à une mitre : la porter est un honneur accordé à un ecclésiastique pour des services spéciaux rendus à l'Église. Un archiprêtre portant une mitre s'appelle une mitre.
Le deuxième niveau est celui du prêtre (« hiereus » - « prêtre »). Ce n'est pas seulement le deuxième titre le plus élevé, mais aussi un nom commun à tous les prêtres de l'Église orthodoxe russe. C'est avec eux que les paroissiens ordinaires ont le plus souvent affaire - le prêtre s'intitule soit « Votre Révérence », soit, ce qui est beaucoup plus familier aux visiteurs de l'église, simplement « père » ou « père … ».
Le troisième titre est diacre (« diakonos » - « serviteur »). À l'aube du christianisme, les adeptes de cette religion étaient appelés diacres, élus pour organiser et diriger toutes les affaires économiques de la communauté. Au fil du temps, après l'apparition des évêques, les personnes qui les aidaient dans la gestion du diocèse ont commencé à être appelées diacres. Le rang est divisé en trois, selon l'éventail des responsabilités et des pouvoirs : protodiacres (seniors), hiérodiacres et archidiacres.
Caractéristiques distinctives
La différence la plus importante dans apparence clergé noir et blanc - coiffe. Le premier portait un klobuk – un grand cylindre recouvert de tissu blanc ou noir. Le second est skufyu ou kamilavka. Ce dernier, doté des mérites particuliers du propriétaire, était recouvert de tissu violet.
L'orarion est une caractéristique distinctive des diacres. En fait, c'est une sorte de serviette que le clergé a jetée épaule gauche et, le soulevant de temps en temps, ils faisaient signe aux chanteurs de commencer leur travail. Chez les prêtres et les évêques, le rôle de l'orarion est joué par l'épitrachelion - il est mis sur le cou et descendu sur la poitrine. Les abbés, archimandrites, archevêques et archiprêtres, outre l'épitrachelion, portent également des massues (petits morceaux de tissu) et des jambières. Les évêques peuvent être reconnus par leur omophorion - une légère ressemblance avec un foulard. Il est drapé sur les épaules et n'est retiré qu'au moment de l'ouverture de l'Évangile pendant l'office.
Le clergé ordinaire ne porte qu'une croix pectorale, tandis que les classes supérieures portent en plus une panagia - une icône en forme de médaillon.
Tableau des classements
Avant la révolution, le ministère des Affaires religieuses se composait pratiquement de service publique, et, naturellement, figurait dans le tableau.
Jusqu'en 1917, le métropolite en était le chef. Il avait le grade de première classe, qui correspondait au grade de maréchal général. Le rang de deuxième classe est celui d'archevêque, ainsi que celui de véritable conseiller d'État ou général. Le troisième est avec l'évêque. Le même grade correspondait à celui de lieutenant général. Le quatrième est avec l'archimandrite et major général, le cinquième avec l'abbé, protopresbytre et conseiller d'État. Le sixième est destiné à l'archiprêtre et capitaine de marine du premier rang, le septième est au prêtre et au lieutenant-colonel. Le diacre sautait une marche et correspondait au grade de neuvième classe, tout comme un capitaine d'état-major dans l'armée et un lieutenant dans la marine.
Aujourd'hui, la Table des grades n'existe pas et le clergé s'est depuis longtemps séparé de l'État. Désormais, on ne s'adresse à eux qu'en accord avec leur clergé.
- Ajouté par l'utilisateur Kallinik 26.11.2016 05:27
- Modifié le 27/11/2016 01:05
2e éd., corrigée et augmentée. - M. : Indrik, 2008. - 632 pp. Dans la deuxième édition, les inexactitudes de la première et les fautes de frappe ont été corrigées, le nombre de documents publiés a été augmenté, les annexes ont été complétées, l'appareil de référence scientifique et le matériel d'illustration ont été élargis. La collection de documents compilée par Mikhaïl Anatolyevich montre de manière assez complète et exhaustive l'attitude des laïcs, du clergé et des hiérarques face aux événements révolutionnaires du printemps et de l'été 1917.
Il comprend des matériaux connus et des matériaux introduits pour la première fois dans la circulation scientifique à partir des collections du RGIA, du GARF, de l'OR RSL, du RGVIA, du RGADA, du RGA Marine, du CIAM et de certaines archives régionales. Le compilateur a utilisé des publications provenant d'environ 40 périodiques laïques et 100 périodiques religieux. Les définitions, décrets et messages du Saint-Synode, sermons et ordres des évêques sont rassemblés. Le Synode a reconnu le gouvernement provisoire, mais de nombreux archipasteurs ont critiqué et douté de la légitimité et de la canonicité du Synode lui-même. Les sections de la collection - 8 au total - comprennent des résolutions des congrès diocésains du clergé et des laïcs, des télégrammes des hiérarques aux membres de la Douma d'État, du gouvernement provisoire, des lettres et des appels de laïcs, de membres de partis politiques aux laïcs et autorités ecclésiastiques, au peuple. Une section distincte est consacrée à l'apparition et à l'acquisition de l'icône. Mère de Dieu"Derzhavnaya" dans le village de Kolomenskoïe. Les annexes contiennent calendrier de l'église pour le premier semestre 1917, liste des diocèses, cartes des divisions administratives et diocésaines, théâtre d'opérations militaires d'Europe de l'Est en 1917, index nominatifs, conseils d'église, congrès, réunions. Ayant constaté quelques lacunes, les critiques qualifient la collection non seulement d'anthologie, mais de publication scientifique à part entière contenant 692 documents principaux et 39 documents joints et extraits de ceux-ci. Bien entendu, le livre ne répond pas à toutes les questions qui se posent lors de sa lecture. , mais pour de nombreux lecteurs non indifférents et réfléchis, est devenu plus distinct et plus clair - en 1917, à la suite d'un coup d'État politique en Russie, le système canonique de l'Église millénaire s'est effondré et, plus loin, à cause d'une conspiration politique , le tsar russe a été retiré de la vie de l'État et de l'Église, puis rituellement tué.
Le Conseil local arbitraire de l'Église orthodoxe russe, inspiré par les conspirateurs, a justifié en silence l'anarchie totale par l'élection révolutionnaire du patriarche, renversant l'anathème de l'Église et le serment conciliaire de 1613, prêté par le peuple russe d'allégeance. jusqu'à la fin du siècle au tsar de la famille Romanov, en tant qu'Oint du Seigneur, Chef sacré et gardien du peuple de Dieu, la Sainte Église.
L'apostasie du clergé et des moines a marqué le début de la révolution cléricale, qui a conduit à l'élimination de la pratique canonique de l'Église de tout le rang royal en la personne du tsar, du parquet synodal nommé par lui et des porteurs du la loi stauropégiale de Ktitor, issue de la volonté royale, jusqu'à l'humiliation de la dignité du peuple de Dieu en tant que « sacerdoce royal », « rois et prêtres de Dieu » (Ap. 1, 6).
La séparation de l'Église de l'État, proclamée par les rebelles comme slogan de la lutte pour la liberté de l'Église, signifiait en pratique révolutionnaire, c'est-à-dire en accord avec le clergé anti-monarchiste dans l'intérêt de la profanation et de la profanation. l'assujettissement du peuple de Dieu, l'abolition du rang souverain des relations ecclésiastiques et canoniques, qui a commencé avec l'apostasie du clergé, exprimée en dépréciant puis en niant la signification ecclésiologique et canonique du pouvoir de l'Oint de Dieu, le tsar orthodoxe.
Ayant accepté comme un fait accompli le renversement révolutionnaire du pouvoir du Tsar divinement couronné, le Conseil local de 1917 tomba sous la malédiction paternelle de la Terre russe, qui jura pour elle-même et pour ses descendants allégeance au Tsar renversé.
Sans aucune détermination conciliaire, ayant refusé d'offrir des prières au nom du bienheureux empereur déchu et toute la Maison régnante, d'abord le Synode révolutionnaire, puis le Conseil local, se sont retrouvés en dehors de la communion canonique avec l'Église orthodoxe russe, qui a jeté l'anathème sur le traîtres et rebelles tsaristes.
Le rang de souverain, le sacerdoce royal et le peuple souverain russe furent soumis à une destruction cruelle. Ceux qui n'ont pas renoncé au tsar ont été torturés et tués. L'Église russe, qui s'est révélée veuve, en la personne d'évêques et de prêtres faux et tièdes, a commis la fornication avec les autorités athées, lui cédant ce qu'elle ne voulait pas donner au souverain légitime, trahissant ainsi la mémoire très sacrée. de son Christ Tsar. Préface à la deuxième édition
Préface
Des définitions, décrets et messages du Saint-Synode, sermons et ordres de l'épiscopat, appels des consistoires spirituels de l'Église orthodoxe russe.
Des définitions, décrets et messages du Saint-Synode de l'Église orthodoxe russe aux citoyens du pays
Des sermons et messages au troupeau de l'épiscopat, adresses des consistoires spirituels
Extrait des sermons de Mgr Andronik (Nikolsky) de Perm, de sa correspondance avec le procureur général du Saint-Synode V.N. Lvov et archevêque de Novgorod Arseny (Stadnitsky)
Résolutions sur les questions politiques des congrès du clergé orthodoxe et des laïcs (mars - juillet 1917)
Résolutions des congrès diocésains du clergé et des laïcs
Résolutions des congrès de la ville, du district, des doyens et de l'armée et des réunions du clergé, résolutions des assemblées municipales des doyens
Télégrammes de l'épiscopat de l'Église orthodoxe russe aux représentants du nouveau gouvernement, du Saint-Synode et du clergé subordonné, correspondance des hiérarques
Télégrammes de bienvenue des représentants de l'épiscopat au président de la Douma d'Etat et aux membres du gouvernement provisoire
Télégrammes et rapports au Saint-Synode des Évêques et Consistoires Spirituels, lettres des hiérarques, ordres au clergé subordonné
Télégrammes de bienvenue des congrès du clergé et des laïcs aux représentants du nouveau gouvernement et du Saint-Synode
Télégrammes des congrès diocésains et vicariaux du clergé et des laïcs
Télégrammes des congrès municipaux et départementaux du clergé et des laïcs
Télégrammes des réunions des doyennés du clergé, des consistoires spirituels et des les établissements d'enseignement
Appels, appels et télégrammes du clergé ordinaire aux confrères pasteurs et aux troupeaux
Télégrammes, lettres et appels des laïcs aux autorités laïques, ecclésiastiques et au peuple
Textes des serments d'allégeance de l'Église (civile et des hommes de main) au service de la Russie et du gouvernement provisoire
Sur la question de la recherche de l'Icône « Souveraine » de la Mère de Dieu
Applications
Ajouts aux sections I, II, IV-VI
Calendrier jours fériés pour 1917 (février - novembre)
Chronologie des principaux événements de l'histoire de la Russie et de l'Église orthodoxe russe en 1917 (février - novembre)
Liste des hiérarques de l'Église orthodoxe russe (au 1er mars 1917)
Liste consolidée des diocèses et vicariats, évêques diocésains et vicariaux de l'Église orthodoxe russe (au 1er mars 1917)
Membres IV Douma d'État- prêtres de l'Église orthodoxe russe - participants à la révolution de février
Cartes de la division diocésaine et administrative de l'Église orthodoxe russe à la veille de 1917
Carte du théâtre de guerre d'Europe de l'Est en 1917
Index des noms
Index des conseils ecclésiastiques, congrès et réunions
Index des organisations et institutions
Index des sujets
Index toponymique comparatif (différences dans les noms de villes en 1917 et 1991)
Liste des fonds d'archives, périodiques et littérature utilisés
Liste des documents publiés
Liste des illustrations
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Informations bibliographiques
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