De qui descendent les Altaïens ? Peuple de l'Altaï : culture, traditions et coutumes. Groupes ethniques et ethnographiques

Avant la révolution de 1917, le nom du peuple commun dans l'environnement russe était « Tatars de l'Altaï », il était utilisé avec le nom « Altaïens ».

Nombre

Lors du recensement de 2002, 67 239 personnes se sont identifiées comme Altaïens : dans la République de l'Altaï - 62 192 personnes, dans le territoire de l'Altaï - 1 880 personnes. La population turque indigène de la région de Kemerovo, qui en époque soviétiqueégalement compté comme Altaïens, s'identifie désormais comme Teleuts et Shors. En 1989, 689 Altaïens vivaient au Kazakhstan et 191 Altaïens vivaient en Ouzbékistan.

Groupes ethniques et ethnographiques

Il existe deux groupes ethnographiques d'Altaïens : les Altaïens du Sud (Altaï-Kizhi), parlant la langue de l'Altaï du Sud (appelée langue Oirot jusqu'en 1948) et les Altaïens du Nord, parlant la langue de l'Altaï du Nord. Les Altaïens du Sud vivent dans le bassin de la rivière Katoun et ses affluents. Il existe des Teleuts, des Telengits et des Teleses, qui, selon le recensement de 2002, étaient considérés comme des peuples distincts. Parmi les Altaïens du nord, se distinguent les Kumandins (le cours moyen de la rivière Biya), les Chelkans (le bassin de la rivière Lebed) et les Tubalars (la rive gauche de la rivière Biya et la côte nord-ouest du lac Teletskoye), qui ont été comptés en tant que peuples distincts selon le recensement de 2002. Dans la littérature pré-révolutionnaire, les Altaïens du Nord sont connus sous le nom de Tatars de Tchernev. La langue littéraire de l'Altaï a été formée sur la base de la langue du sud de l'Altaï (en deux variantes - l'Altaï proprement dit et le Teleut), et Tubalar est également en cours de développement pour les Altaïs du Nord.

Altaïens (début du 20e siècle)

Habits traditionnels

Dans les vêtements du peuple de l'Altaï, avec caractéristiques générales, il y avait un certain nombre de différences régionales. Chez les Altaïens du sud, les vêtements pour hommes et femmes étaient caractérisés par une chemise longue à manches larges et un col ouvert et des pantalons larges, généralement fabriqués à partir de tissus achetés, parfois de cuir. Sur le dessus, il y avait un manteau ample en peau de mouton jusqu'aux orteils (fourrure à l'intérieur) avec une grande odeur sur le côté droit - ton. Le manteau de fourrure était ceinturé d'un large morceau de tissu et était porté non seulement en hiver, mais aussi en été. Parfois, en été, au lieu d'un manteau de fourrure, ils portaient une robe en tissu ou en tissu de coupe similaire avec un grand col rabattu en tissu coloré. Par-dessus un manteau ou une robe de fourrure, les femmes portaient un long gilet sans manches-chegedek, généralement garni de tissu brillant ou de tresse. Les chaussures étaient des bottes hautes et souples sans talons. Sur la tête, ils portaient un chapeau cylindrique ou rond en tissu coloré, doublé de fourrure d'agneau noire, avec une bande de fourrure.

Homme en vêtements traditionnels

Les vêtements des Altaïens du nord différaient à la fois par leur matière et par leur coupe. Les Altaïens du Nord connaissaient le tissage et savaient fabriquer des toiles à partir de fils de chanvre et d'ortie. À partir de là, ils cousaient de longues chemises et des pantalons en toile et enfilaient par-dessus une chemise ample ressemblant à une robe. Le col, les manches et l'ourlet de la chemise étaient décorés de fils colorés. Les femmes attachaient des foulards autour de leur tête. Le costume de chasse commerciale différait de celui de tous les jours : les chasseurs portaient une veste en feutre et un pantalon de fourrure.

Femme en vêtements traditionnels

Au début du 20ème siècle. À la suite des tissus russes, des éléments individuels des vêtements paysans et urbains russes ont commencé à pénétrer dans le costume des Altaïs et, dans les zones proches des Russes, la population riche a commencé à adopter complètement le costume paysan russe.

Établissements et habitations traditionnels

Les colonies de l'Altaï étaient de petits villages dispersés, dans lesquels se trouvaient plusieurs bâtiments résidentiels situés à une distance considérable les uns des autres. Ces villages étaient généralement situés dans les vallées fluviales. Différents logements étaient typiques pour différents groupes de la population. Le type de logement dépendait de spécificités conditions naturelles, dans lequel vivait le groupe, son degré d'implantation, le statut économique de la famille. Les Altaïs du sud avaient une yourte en treillis de feutre et une habitation en forme de tente, recouverte de bandes d'écorce de bouleau ou d'écorce de mélèze - alanchik. Chez les Chelkans et les Tubalars, l'habitation - aylu (chailu) - était une structure carrée construite à partir de rondins, de planches et de poteaux, placée presque verticalement avec une légère inclinaison vers l'intérieur. Il était recouvert d'écorce. Au centre, comme dans une yourte, il y avait une cheminée à foyer ouvert dont la fumée sortait par le trou du toit. Il existait également des yourtes polygonales en rondins, recouvertes d'écorces de bouleau, d'écorces ou de planches, qui se sont répandues dans la seconde moitié du XIXe siècle. Les changements intervenus dans le domaine économique au début du XXe siècle ont affecté la nature des établissements et des habitations. Les constructions en rondins sont devenues de plus en plus courantes. Les habitations ressemblent à une cabane russe avec un sol, des fenêtres et un poêle ; Les riches locaux possédaient même des maisons en rondins à deux étages couvertes de fer. Les riches propriétaires de bétail ont commencé à construire des dépendances dépendances et des locaux pour l'élevage du bétail. Parfois, ils étaient combinés avec des bâtiments résidentiels et ainsi créait un domaine auparavant inconnu du peuple de l'Altaï.

Nourriture

L'aliment le plus courant et le plus traditionnel du peuple de l'Altaï est la viande et les produits laitiers, qui représentaient différentes étapes de transformation du lait aigre et caillé. Les produits laitiers étaient consommés avec de la farine d'avoine (talkan) ou des céréales et des racines de plantes comestibles. Les types de produits laitiers les plus courants étaient les fromages : aigre - kurut et sans levain - pyshtak et lait fermenté - chegen (ayran). Le Kumis était fabriqué à partir de lait de jument. La viande était consommée principalement bouillie et des soupes de viande étaient préparées - du kyocho à partir de diverses céréales, principalement de l'orge perlé. Ils mangeaient les entrailles de moutons et de chevaux, à partir desquels ils préparaient divers plats qui étaient consommés bouillis - dergom, kazy, karta.

Organisation sociale

Chez les Altaïs au début du XXe siècle. les signes de stratification de classe étaient clairement définis. Formellement, les terres, les pâturages et les terres à foin appartenaient à la communauté voisine (ail, ulus), mais les membres ordinaires de la communauté, qui possédaient un petit nombre de têtes de bétail, ne possédaient en réalité qu'une partie plus petite et pire de toutes les terres, car grand et meilleure partie il a été capturé par les grands éleveurs, l'aristocratie patriarcale-féodale (zaisans, bashlyks) et les koulaks. Les membres ordinaires de la communauté étaient affectés à certaines familles zaisan, qui représentaient la communauté devant l'administration tsariste. Certains membres de la communauté n'avaient pas d'agnelage ni de propre ferme, mais vivaient comme esclaves domestiques (kuls) dans des familles riches.

L’élevage bovin a donné naissance à une forme cachée unique d’exploitation des éleveurs ordinaires par les riches. Le propriétaire de l'agnelage a temporairement transféré son bétail à un pauvre berger qui, selon les termes du transfert, pouvait utiliser le lait du bétail qui lui avait été transféré pendant une certaine période, mais devait le faire paître, le garder et le restituer. au propriétaire avec sa progéniture. De plus, il était obligé de venir à la fenaison sur appel du propriétaire et d'aider aux tâches ménagères. Cette forme de relation entre les Altaïens était appelée polysh (aide). DANS fin XIX V. parmi les habitants de l'Altaï, une catégorie de bergers salariés, de journaliers et d'ouvriers agricoles est apparue. Dans le même temps, on assiste à une augmentation de la valeur marchande de l'agriculture à grande échelle et à l'émergence des premières entreprises de transformation des produits agricoles, qui faisaient appel à de la main-d'œuvre salariée.

Les relations patriarcales-féodales et capitalistes entre les Altaïs se combinaient avec des liens tribaux archaïques. Tous les groupes tribaux et territoriaux étaient divisés en clans - seoks (« os »). Au sein du clan, la parenté était tracée du côté paternel et les naissances étaient exogames. Les liens ancestraux les plus forts ont été préservés parmi les Altaïens du nord, où il restait des vestiges de propriété ancestrale des terrains de chasse. Tous les groupes d'Altaïens étaient caractérisés par des idées de solidarité tribale, d'assistance mutuelle et certains vestiges de cultes tribaux (culte des montagnes, culte du feu). Les vestiges de l’aliénation tribale incluent la forme de mariage par l’enlèvement de la mariée suivi du paiement du kalym par les proches du marié. En cas de décès de son mari, la femme restait dans son clan et passait chez un de ses proches. La famille, à de rares exceptions près, était monogame.

À bien des égards, ils ont été préservés par les porteurs modernes de la culture ethnique. Ils sont indissociables les uns des autres et sont directement liés à la culture spirituelle et aux croyances des personnes. L'Altaï les préserve soigneusement, les modifie et les améliore, nourrissant ainsi la vie spirituelle des peuples qui y vivent jusqu'à nos jours. Tous les peuples des montagnes de l'Altaï ont leur propre culture ethnique unique, ont une vision particulière du monde, de la nature et de leur place dans ce monde.

La culture spirituelle du peuple de l'Altaï, descendant de l'ancienne ethnie turque, occupe une place digne et fondamentale parmi les cultures traditionnelles représentées dans l'Altaï. Au cours d'un long développement historique, elle a absorbé de nombreuses traditions spirituelles et morales des peuples d'Asie centrale.

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Le culte de l'Altaï occupe l'une des places centrales dans la vision du monde du peuple de l'Altaï.

Selon cette vision du monde, il existe un eezi (maître) de l'Altaï. Le Maître de l'Altaï est une divinité qui protège tous ceux qui vivent dans l'Altaï. Il continue de vivre montagne sacrée Uch-Sumer et a l'image d'un vieil homme en vêtements blancs. Le voir dans un rêve est considéré comme un signe avant-coureur de chance pour une personne. Pendant les prières, on peut connaître ou sentir sa présence invisible. Il a le droit de donner la vie sur terre, de la préserver et de la développer. Demandez à un Altaï « Qui est votre dieu » et il répondra « Mening kudayim agashtash, ar-butken, Altaï », ce qui signifie « Mon dieu est la pierre, l'arbre, la nature, l'Altaï ». La vénération des eezi de l'Altaï se manifeste à travers le rituel « kyira buular » : nouer des rubans aux cols, oboo et prononcer de bons vœux (alkyshi) pour sa famille, une route sûre, une protection contre les maladies et les malheurs. Les Alkysh ont des pouvoirs protecteurs et magiques.

Le territoire des montagnes de l'Altaï regorge de rivières, de lacs et de sources. Selon la vision traditionnelle du monde, les esprits vivent dans les montagnes, les sources d’eau, les vallées et les forêts. Parfum sources d'eau, comme les montagnes, peuvent être des divinités d'origine céleste. Si des règles de comportement particulières autour de ces sources ne sont pas respectées, elles peuvent constituer une menace pour la vie humaine. L'eau de Gorny Altaï a vraiment propriétés curatives guérir de nombreuses maladies. Ce sont principalement les sources curatives – arzhans – qui sont dotées de telles propriétés. Selon les peuples autochtones, l’eau de ces sources est sacrée et peut conférer l’immortalité. Vous ne pouvez pas aller à la source sans un guide qui non seulement connaît le chemin pour y accéder, mais qui a également de l'expérience dans la pratique de la guérison. Le moment choisi pour visiter Arzhan est important. Selon les croyances du peuple de l'Altaï, les lacs de montagne sont le lieu de prédilection des esprits de la montagne. Les gens peuvent rarement y entrer et c'est donc propre.

Chaque clan possède sa propre montagne sacrée. La montagne est considérée comme une sorte de dépôt de substance vitale, le centre sacré du clan. Il est interdit aux femmes de se trouver à proximité des montagnes ancestrales vénérées, la tête nue ou pieds nus, de les gravir et de prononcer leur nom à haute voix. Il convient de noter que les femmes ont un statut particulier dans la culture de l'Altaï. Selon les idées anciennes, une femme est un vaisseau précieux grâce auquel la famille s'agrandit. Cela implique l’étendue de la responsabilité d’un homme envers une femme. Un homme est un chasseur, un guerrier et une femme est une gardienne du foyer, une mère et une enseignante.
La manifestation du caractère sacré du monde environnant aujourd'hui peut également être observée en relation avec les objets du monde matériel, dans les rituels familiaux et matrimoniaux, l'éthique et la moralité du peuple de l'Altaï. Cela a servi à créer des tabous en matière de comportement, de coutumes et de traditions. La violation d'une telle interdiction entraîne une punition pour une personne. Fonctionnalité culture traditionnelle Les Altaïens ont une compréhension profonde de nombreux phénomènes. L'espace d'habitation est également organisé selon les lois de l'espace. L'Altaï ail est strictement divisé en moitiés féminine (à droite) et masculine (à gauche). Conformément à cela, certaines règles ont été établies pour l'accueil des hôtes dans le village. Une certaine place est occupée par un invité de marque, des femmes et des jeunes. Le centre de la yourte est considéré comme un foyer – un récipient pour le feu. Les habitants de l'Altaï traitent le feu avec un respect particulier et le « nourrissent » régulièrement. Ils saupoudrent de lait et d'araka, y jettent des morceaux de viande, de graisse, etc. Il est totalement inacceptable d’enjamber le feu, d’y jeter des ordures ou de cracher dans le feu.
Les habitants de l'Altaï observent leurs propres coutumes lors de la naissance d'un enfant, du mariage et autres. La naissance d'un enfant est célébrée de manière festive dans la famille. Les gros jeunes animaux sont abattus bétail ou des moutons. La cérémonie de mariage se déroule selon des canons particuliers. Les jeunes mariés versent de la graisse dans le feu, y jettent une pincée de thé et consacrent les premières gouttes d'araki au feu. Au-dessus du village où a lieu le premier jour de mariage du côté du marié, on peut encore voir les branches de l’emblématique bouleau. Le deuxième jour du mariage a lieu du côté de la mariée et s'appelle Belkenchek - le jour de la mariée. Les Altaïens accomplissent deux rituels lors d'un mariage : traditionnel et officiel, laïc.

Les Altaïens sont très hospitaliers et accueillants

Par tradition, les règles de comportement dans la vie quotidienne, l'accueil des invités et le respect des relations familiales se transmettent. Par exemple, comment servir l'arack dans un bol à un invité, pipe. Il existe une coutume d'accueillir gentiment un invité, de lui servir du lait ou du chegen (lait fermenté) et de l'inviter à prendre le thé. Le père est considéré comme le chef de famille. Les garçons d'une famille de l'Altaï sont toujours avec leur père. Il leur apprend à prendre soin du bétail, à faire des travaux de jardinage et à chasser et à découper des proies. Garçon avec petite enfance le père donne un cheval à son fils. Le cheval devient non seulement un moyen de transport, mais aussi un membre de la famille, un assistant domestique et un ami du propriétaire. Autrefois, dans les villages de l'Altaï, on demandait : « Qui a vu le propriétaire de ce cheval ? Dans le même temps, seule la couleur du cheval était appelée, et non le nom du propriétaire. Selon la tradition, le plus jeune fils doit vivre avec ses parents et les accompagner dans leur dernier voyage. Les filles apprennent à faire le ménage, à cuisiner des produits laitiers, à coudre et à tricoter. Ils comprennent les canons du rituel et de la culture rituelle, gardien et créateur de la future famille. L'éthique de la communication s'est également développée au fil des siècles. On apprend aux enfants à s’adresser à tout le monde en disant « vous ». Cela est dû à la croyance de l'Altaï selon laquelle une personne a deux esprits protecteurs : Esprit céleste, il est associé au Ciel, et le second est l'esprit de l'ancêtre, associé au Monde Inférieur.
Les légendes et les contes héroïques étaient transmis oralement dans la culture spirituelle de l'Altaï par des conteurs (kaichi). Les légendes épiques sont racontées d’une manière particulière, à travers le chant guttural (kai). La représentation pourrait prendre plusieurs jours, ce qui indique la puissance et les capacités inhabituelles de la voix kaichi. Kai pour le peuple de l'Altaï est une prière, une action sacrée. Et les conteurs jouissent d’une énorme autorité. Dans l'Altaï, il existe une tradition de concours de kaichi, ils sont également invités à diverses fêtes et mariages.
Pour le peuple de l'Altaï, l'Altaï est vivant, il se nourrit et s'habille, donne la vie et le bonheur. C'est une source inépuisable de bien-être humain, c'est la force et la beauté de la Terre. Les habitants modernes de l'Altaï ont conservé une partie considérable des traditions de leurs ancêtres. Cela concerne avant tout les habitants des zones rurales. De nombreuses traditions sont actuellement en train de renaître.

Chant de gorge Kai

La culture musicale du peuple de l'Altaï remonte à l'Antiquité. Les chants du peuple de l'Altaï sont des contes sur les héros et leurs exploits, des histoires de chasse et de rencontres avec les esprits. Le kai le plus long peut durer plusieurs jours. Le chant peut être accompagné en jouant du topshur ou du yatakana - national instruments de musique. Kai est considéré comme un art masculin.

L'Altaï komus est un type de guimbarde, un instrument de musique à anche. Sous différents noms Un instrument similaire se retrouve chez de nombreux peuples du monde. En Russie, cet instrument se trouve en Yakoutie et Touva (khomus), en Bachkirie (kubyz) et dans l'Altaï (komus). En jouant, le komus est pressé contre les lèvres, et cavité buccale sert de résonateur. En utilisant diverses techniques de respiration et d'articulation, vous pouvez changer la nature du son et créer des mélodies magiques. Le comus est considéré comme un instrument féminin.

Actuellement, le komus est un souvenir populaire de l'Altaï.

Depuis des temps immémoriaux, sur les cols et à proximité des sources, en signe d'adoration envers Altaidyn eezi - le propriétaire de l'Altaï, des kyira (dyalama) - des rubans blancs - sont attachés. Des rubans blancs flottant sur les arbres et des pierres empilées dans des toboggans - oboo tash - attiraient toujours l'attention des invités. Et si un invité souhaite attacher un ruban à un arbre ou placer des pierres sur un laissez-passer, il doit savoir pourquoi et comment cela se fait.

Le rituel consistant à attacher un kyir ou un dialam (selon la façon dont les habitants d'une région particulière ont l'habitude de les appeler) est l'un des rituels les plus anciens. Le Kyira (dyalama) est attaché aux cols, près des sources, là où pousse l'archyn (genévrier).

Il y a certaines règles que chaque monteur de kira (dyalama) doit suivre. Une personne doit être propre. Cela signifie qu'il ne devrait y avoir aucun décès parmi ses proches et membres de sa famille au cours de l'année. La kyira (dyalama) peut être attachée au même endroit une fois par an. Le ruban kyira ne doit être constitué que de tissu neuf, d'une largeur de 4 à 5 cm, d'une longueur de 80 cm à 1 mètre et doit être noué par paires. La kyira est attachée à une branche d'arbre du côté est. L'arbre peut être un bouleau, un mélèze, un cèdre. Il est interdit de l'attacher à un pin ou à un épicéa.

Ils attachent généralement un ruban blanc. Mais vous pouvez avoir du bleu, du jaune, du rose, du vert. Parallèlement, des rubans de toutes les couleurs sont noués lors des prières. Chaque couleur du kyir a son propre objectif. couleur blanche– la couleur d'Arzhan Suu – les sources curatives, la couleur du lait blanc qui nourrissait la race humaine. Jaune- symbole du soleil, de la lune. La couleur rose est un symbole du feu. La couleur bleue est un symbole du ciel et des étoiles. Couleur verte– la couleur de la nature, les plantes sacrées archyn (genévrier) et cèdre.

Une personne se tourne mentalement vers la nature, vers les Burkans à travers des vœux alkyshi et demande la paix, la santé, la prospérité pour ses enfants, ses proches et le peuple dans son ensemble. Sur les cols, principalement là où il n'y a pas d'arbres, vous pouvez mettre des pierres sur l'oboo tash en signe de culte de l'Altaï. Un voyageur passant par le col demande au Maître de l'Altaï une bénédiction et un bon voyage.

Préservé à ce jour dans de nombreuses régions des montagnes de l'Altaï méthodes traditionnelles l'agriculture et les bases du mode de vie rendent l'Altaï attractif du point de vue du tourisme culturel et ethnographique. Vivre à proximité du territoire de plusieurs groupes ethniques aux cultures diverses et colorées contribue à la formation d'une riche mosaïque de paysages culturels traditionnels de l'Altaï.

Ce fait, ainsi que le caractère unique diversité naturelle et l'attrait esthétique est le facteur le plus important déterminer l'attractivité de Gorny Altaï pour les touristes. Ici, on peut encore voir dans un « cadre de vie » de solides huttes à cinq murs, des yourtes polygonales et en feutre, des puits de grue et des poteaux d'attelage chaka.

L'orientation ethnographique du tourisme devient particulièrement pertinente dans Dernièrement, ce qui est facilité par le renouveau des traditions, notamment celles associées aux coutumes chamaniques et aux rituels burkhanistes. En 1988, le festival biennal de théâtre et de théâtre « El-Oyyn » a été créé, attirant un grand nombre de participants et de spectateurs de toute la république et d'au-delà de ses frontières, y compris de l'étranger.
Si vous êtes sérieusement intéressé par les traditions et la culture du peuple de l'Altaï, vous devez absolument visiter le village de Mendur-Sokkon, où vit le collectionneur d'antiquités de l'Altaï I. Shadoev, et où se trouve un musée unique créé par ses mains.

Cuisine des peuples de l'Altaï

La principale occupation de la population de l'Altaï était l'élevage de bétail. En été, les gens faisaient paître leurs troupeaux dans les contreforts et les prairies alpines, et en hiver, ils se rendaient dans les vallées montagneuses. L'élevage de chevaux était primordial. Ils élevaient également des moutons, en plus petit nombre des vaches, des chèvres, des yaks, la volaille. La chasse était également une industrie importante. Il n’est donc pas surprenant que la viande et le lait occupent une place privilégiée dans la cuisine nationale de l’Altaï. En plus de la soupe - kocho et viande bouillie, les Altaïens préparent du dorgom - des saucisses à base d'intestins d'agneau, du kerzech, du kan (boudin) et d'autres plats.
Les habitants de l'Altaï cuisinent avec du lait grande variété plats, y compris le clair de lune à base de lait - araku. Le fromage aigre - kurut, est également fabriqué à partir de lait et peut être dégusté parmi les habitants de l'Altaï.
Tout le monde connaît le plat préféré des habitants de l'Altaï : le thé au talkan. Mais combien de personnes savent que préparer du talkan un vrai rituel et qu'il est préparé exactement comme Hérodote l'a décrit, sur des moulins à grains en pierre.
Vous pouvez préparer le doux tok-chok à partir de talkan avec des pignons de pin et du miel. Talkan, comme la semoule, donne du poids aux enfants, cela leur fait prendre du poids, mais il n'y a aucun problème avec la réticence de l'enfant à en manger ou la diathèse. Un enfant habitué à un talkan ne l'oublie jamais. Dans une maison de l'Altaï, il est de coutume d'offrir d'abord à l'invité du chegen, une boisson comme le kéfir.
Et bien sûr, quiconque a essayé le kaltyr chaud (pain plat), le teertpek (pain cuit dans la cendre) et le boorsok (boulettes bouillies dans la graisse) n'oubliera jamais leur goût.
Les Altaïens boivent du thé avec du sel et du lait. Les Ulagan Altaïens (Teleuts, Bayats) ajoutent également du beurre et du talkan à leur thé.

Plats laitiers

Tchégen
Vieux chegen - 100 g, lait - 1 litre.
Chegen est du lait aigre, fermenté non pas à partir de lait cru, mais à partir de lait bouilli au levain - le chegen précédent à raison de 100 g pour 1 litre de lait. Le levain initial était de l'aubier (la partie externe du jeune saule), qui était séché et laissé au repos dans la fumée. Avant la fermentation, le vieux chegen est bien agité dans un bol propre, puis le lait bouilli chaud est versé et soigneusement agité. Préparez et conservez dans un récipient spécial avec un couvercle hermétique - un baril de 30 à 40 litres, il est soigneusement lavé, versé avec de l'eau bouillante et fumigé pendant 2 à 2,5 heures. Pour la fumigation, on utilise la pourriture des branches saines de mélèze et de cerisier des oiseaux. Pour mûrir, le chegen est placé dans un endroit chaud pendant 8 à 10 heures pour éviter la peroxydation. Mélangez le lait, la crème et le levain, mélangez bien pendant 5 minutes et battez toutes les 2-3 heures. Un bon chegen a une consistance dense et sans grains et un goût agréable et rafraîchissant. Chegen lui-même sert de produit semi-fini pour l'aarcha et le kurut.
Aarchi- bon chegen, dense, homogène, pas trop acidifié, sans grains, mettre sur le feu, porter à ébullition. Faire bouillir pendant 1,5 à 2 heures, laisser refroidir et filtrer dans un sac en lin. La masse dans le sac est mise sous pression. Le résultat est une masse dense et tendre.
Kurut— l'aarchi est sorti du sac, posé sur la table, coupé en couches avec un fil épais et mis à sécher sur une grille spéciale au-dessus du feu. Après 3-4 heures, le kurut est prêt.
Bychtak— versez le chegen dans le lait entier chaud dans un rapport de 1:2 et portez à ébullition. La masse est filtrée à travers un sac de gaze, placée sous pression, après 1 à 2 heures le byshtak est retiré du sac et coupé en tranches. Le produit est très nutritif et rappelle la masse de caillé. C'est particulièrement savoureux si vous ajoutez du miel et du kaymak (crème sure).
Kaymak- Faire bouillir 1 litre de lait entier pendant 3 à 4 minutes et placer au frais sans secouer. Après une journée, retirez la mousse et la crème - kaymak. Le lait écrémé restant est utilisé pour les soupes et la cuisson du chegen.
Edigey- pour 1 litre de lait 150-200 chegen. Ils le préparent comme le byshtak, mais la masse n'est pas débarrassée de la partie liquide, mais est bouillie jusqu'à ce que le liquide soit complètement évaporé. Les grains obtenus sont de couleur dorée, légèrement croquants et ont un goût sucré.
Qui est laitier- placer l'orge ou orge perlée et cuire jusqu'à ce qu'il soit presque cuit, puis égoutter l'eau et ajouter le lait. Ajoutez du sel et amenez jusqu'à cuisson complète.

Plats à base de farine

Borsook
3 tasses de farine, 1 tasse de chegen, lait caillé ou crème sure, 3 œufs, 70 g de beurre ou de margarine, 1/2 c. soda et sel.
Roulez la pâte en boules et faites-la frire dans la graisse jusqu'à ce qu'elle soit dorée. La graisse est égouttée et versée avec du miel chauffé.
Teertnek - Pain national de l'Altaï

— 2 tasses de farine, 2 œufs, 1 c. cuillère de sucre, 50 g beurre, sel.
Broyer les œufs avec du sel, une cuillère à soupe de sucre, 50 g de beurre, pétrir jusqu'à obtenir une pâte ferme et laisser reposer 15 à 20 minutes, puis diviser.
Teertnek - Pain national de l'Altaï (deuxième méthode)

— 2 tasses de farine, 2 tasses de yaourt, beurre 1 c. l, 1 œuf, 1/2 cuillère à café de soda, sel.
Pétrir une pâte ferme en ajoutant du yaourt, du beurre, 1 œuf, du soda et du sel à la farine. Les pains plats sont frits dans une poêle dans un peu de matière grasse. Auparavant, les ménagères les cuisaient directement à même le sol, dans les cendres chaudes après un incendie, en retirant uniquement les charbons ronds.

Plats de viande

Kahn
Kan - boudin. Après avoir fait attention première transformation les intestins sont retournés pour que la graisse soit à l'intérieur. Le sang est bien agité et ajouté au lait. Le sang prend une couleur rose tendre. Ajoutez ensuite l'ail, l'oignon, la graisse interne d'agneau et le sel au goût. Mélangez bien le tout et versez-le dans l'intestin, attachez bien les deux extrémités, plongez-le dans l'eau et laissez cuire 40 minutes. L'état de préparation est déterminé en perçant avec un mince éclat ou une aiguille. Si du liquide apparaît au site de ponction, le tour est joué. Sans laisser refroidir, servir.
Kocho (soupe de viande aux céréales)
Pour 4 portions - 1 kg d'épaule d'agneau, 300 g d'orge, oignons sauvages frais ou séchés et ail au goût, sel.
Coupez la viande et les os en gros morceaux, placez-les dans un chaudron ou une casserole à fond épais, versez eau froide jusqu'au sommet. Porter à ébullition à feu vif, écumer la mousse. Réduisez ensuite le feu à doux et laissez cuire, en remuant de temps en temps, pendant 2-3 heures. Ajouter l'orge 30 minutes avant la fin de la cuisson. Placez les légumes verts dans la soupe déjà retirée du feu. Ajoutez du sel au goût. Le kocho a meilleur goût si vous le laissez reposer pendant 3 à 4 heures. Avant de servir, séparez la viande des os et coupez-la en morceaux de taille moyenne. Servir le bouillon avec les céréales dans des bols et déposer la viande chauffée sur un plat. Servir le kaymak ou la crème sure séparément.

Des friandises et du thé

Tok-chok
Les pignons de pin sont frits au chaudron ou à la poêle, les coquilles éclatent. Laisser refroidir, libérer les nucléoles. Les grains pelés ainsi que les grains d'orge broyés sont pilés dans un mortier (bol). Du miel est ajouté à la couleur de la planche de cèdre et la forme des animaux est donnée. Les cerneaux d'orge et de noix sont ajoutés dans un rapport de 2:1.
Thé à la manière de l'Altaï
150 g d'eau bouillante, 3-5 g de thé sec, 30-50 g de crème, sel au goût.
Servir séparément - le sel et la crème sont placés sur la table et, au goût, placés dans des bols avec du thé fraîchement infusé ; ou toutes les garnitures sont mises dans la bouilloire en même temps, infusées et servies.
Thé au talkan
2 cuillères à soupe. l. beurre, 1/2 c. talkana.
Versez le thé frais préparé avec du lait et servez dans des bols. Ajoutez du sel au goût. Auparavant, les feuilles de bergenia, les framboises et les baies d'oseille étaient utilisées comme feuilles de thé.
Talkan
Le talkan est préparé ainsi : le charak est écrasé entre deux pierres (basnak) et vanné à l'aide d'un éventail.
Charak
Charak - 1 kg d'orge pelée est frit jusqu'à ce qu'il soit légèrement brun, pilé dans un mortier, vanner à travers un ventilateur, piler à nouveau pour éliminer complètement les écailles, vanner à nouveau.

Venez dans l'Altaï pour admirer sa beauté magique, vous familiariser avec la culture des habitants de ces terres extraordinaires et savourer la cuisine nationale du peuple de l'Altaï !

Vous pouvez en apprendre davantage sur la nature de l'Altaï

Altaïens - groupe ethnique, qui comprend les nationalités suivantes : Teleuts, Telengits ou Teles, Kumandins, Tubalars. Le peuple de l'Altaï est divisé en 2 groupes : le sud et le nord. Les Altaïens du Sud parlent la langue du même nom, qui jusqu'en 1948 s'appelait Oirat. Cette langue appartient au groupe kirghize-kypchat des langues turques. Les représentants du sud de l'Altaï sont considérés comme des résidents de la région de Kemerovo - les Teleuts, et les personnes vivant près du lac Teletskoye - Teles.

Les Altaïens du Nord parlent la langue de l'Altaï du Nord. Les représentants de ce groupe sont les habitants de Kumandin - des personnes vivant dans la zone du cours moyen de la rivière Biya, les Chelkans sont situés près du bassin de la rivière Swan et les Tubalars sont la population indigène vivant sur la rive gauche de la Biya. Rivière et sur la rive nord-ouest du lac Teletskoïe.

Culture et vie du peuple de l'Altaï

Comme mentionné ci-dessus, le peuple de l'Altaï est divisé en Altaïens du nord et du sud. L'économie des Altaïs du sud dépendait de la richesse naturelle de leur territoire. Ils vivaient dans des régions montagneuses de steppe, de sorte que la plupart des habitants étaient engagés dans l'élevage de bétail. Mais les Altaïens du Nord, vivant dans les montagnes et la taïga, étaient d'excellents chasseurs. L'agriculture était un facteur d'unification pour les Altaïens du sud et du nord. Cette activité a joué un rôle important pour les deux groupes.

Si nous parlons de la façon dont vivaient les habitants de l’Altaï à cette époque, vous ne remarquerez rien de spécial. Ils vivaient dans des colonies dispersées dans toute la région. Il n'y avait que quelques bâtiments sur le territoire.

L'habitation elle-même a été construite en fonction de la superficie et du statut social de la famille. Les Altaïens du Sud construisaient le plus souvent une yourte et un alkanchik en treillis de feutre. D'autres représentants du peuple de l'Altaï vivaient dans une maison carrée en bois dont les murs étaient dirigés vers l'intérieur, elle s'appelait aylu. Et au début du XXe siècle, les bâtiments du peuple de l'Altaï ont commencé à ressembler de plus en plus à des huttes russes traditionnelles.

Les vêtements nationaux des habitants du Nord et des Sudistes étaient également différents. Les Altaïens du Sud préféraient porter des chemises longues à manches larges, des pantalons longs et amples et des manteaux de fourrure jusqu'au sol, recouverts de fourrure à l'intérieur. Il était d'usage de ceinturer un manteau de fourrure avec un morceau de tissu et de le porter toute l'année. Si l'été était très chaud, le manteau de fourrure était remplacé par des robes en tissu avec un col coloré. De plus, les femmes portaient un gilet sans manches par-dessus. Les bottes hautes sont considérées comme les chaussures nationales. Et la coiffe nationale est considérée comme étant des chapeaux ronds colorés avec de la fourrure de bélier rasée.

Le costume national des nordistes doit être confectionné dans un matériau de haute qualité. Ils tissaient souvent les fils, fabriquaient le tissu et cousaient leurs propres tenues. C'étaient des chemises en toile et des pantalons larges. Une chemise était enfilée par-dessus, plus comme une robe. Le col et les manches du costume étaient brodés de motifs colorés. La tête des femmes était couverte de foulards.

Traditions et coutumes du peuple de l'Altaï

Les Altaïens sont des gens très spirituels, ils croient que tout a une âme : la pierre, l'eau, le bois et autres objets inanimés. Les Altaïens remercient la cheminée pour la chaleur et la nourriture délicieuse qu'elle procure. Les femmes remercient souvent le feu en lui offrant des pâtisseries et de la viande. Ils traitent le feu avec soin et respect, de sorte qu'ils n'y brûlent jamais d'ordures, ne crachent pas et ne marchent pas dessus.

L'eau pour les habitants de l'Altaï est une source de force et de guérison. Les gens croient que dans les profondeurs de l’eau se trouve un esprit capable de guérir n’importe quelle maladie et de conférer l’immortalité. Les Arzhans - sources de montagne - sont considérées comme des lieux saints et ne peuvent être approchées qu'en compagnie d'un guérisseur.

La cérémonie de mariage est également intéressante. Les jeunes devraient verser de la graisse dans le foyer de la yourte, y jeter du thé et y jeter de l'araki, boisson alcoolisée. Leur mariage sera alors béni par les forces naturelles.

Chaque clan de l'Altaï possède sa propre montagne sacrée. Des protecteurs spirituels, ancêtres de leur famille, y vivent. Pour les femmes, la visite de cette montagne est strictement interdite, il est même interdit de se tenir pieds nus au pied de ce sanctuaire. En même temps, l'attitude envers la femme de l'Altaï est très respectueuse et prudente, car elle est un vaisseau, une source de vie qu'un homme doit protéger.

Traditionnel religion des Altaïens compte chamanisme avec des traits du panthéisme. Religieux Croyances de l'Altaï toujours exposé aux influences extérieures. Les plus forts d'entre eux étaient l'orthodoxie russe et le bouddhisme mongol (lamaïsme).

Altaïens diviser monde visible en trois sphères : céleste, terrestre et souterraine. Ils représentent deux divinités principales : le frère - Ulgen (souverain du monde supérieur) et Erlik (souverain des enfers). Les bonnes divinités et esprits vivent dans le monde supérieur, les gens et les bonnes divinités yer-su vivent sur terre, qui sont plus proches des gens que les dieux célestes - ce sont les divinités ancestrales de Tosi et les esprits protecteurs d'Ee. Dans le monde inférieur vivent des monstres, des esprits et des divinités qui apportent le mal aux gens - ye tekeri, shulmus. Les morts s'y déplacent également.

En plus des esprits ancestraux, les Altaïs vénèrent esprits– maîtres des localités – ee (eezi) : ils habitent les montagnes, les sources, les rivières, les glaciers et même des étendues individuelles. On croyait que les esprits étaient invisibles, mais qu’ils pouvaient parfois prendre la forme d’une personne ou d’un animal. Par exemple, le propriétaire des montagnes Tuu-eezi apparaît sous la forme d'une femme entrant dans une histoire d'amour avec un chasseur, ou apparaît sous la forme d'un vieil homme aux cheveux gris.

Altaïens Ils croient que les dieux sont réceptifs et sensibles à « l’attention » humaine et qu’ils doivent être remerciés pour leur aide. La gratitude est considérée comme la prière et le fait d'attacher un ruban blanc (dialam) sur chaman- arbre. Sinon, vous attirerez des ennuis et des malheurs. religion orthodoxeétait perçue par les Altaïens comme une religion agressive et souvent la transition des Altaïs vers l'Orthodoxie à la fin du 19ème siècle. était purement formel. Le bouddhisme mongol était plus proche des Altaïens.

Au début du 20ème siècle. une nouvelle idéologie religieuse a commencé à émerger - Bourkhanisme. Il était basé sur des éléments de mythes historiques du peuple de l'Altaï. Parallèlement à l'image collective du dirigeant dans le burkhanisme, le lien entre la religion, la terre natale et la nature a été préservé. Chez les Altaïens, la tradition mythique se transforme en histoire, et histoire vraie devient une légende. Le burkhanisme était appelé la foi blanche (ak diang). Les chamans, ou kamas, ont de l'énergie noire. De nombreux Altaïens croient qu'un médecin est chaman guérira une personne aux dépens d’une autre. Pour sauver une personne, le chamane peut en sacrifier une autre.

Dans les années 1930, la pratique religieuse, qui comprenait des rituels de pierre et des sacrifices publics, perdit son caractère public. Malgré cela, même aujourd'hui, les personnes âgées de l'Altaï portent Costumes nationaux, va prier la montagne. En jours jours fériés Altaïens le matin, ils vont à la montagne, font un service de prière, chantent une chanson.

Aujourd’hui, une certaine fusion de légendes, de croyances et de rituels a émergé. Par conséquent, en parlant de religion et de croyances modernes Altaïens, il convient de garder cette fusion à l’esprit.

Ces gens s'appellent le peuple de l'Altaï, mais nom scientifique-Altaiens-Kizhi. Ils vivent en Russie, principalement dans le territoire de l'Altaï. Il y en a aujourd’hui environ 80 000 dans le monde. Ils sont divisés en plusieurs groupes ethniques et ont une grande histoire et une culture précieuse.

Nombre

La majeure partie des Altaïens indigènes vivent dans la Fédération de Russie (67 à 79 000 personnes) et un petit nombre au Kazakhstan (220 à 680 personnes). Parmi les villes russes, on retrouve ce peuple :

République de l'Altaï (62 à 70 000) ;
Territoire de l'Altaï (1,8 à 3,1 mille) ;
Kemerovo (530 personnes - 3,3 mille) ;
Novossibirsk (350 personnes).

Parmi les diasporas, il existe un petit nombre de représentants de la population dans les pays suivants (d'après les données des derniers recensements de population) :

Ouzbékistan (190 personnes) ;
Kirghizistan (115 personnes) ;
Tadjikistan (60 personnes) ;
Ukraine (40 personnes) ;
Biélorussie (30 personnes) ;
Turkménistan et Géorgie (25 personnes chacun) ;
Moldavie et Lituanie (20 personnes chacune) ;
Azerbaïdjan (15 personnes) ;
Lettonie, Estonie, Arménie (cas isolés).

Description de la nationalité

Ces gens appartiennent à la race mongoloïde, ils ont donc caractéristiques externes qui lui correspondent. De plus, les habitants des terres de l'Altaï sont pour la plupart blonds. Les Altaïens connaissent le secret de la longévité et presque tous vivent longtemps.

Région de l'Altaï

Groupes linguistiques

Ce peuple appartient au peuple turcophone groupes linguistiques Branche Kipchak et famille Altaï. Ils ont des similitudes avec les Kirghizes. Les Altaïens peuvent parler russe ou Altaï. Ce dernier se décline en 2 variétés : Altaï du Nord et Altaï du Sud. Le dialecte parlé dépend uniquement du groupe ethnique, c'est pourquoi à Kemerovo la langue Teleut s'est imposée et dans le territoire de l'Altaï - Kumandin. Parmi les dialectes figurent également le Tubalar dans le district de Choysky, le Telengit et l'Altaï. Sur la base de ce dernier, formé langue littéraire. Mais malheureusement, tous les Altaïens ne soutiennent pas la culture qui s'est formée pendant longtemps et seulement 85 % de l'ensemble de la population considère l'Altaï comme sa langue maternelle. Quant à l’écriture, elle est basée sur la langue russe.

Classification ethnique

Parmi les groupes ethniques de l'Altaï, il y a :

Tubalaires ;
téléses (télengits);
Téléoutes ;
Tubalaires.

Tous les représentants du groupe ethnique sont répartis en 2 catégories, chacune avec ses propres traditions et langue :

les Altaïens du sud ;
Tatars noirs.

Ces derniers comprennent les Tubalars, les Kumandins, les Lebedins et les Chelkans. À représentants du sud inclure Telengits, Teleuts et Teles.

Origine

Il existe de nombreuses opinions et hypothèses sur l'origine des Altaïens. La formation des peuples modernes a été influencée par les communautés, tribus et nationalités suivantes (liste générale) :

les Ouïghours ;
Ienisseï Kirghiz;
croupes;
Sarmates ;
Scythes ;
Mes amis ;
Kimak-Kypchaks;
Mongols ;
Kirghize;
les Turcs ;
Samoyèdes ;
Peuple ougrien ;
Dzoungars ;
saumon kéta;
tukyu;
corps;

On pense que certaines tribus vivaient sur ces terres, comme les Tyukyu, tandis que d'autres sont venues, soit en tant que conquérants, soit en tant que colons. Toutes les nationalités se mélangeaient, et c'est ainsi que s'est formé le peuple de l'Altaï.

Ils partagent des liens familiaux avec les Khakass et les Kirghizes, les Tatars et Shors de Sibérie, ainsi qu'avec les Yakoutes.

Religiosité

Un tiers de la population totale (environ 34 %) sont chrétiens. Le reste de la population est du chamanisme et du burkhanisme. Le burkhanisme est une religion locale avec des éléments de chamanisme et de lamaïsme, considérés comme une variété de ce dernier. Burhan est l'esprit Montagnes de l'Altaï, d'où le nom.

Cuisine

Historiquement, les habitants de l’Altaï consommaient beaucoup de lait et d’aliments pouvant être fabriqués à partir de lait. Par exemple, les bouillies de lait sont préparées à partir de céréales ou de rhizomes de certaines plantes. Le pyshtak, le surut, l'ayran et le kaymak sont devenus des plats nationaux. Le Kumis est fabriqué à partir de lait de jument. La viande est consommée uniquement dans heure d'hiver. Les spécialités populaires comprennent le miel et les pignons de pin. Au moderne plats nationaux comprennent le kan (lait sanguin) et le kocho (soupe), et les boissons comprennent le thé et l'arachka (quelque chose comme une liqueur de lait chaude).

Tissu

La façon de s'habiller différait considérablement entre les Altaïens du sud et du nord. Les premiers portaient des chemises longues et toujours un gilet en peau de mouton. Mais la colonie du nord était plus développée et ils savaient coudre leurs propres vêtements à partir de fils de chanvre et d'ortie. Seulement à ce jour, leur culture a été peu préservée, même les costumes traditionnels sont très similaires aux costumes folkloriques russes.

Habitations

Chaque groupe ethnique avait ses propres secrets et compétences en matière de construction de maisons. Ainsi, les Altaïens du sud vivent dans des yourtes ou des Alanchiks, mais les Tubalars vivent dans des chaila. Depuis le 20e siècle, les Altaïens utilisent des bâtiments en rondins.

Traditions

À ce jour, les habitants de l'Altaï s'adonnent à l'élevage de bétail, à la pêche et à la collecte de pignons de pin et de baies.

Les Altaïens croient que chaque objet a sa propre âme. Traitement spécial au feu, ils croient qu'il est doté de pouvoir, ils apportent des cadeaux (viande ou pâtisseries) au feu. Vous ne pouvez pas jeter de détritus près d’un feu, brûler des déchets dans des incendies, et surtout cracher ou enjamber dessus. L'eau est également appréciée ; on pense qu'elle peut protéger et guérir de nombreuses maladies. Même les arzhans (sources de montagne) ne peuvent être approchés qu'en compagnie d'un guérisseur.

Les maris apprécient beaucoup leurs épouses et les protègent, car elles représentent pour eux tout un trésor. De plus, chaque famille possède sa propre montagne sacrée. Les femmes ne sont pas autorisées à se lever ni même à marcher à proximité.