Posedă democrație. Ce este un stat democratic

Conceptul de democrație, apariția și formele democrației

Informații despre conceptul de democrație, apariția și formele democrației, dezvoltarea și principiile democrației

Termenul „democrație” provine din cuvântul grecesc demokratia, care, la rândul său, consta din două cuvinte: demos - oameni și kratos - putere, guvernare.

Termenul „democrație” este folosit în mai multe sensuri:

1. O formă de guvernare în care deciziile politice sunt luate direct de toți cetățenii fără excepție, acționând în conformitate cu regulile majorității, se numește democrație directă sau democrație participativă.

2. O formă de guvernare în care cetățenii își exercită dreptul de a lua decizii nu personal, ci prin reprezentanții lor, aleși de aceștia și responsabili față de ei, se numește democrație reprezentativă sau pluralistă.

3. O formă de guvernare în care puterea majorității este exercitată în cadrul restricțiilor constituționale menite să garanteze minorității condițiile de exercitare a anumitor drepturi individuale sau colective, precum libertatea de exprimare, de religie etc., este numită democrație liberală sau constituțională.

4. O formă de guvernare în care orice sistem politic sau social, cu adevărat democratic sau nu, urmărește să minimizeze diferențele sociale și economice, în special cele cauzate de distribuția inegală a proprietății private, se numește social-democrație, extremă a cărei expresie este socialistă. democraţie.

Democrația (din limba greacă Demokratia - puterea poporului) este o formă de guvernare, caracterizată prin participarea cetățenilor la guvernare, egalitatea lor în fața legii și acordarea de drepturi și libertăți politice indivizilor. Forma de implementare a democrației este cel mai adesea o republică sau o monarhie parlamentară cu divizarea și interacțiunea puterilor, cu un sistem dezvoltat de reprezentare populară.

Conceptul de democrație a fost propus inițial de gânditorii greci antici. În clasificarea statelor propusă de Aristotel, ea exprima „stăpânirea tuturor”, spre deosebire de aristocrație (stăpânirea aleșilor) și monarhia (stăpânirea unuia). Pitagora ia acuzat pe democrati. El a numit democrația unul dintre „geniile care amenință omenirea”. Dramaturgul grec antic Arisfan a tratat democrația cu un dispreț nedisimulat.

Pericle a scris: „Sistemul nostru politic este de așa natură încât nu imită legile străine; mai degrabă, noi înșine servim ca exemplu pentru alții. Iar sistemul nostru se numește democrație pentru că este în concordanță nu cu minoritatea, ci cu interesele majorității; conform legilor, în litigiile private toată lumea se bucură de aceleași drepturi; De asemenea, nu se întâmplă ca o persoană capabilă să aducă beneficii statului să fie lipsită de posibilitatea de a face acest lucru, ne bucurându-se de suficient respect din cauza sărăciei. Trăim ca cetățeni liberi atât în ​​viața publică, cât și în relațiile reciproce, pentru că nu ne exprimăm neîncrederea unul față de celălalt în treburile de zi cu zi, nu ne indignăm împotriva celuilalt dacă îi place să facă ceva în felul lui... Suntem mai ales frică de ilegalitatea în treburile publice, ne supunem persoanelor aflate în prezent la putere și legilor, în special celor create în interesul celor jignit. Folosim bogăția mai mult ca o condiție pentru muncă decât ca un obiect de lăudare; În ceea ce privește sărăcia, conștiința ei este rușinoasă pentru o persoană; este mai rușinos să nu faci eforturi pentru a ieși din ea.”

De-a lungul istoriei, cele mai bune minți ale umanității s-au îndreptat către ideea de democrație, bazată pe principiile libertății și egalității, îmbogățind și dezvoltând acest concept: Pericle (Grecia Antică),

B. Spinoza (Olanda, secolul al XVII-lea),

J.-J. Rousseau (Franța, secolul al XVI-lea),

T. Jefferson (SUA, secolul XVIII),

I. Franko (Ucraina, sfârșitul secolului XIX - începutul secolului XX),

A. Saharov (Rusia, secolul XX), etc.

Fiecare epocă istorică și-a introdus propriile caracteristici în conceptul de democrație și și-a pus propriul accent pe semnificația lor.

Definiţia democracy

Ce este „democrația”?

Când gânditorii antici, în special „stâlpi” precum Platon și Aristotel, au răspuns la această întrebare, ei au avut în vedere, în primul rând, democrația ca formă de guvernare. Ei au distins forme de guvernare în funcție de faptul că a condus unul, câțiva sau întregul popor și au stabilit trei state principale: monarhia, aristocrația și democrația. Cu toate acestea, atât Platon, cât și Aristotel au asociat fiecare formă de guvernare cu un anumit forma de viata sociala, cu unele condiții mai profunde de dezvoltare socială.

Umanismul european a introdus „complicații” semnificative în „simplitatea” definițiilor grecești. Lumea antica cunoștea doar democrația directă, în care poporul (sclavii, desigur, nu erau considerați popor) înșiși conduce statul printr-o adunare generală a poporului. Conceptul de democrație a coincis aici cu conceptul de democratic forme de guvernare, cu conceptul de „stăpânire a oamenilor” directă. Deși Rousseau a reprodus și această utilizare grecească, el a fost cel care a creat baza teoretică pentru înțelegerea mai largă a democrației, care s-a stabilit în timpul nostru. El a admis că diferitele forme de putere de stat - democratică, aristocratică și monarhică - ar putea fi compatibile cu supremația poporului. Făcând acest lucru, el a deschis calea unei noi înțelegeri a democrației ca forme de stat, în care puterea supremă aparține poporului, iar formele de guvernare pot fi diferite. Rousseau însuși considera democrația posibilă doar sub forma unei „guvernări directe a poporului”, legând legislația cu execuția. Acele forme de stat în care poporul păstrează doar puterea legislativă supremă și transferă executarea monarhului sau unui cerc restrâns de persoane, el le-a recunoscut drept legitime din punctul de vedere al „suveranității populare”, dar nu le-a numit democratice.

Mai târziu, conceptul de democrație a fost extins la toate formele de stat în care poporul are supremația în stabilirea puterii și controlului asupra acesteia. Totodată, se presupunea că poporul își putea exercita puterea supremă atât direct, cât și prin reprezentanți. În conformitate cu aceasta, democrația este definită în primul rând ca o formă de stat în care supremația aparține voinței generale a poporului. Aceasta este autoguvernarea poporului, fără distincția lor între „alb și negru”, „proletari și burghezie”, adică. întreaga masă a poporului în ansamblu. În consecință, ideea democratică este în egală măsură contrazisă de orice dominație de clasă, orice ridicare artificială a unei persoane asupra alteia, indiferent de ce fel de oameni ar fi. Astfel, teoria democrației de clasă adoptată de bolșevici era o contradicție în sine.

În acest sens, gândirea politică modernă a ajuns la o idee mult mai complexă a democrației decât cea întâlnită în antichitate. Dar, într-o altă privință, nu numai că a confirmat, ci și a consolidat înțelegerea grecească a esenței democrației. Având în vedere idealul statului de drept ca ideal general al dezvoltării statului, considerăm adesea democrația ca una dintre formele statului de drept. Și din moment ce ideea unui stat de drept este indisolubil legată de ideea nu numai a fundamentelor puterii, ci și a drepturilor cetățenilor, a drepturilor la libertate, a definiției antice a democrației ca formă a libertății. viața este aici organic legată de însăși esența democrației ca formă a unui stat de drept.

Din acest punct de vedere, democrația înseamnă libertatea completă posibilă a individului, libertatea căutărilor sale, libertatea concurenței de opinii și sisteme. Dacă Platon a văzut esența democrației în faptul că fiecare persoană de aici are posibilitatea de a trăi în conformitate cu dorințele sale, atunci această definiție se potrivește perfect cu înțelegerea modernă a democrației. Și acum ideea de democrație corespunde posibilei manifestări complete și libere a individualității umane, deschiderii către orice direcții și manifestări de creativitate etc. Și deși în practică democrația este regula majorității, dar, așa cum a spus pe bună dreptate Roosevelt, „cea mai bună dovadă a dragostei pentru libertate este poziția în care este plasată minoritatea. Fiecare persoană ar trebui să aibă aceeași oportunitate ca și ceilalți de a-și exprima esența.”

Mulți savanți numesc democrație guvernare liberă. Aceasta arată încă o dată în ce măsură conceptul de libertate este indisolubil combinat cu ideea unei forme democratice a statului și, se pare, o epuizează.

Totuși, dacă nu am menționat dorința inerentă de egalitate în democrație, am putea pierde din vedere una dintre cele mai importante trăsături ale ideii democratice. De Tocqueville a remarcat că democrația se străduiește mai mult pentru egalitate decât pentru libertate: „oamenii vor egalitate în libertate, iar dacă nu o pot obține, o vor și în sclavie”.

Din punct de vedere moral și politic, există cea mai mare corelație între egalitate și libertate. Cerem libertate pentru o persoană, în primul rând, pentru manifestarea deplină și nestingherită a personalității sale, și deoarece aceasta din urmă este un „atribut” integral toata lumea ființă umană, atunci cerem egalitate în raport cu toți oamenii. Democrația urmărește să asigure nu numai libertatea, ci și egalitatea. În această dorință de egalitate universală, ideea democratică se manifestă nu mai puțin decât în ​​dorința de eliberare universală. Teza lui Rousseau despre voința generală a poporului ca bază a statului în teoria democratică este indisolubil legată de principiile egalității și libertății și nu poate fi în niciun fel separată de acestea. Participarea întregului popor, a totalității elementelor sale capabile, la educația „tuturor vointa generala” decurge atât din ideea de egalitate, cât și din ideea de libertate.

Regimurile democratice pot fi caracterizate prin următoarele trăsături: recunoașterea poporului ca sursă a puterii; alegerea principalelor organe și funcționari guvernamentali, subordonarea acestora față de alegători; controlabilitate agentii guvernamentale formate din numire, instituții elective și responsabilitate față de acestea; recunoașterea egalității efective a cetățenilor; proclamarea drepturilor și libertăților democratice fundamentale; existența juridică a pluralismului în societate; sistem de guvernare bazat pe principiul „separarii puterilor”; egalitatea tuturor cetăţenilor în faţa legii.

Pe baza principiilor de bază ale unui regim democratic de mai sus, este necesar să ne oprim mai în detaliu asupra trăsăturilor sale caracteristice.

1. Un regim democratic exprimă interesele claselor și grupurilor de populație care se dezvoltă cu succes într-o economie de piață foarte dezvoltată. Baza socială, într-un fel sau altul interesată de un regim democratic, este întotdeauna mai largă decât în ​​unul autoritar. În același timp, așa-zisa elită conducătoare într-o societate democratică, în mâinile căreia sunt concentrate pârghiile guvernamentale, poate fi foarte mică. În același timp, pluralismul formelor de proprietate este baza economică a pluralismului politic și a regimului democratic însuși. Pluralismul politic implică faptul că viața într-o societate democratică este construită pe baza competiției și influenței reciproce a diferitelor forțe politice care funcționează în cadrul legilor.

Semnele pluralismului politic sunt: ​​prezența unui sistem multipartid, în cadrul căruia fiecare partid politic are drepturi egale și nu are avantaje legislative față de oponenți; organizarea regulată de alegeri libere, asigurând legitimarea puterii și permițând alegătorilor să își dea verdictul; recunoașterea drepturilor opoziției politice de a-și exprima liber opiniile și convingerile prin mijloace mass media.

2. Într-un regim democratic, alături de pluralism, iese în prim plan liberalismul, care prevede extinderea drepturilor și libertăților cetățenilor.

Liberalismul presupune asigurarea libertăților democratice și a drepturilor individuale, limitarea intervenției statului și societății în activitățile persoanelor private și ale entităților suverane. Plasează drepturile și libertățile omului deasupra intereselor naționale, de clasă și religioase și se concentrează pe menținerea mecanismului economiei de piață, a unui sistem multipartid, a unui rol de reglementare limitat al statului, a reformismului social moderat, a asigurării securității internaționale și a dezvoltării. a proceselor de integrare.

3. Funcționarea sistemului politic în regim democratic de guvernare se construiește pe baza separației puterilor - legislativă, executivă și judecătorească. Aceste autorități par să se echilibreze între ele și niciuna dintre ele nu poate uzurpa puterea în stat.

Sistemul democratic de administrație publică prevede formarea principalelor organe ale statului prin alegeri libere - parlament, șef de stat, guverne locale, entități autonome și subiecți federali.

Luate împreună, separarea puterilor, sistemul de control și echilibru, structurile federale, de partid, publice și informaționale în condiții de deschidere pot, prin mecanismele puterii de stat, să contribuie la desfășurarea, în cadrul legalității constituționale, a unei dialogul constructiv pașnic între diverse forțe politice și crearea stabilității politice în societate.

4. Un regim democratic se caracterizează printr-o consolidare constituțională și de altă natură legislativă foarte largă și punerea în aplicare în practică a unei liste destul de extinse de drepturi și libertăți economice, sociale, politice, spirituale, personale și libertăți ale cetățenilor. Un rol important în aceasta îl are legalitatea constituțională, reprezentată de instituția supravegherii constituționale, care în condițiile moderne nu poate ignora opinia publică și interesele unor largi părți ale populației.

5. În orice societate, chiar și în cea mai liberală societate, există agenții de aplicare a legii - armata, agenții de afaceri interne, poliție, informații, contrainformații, agenții de securitate a statului. Prezența și puterile acestui aparat extins și divers de constrângere și violență sunt consacrate în constituții și legi speciale. În cazurile în care este necesară suprimarea protestelor în masă, multe țări au legi privind stările de urgență, interzicerea de acces și regimul prezidențial, care duc la restricții temporare ale drepturilor și libertăților cetățenilor.

6. Un regim democratic poate funcționa cu succes doar dacă există un anumit nivel de cultură politică. Aceasta înseamnă că toți cetățenii respectă aceleași norme (legale, constituționale) pentru toți, ținând cont de anumite tradiții inerente unei țări date. Natura puterii, formele ei, atitudinea față de cetățenii de rând, metodele de violență și suprimare utilizate în situații de urgență depind în mare măsură de nivelul și tipul culturii politice. Structura culturii politice include elemente cognitive, moral-evaluative și comportamentale. De exemplu, elementul comportamental al culturii politice într-un regim democratic presupune participarea conștientă a cetățenilor la viața politică a țării: la discutarea proiectelor de acte și acte de stat; în timpul referendumurilor și plebiscitelor; în alegerile puterilor legislative, executive și judecătorești; în activitatea diferitelor organisme de stat și publice și a unui număr de alte campanii sociale și politice.

7. În funcție de cine - poporul sau reprezentanții acestuia - exercită direct funcțiile de putere ale unui regim democratic, se disting două forme de democrație - directă (imediată) și reprezentativă (democrație participativă). Democrația directă include regimurile politice din Novgorod antic și o serie de orașe-stat din Europa de Vest modernă. Ele se caracterizează prin participarea directă la luarea deciziilor guvernamentale importante. Într-o democrație reprezentativă, secțiuni largi ale populației își aleg reprezentanții în organele guvernamentale, participă la referendumuri, conferințe, întâlniri etc.

Istoria democrației

Democrația are o istorie lungă și poate fi văzută ca rezultat al dezvoltării civilizației occidentale, în special a moștenirii grecești și romane, pe de o parte, și a tradiției iudeo-creștine, pe de altă parte.

Democrația directă este una dintre cele mai evidente forme de organizare a societății politice. Poate fi găsit în societățile primitive din perioada sistemului tribal. În tradiția politică occidentală, apariția ideii de democrație este asociată cu orașele-stat din Grecia Antică.

Platon și Aristotel, în cercetările lor pentru a crea o teorie sistematică a politicii, au caracterizat democrația ca fiind unul dintre cele cinci sau șase tipuri principale de guvernare.

Istoria Greciei în perioada de glorie poate fi privită ca o istorie a luptei dintre statele democratice și oligarhice, cei mai proeminenți reprezentanți ai cărora au fost Atena și Sparta. Democrația greacă antică era în multe privințe foarte diferită de democrația modernă. Era, în primul rând, un sistem de stăpânire directă, în care întregul popor, sau mai bine zis corpul cetățenilor liberi, era, parcă, un legiuitor colectiv și în care sistemul de reprezentare era necunoscut. Această situație a devenit posibilă datorită dimensiunii limitate a statului grec antic, care acoperea orașul și zona rurală din jur cu o populație de, de regulă, nu mai mult de 10 mii de cetățeni.

În vechile orașe-stat democratice, fiecărui cetățean i se acorda dreptul de a participa la deciziile care îi afectau viața și activitățile. O parte semnificativă a cetățenilor de-a lungul vieții au ocupat într-un fel sau altul unul dintre numeroasele posturi alese care existau în orașul-stat. Nu a existat nicio separare între puterea legislativă și cea executivă - ambele ramuri erau concentrate în mâinile cetățenilor activi. Viața politică a fost caracterizată de o activitate semnificativă a cetățenilor care erau profund interesați de toate părțile și aspectele procesului de guvernare. Democrația directă de acest fel a fost apreciată de mulți gânditori moderni ca o formă ideală. Referendumul și inițiativa civilă, păstrate în Constituțiile unui număr de țări (Elveția), pot fi considerate elemente ale democrației directe, moștenite de democrația reprezentativă din trecut.

O altă diferență importantă între democrația antică și cea modernă este tratamentul egalității. Democrația antică nu era doar compatibilă cu sclavia, ci și-o asuma și ca o condiție pentru eliberarea de munca fizica cetăţeni liberi care s-au dedicat rezolvării problemelor publice. Democrațiile moderne nu recunosc în sfera politică diferențe și privilegii bazate pe originea socială, clasă, rasă și rol.

Se face o distincție între teoria democratică și instituțiile democratice. Încă din antichitate, democrația a suferit schimbări semnificative. În Evul Mediu, parțial ca urmare a redescoperirii lui Aristotel, interesul pentru întrebările referitoare la principiile celor mai perfecte forme de guvernare, conform ideilor din acea perioadă, a crescut. S-a susținut că numai o formă de guvernare care servește binelui comun și se bazează pe consimțământul tuturor membrilor comunității poate fi perfectă. Dar, în același timp, în Evul Mediu, majoritatea gânditorilor preocupați de problema realizării unității societății nu considerau monarhia drept cea mai potrivită formă pentru asigurarea acestei unități. Cu toate acestea, în timpurile moderne, în contextul formării ideilor de libertate individuală, societate civilă, suveranitate populară, stat național etc., în locul cartelor și libertăților feudale, apar mecanisme legislative pentru limitarea puterii individuale a monarhilor. Astfel, în secolul al XVI-lea în Marea Britanie, în timpul luptei dintre Parlament și coroană, a fost adoptată „Petiția drepturilor” (1628),

„Actul Habeas corpus” (1679),

„Carta drepturilor” (1689),

în care erau consemnate garanţii legale scrise, stabilindu-se limite de putere mai mult sau mai puţin precis definite. Această tendință a fost dezvoltată în continuare în Declarația de Independență și în Constituția SUA.

în Declaraţia Drepturilor Omului şi Cetăţeanului” Marii Revoluţii Franceze de la sfârşitul secolului al XVIII-lea.

De o importanță fundamentală pentru formarea și instaurarea democrației a fost ideea care a apărut în timpurile moderne despre drepturile înnăscute, inalienabile ale fiecărei persoane la viață, libertate și proprietate privată. Interconexiunea inextricabilă a acestei triade se exprimă în credința că proprietatea privată este baza libertății individuale, care, la rândul ei, este considerată o condiție necesară pentru realizarea de sine a unui individ, îndeplinirea scopului principal al vieții sale. Fără îndoială, o condiție necesară pentru democrație în oricare dintre formele ei este libertatea politică. Dar nu poate fi implementat în mod corespunzător acolo unde nu există o alegere reală în sfera socială și economică, unde inegalitatea socială este mare. Libertatea ca ideal într-o democrație se corelează întotdeauna cu principiul dreptății. Acolo unde inegalitatea socială contribuie la subminarea principiului justiției, este necesar unul sau altul sistem de redistribuire a bogăției materiale. După cum arată experiența mondială, sistemul de piață și concurența liberă oferă cele mai bune condiții și oportunități pentru creșterea productivității și stimularea inițiativei individuale. Dar, în același timp, nefericiții și neprivilegiatii ar trebui să se bucure și de foloase materiale, nu trebuie să rămână la marginea vieții publice. Din acest punct de vedere, contradicția dintre cerințele justiției sociale și imperativele eficienței economice rămâne o dilemă insolubilă a societății industriale moderne. Dar, cu toate acestea, pe măsură ce capitalismul s-a dezvoltat la sfârșitul secolelor al XIX-lea și al XX-lea, principiile individualismului pieței libere au fost modificate semnificativ, iar rolul statului în viața societății a crescut. Pornind de la Marea Criză Economică din anii 30, sistemul keynesian, construit pe postulatul insuficienței ideologice, politice și socio-economice a individualismului, a liberei concurențe, a pieței libere etc., și a necesității de întărire a rolului statului. în cele mai importante sfere ale vieţii, a căpătat o importanţă fundamentală.societatea.

Statul a fost recunoscut ca un regulator al proceselor economice și sociale. Spre deosebire de conceptul de stat „paznic de noapte”, a fost propus conceptul de stat bunăstării. Se bazează pe ideea necesității și posibilității de a depăși conflictele sociale prin crearea, prin intervenția guvernului, a unor condiții de viață tolerabile pentru toate segmentele societății prin implementarea programelor. asistenta sociala categoriile de populație cu venituri mici și defavorizate, luând măsuri care vizează rezolvarea problemelor șomajului, asistenței medicale etc. Susținătorii ideii de stat bunăstării provin din faptul că piața în sine nu este capabilă să asigure o astfel de distribuție de bunuri materiale care să garanteze segmentelor cu venituri mici ale populaţiei beneficiile şi serviciile minime necesare. Mai mult, ei consideră puterea politică ca element important ajustări la costurile sociale ale pieţei. Ele postulează importanța egală a sferelor economice și sociale și necesitatea unei legături organice a relațiilor de piață liberă cu politica socială a statului, o combinare a principiilor pieței cu principiile sociale, umanizarea pieței prin dezvoltarea și implementarea de către starea unui sistem de politici sociale care vizează garantarea unui nivel minim de trai pentru segmentele neprivilegiate ale populației. Scopul principal susținătorii statului bunăstării au văzut și văd în realizarea unei sinteze de libertate economică, securitate socială și justiție.

Cu alte cuvinte, într-un stat bunăstării, drepturile politice sunt completate de drepturi sociale, prevăzând asigurarea tuturor membrilor societății cu beneficiile materiale minime acceptate în acesta. Este introdus principiul responsabilității sociale atât al corporațiilor private, cât și al statului. Programele sociale devin parte integrantă a statului de drept, care ia forma unui stat bunăstării. Pe această bază, funcțiile statului sunt extinse, completând în mare măsură, și în unele cazuri înlocuind funcțiile instituțiilor societății civile. Granițele și interpretările în schimbare ale statului bunăstării sunt determinate nu doar de deciziile liderilor politici, ci de modificări structurale societate industrială modernă. Prin urmare, ar trebui privit ca un element central al democrației moderne.

Proprietățile universale ale democrației

Specificul și unicitatea structurii democratice a puterii se exprimă în prezența metodelor și mecanismelor universale de organizare a ordinii politice. În special, un astfel de sistem politic presupune:

Asigurarea dreptului egal al tuturor cetățenilor de a participa la gestionarea treburilor societății și ale statului;

Alegerea sistematică a principalelor organe guvernamentale;

Prezența unor mecanisme care să asigure avantajul relativ al majorității și respectarea drepturilor minorității;

Prioritatea absolută a metodelor legale de administrare și schimbare a puterii (constituționalism);

Natura profesională a guvernării elitei;

Controlul public asupra adoptării deciziilor politice majore;

Pluralismul ideal și competiția de opinii.

Funcționarea unor astfel de metode universale de formare a puterii presupune înzestrarea managerilor și guvernați cu puteri și puteri speciale, dintre care cele mai importante sunt asociate cu funcționarea mecanismelor democrației directe, plebiscitare și reprezentative.

Astfel, democrația directă presupune participarea directă a cetățenilor la procesul de pregătire, discuție, luare și implementare a deciziilor. Practic, astfel de forme de participare sunt folosite atunci când cetățenilor nu li se cere să aibă o pregătire specială. De exemplu, astfel de forme de participare la guvernare sunt larg răspândite atunci când se rezolvă probleme de importanță locală, probleme care apar în cadrul autoguvernării și soluționarea conflictelor locale.

Apropiată ca importanță de această formă de putere este democrația plebiscitară, care presupune și exprimarea deschisă a voinței populației, dar este asociată doar cu o anumită fază a pregătirii deciziilor, de exemplu, aprobarea (sprijinirea) sau negarea unei un proiect de lege sau o decizie concretă luată de conducătorii statului sau de un grup de cetățeni. În același timp, rezultatele votului nu au întotdeauna consecințe juridice obligatorii pentru structurile decizionale, adică pot fi luate în considerare doar de cercurile de conducere, dar în niciun caz nu predetermina acțiunile acestora.

Democrația reprezentativă este o formă mai complexă de participare politică a cetățenilor. Ea presupune includerea indirectă a cetățenilor în procesul decizional prin reprezentanții acestora aleși de aceștia în autoritățile legislative sau executive, sau diferite structuri intermediare (partide, sindicate, mișcări). Aceste mecanisme constituie în esență structura guvernării democratice. Totuși, principala problemă a democrației reprezentative este legată de asigurarea reprezentativității alegerii politice, adică de crearea condițiilor în care alegerea anumitor indivizi să corespundă stărilor de spirit și intereselor populației. (5, 275).

Grecia

Conceptul nostru actual de „țară”, care implică o anumită localitate pe teritoriul căreia întreaga populație trăiește într-un singur stat guvernat de un singur guvern, nu este aplicabil Greciei antice. Dimpotrivă, era un conglomerat de câteva sute de orașe independente înconjurate de terenuri agricole. Spre deosebire de așa-numitele state naționale - SUA, Franța, Japonia și alte țări, care formează în cea mai mare parte structura lumii moderne, statele suverane situate pe teritoriul Greciei erau orașe-stat. Cel mai faimos dintre ei, atât în ​​epoca clasică, cât și în cele de mai târziu, a fost Atena. În 507 î.Hr. e. cetățenii săi au aplicat un sistem de „guvernări populare” care a durat aproape două secole, până când Atena a fost cucerită de mai puternica Macedonia, care îi mărginise în nord (după 321 î.Hr., guvernul atenian a fost eliberat de sub control timp de câteva generații puterea ei). , iar apoi orașul a fost cucerit din nou - de data aceasta de către romani).

Grecii (cel mai probabil atenienii) au fost cei care au introdus în uz termenul „democrație”. Aparent, termenul de democrație, care avea o conotație de răutate, a fost folosit de aristocrați ca un epitet încărcat emoțional și a exprimat disprețul față de oamenii de rând care au reușit să-i împingă pe aristocrați din guvern. În orice caz, atenienii și alte triburi grecești au aplicat conceptul de demokratia sistemului de guvernare din Atena și multe alte orașe-stat.

Dintre toate democrațiile grecești, democrația ateniană a fost cea mai semnificativă, atât atunci cât și acum cea mai faimoasă, a avut o mare influență asupra filozofiei politice și, ulterior, a fost adesea privită ca exemplu perfect de participare a cetățenilor la guvernare, adică un exemplu. a democraţiei reprezentative.

Sistemul de putere din Atena era o structură complexă - locul central în ea a fost acordat așa-numitei adunări, la lucrările căreia trebuiau să ia parte toți cetățenii. Adunarea a ales mai mulți oficiali principali, cum ar fi lideri militari. Dar principala modalitate de a alege cetățenii pentru a îndeplini alte atribuții publice a fost prin tragere la sorți, iar toți cetățenii cu drept de vot aveau șanse egale de a fi aleși într-un anumit post. Potrivit unor estimări, un cetățean de rând, cel puțin o dată în viață, a avut ocazia să primească prin tragere la sorți cea mai înaltă funcție din stat.

Deși uneori orașele grecești s-au unit pentru a forma un prototip al unui guvern reprezentativ care a dirijat activitățile diferitelor confederații, ligi și uniuni care au fost create în primul rând pentru a organiza apărarea colectivă, se știu puține despre aceste sisteme reprezentative. Ele nu au lăsat literalmente urme în istoria ideilor și procedurilor democratice și nu au influențat formarea formelor ulterioare de democrație reprezentativă, așa cum sistemul atenian de numire a cetățenilor în anumite funcții prin tragere la sorți nu a fost folosit mai târziu ca alternativă la alegeri.

Astfel, instituțiile politice ale democrației grecești, care reprezentau o inovație pentru vremea lor, au trecut neobservate în timpul dezvoltării sistemului reprezentativ modern.

Cam în aceeași perioadă în care a apărut sistemul „guvernelor populare” în Grecia, același sistem de guvernare a apărut și în Peninsula Apenini, la Roma. Cu toate acestea, cetățenii Romei au preferat să o numească republică (în latină res înseamnă „faptă”, „lucru”, iar publicus - „comun”), adică în sens larg - ceva aparținând poporului.

La început, dreptul de a participa la guvernarea republicii aparținea numai patricienilor sau aristocraților. Cu toate acestea, în cursul dezvoltării societății și după o luptă acerbă, oamenii de rând (la Roma erau numiți plebe) și-au dobândit același drept. Ca și în Atena, dreptul de a participa a fost acordat doar bărbaților, iar această restricție a rămas în toate tipurile ulterioare de democrații și republici până în secolul al XX-lea.

Originară la început dintr-un oraș de dimensiuni destul de modeste, Republica Romană, prin anexări și cuceriri, s-a răspândit cu mult dincolo de granițele sale și ca urmare a început să stăpânească toată Italia și alte țări. Mai mult decât atât, republica a acordat adesea cetățenia romană foarte apreciată popoarelor țărilor pe care le-a cucerit și, astfel, acestea au devenit nu doar supuși, ci cetățeni romani, pe deplin înzestrați cu drepturile și privilegiile corespunzătoare.

Oricât de înțelept și de generos ar fi fost acest dar, avea un defect foarte grav: Roma nu și-a putut niciodată să-și alinieze pe deplin instituțiile democrației cu numărul din ce în ce mai mare al cetățenilor săi și cu factorul distanței lor geografice față de centrul orașului. republică. Dintr-un punct de vedere modern, pare mai mult decat absurd ca intalnirile la care cetatenii romani li s-a ordonat sa participe au avut loc, ca si pana acum, chiar in Roma - in acelasi Forum, acum distrus, unde sunt dusi turistii astazi. Cu toate acestea, majoritatea cetățenilor romani care trăiau pe teritoriul larg răspândit al republicii nu au putut participa la aceste adunări publice, deoarece Roma era prea departe și călătoria acolo a devenit posibilă în cel mai bun caz cu prețul unor eforturi și cheltuieli exorbitante. În consecință, un număr tot mai mare și în cele din urmă copleșitor de cetățeni au fost practic lipsiți de posibilitatea de a participa la adunările publice, al căror loc de desfășurare a rămas centrul statului roman.

Deși romanii s-au dovedit a fi oameni creativi și practici, natura electivă a ocupării unor funcții guvernamentale importante nu a condus la o soluție care părea destul de evidentă și era crearea unui sistem eficient de guvernare reprezentativă bazat pe activitățile reprezentanților aleși democratic ai guvernului. oameni.

Deși Republica Romană a durat mult mai mult decât democrația ateniană și decât orice democrație modernă, totuși, începând cu anul 130 î.Hr. e. a fost subminată de lupte civile, război, militarizare, corupție și declinul spiritului civic inflexibil cu care romanii se mândriseră cândva. Instaurarea dictaturii lui Iulius Cezar a pus capăt procedurilor democratice adevărate - aproape nimic nu a mai rămas din ele. Iar după asasinarea lui Cezar în anul 44 î.Hr. e. Republica, care odinioară era condusă de cetățeni, s-a transformat într-un imperiu, supus voinței conducătorului său.

Odată cu căderea Republicii Roma, „guvernele populare” au dispărut complet în sudul Europei. Democrația, cu excepția faptului că a rămas sistemul politic al câtorva triburi împrăștiate în toată Italia, a fost uitată timp de aproape o mie de ani. (4, 17).

Evul mediu

Căderea Imperiului Roman de Apus sub atacul barbarilor, care erau cultural nemăsurat de inferiori, a pus capăt întregii ere a civilizației antice. Timp de mai bine de o mie de ani, Europa a plonjat în Evul Mediu. S-ar părea că catastrofa și cea mai profundă regresie istorică sunt evidente. Rupere de continuitate.

Apropo, termenul „Evul Mediu” însuși aparține umaniștilor italieni din secolele XV-XVI, care au considerat și evaluat această eră tocmai ca intermediară între două mari civilizații europene - antică și modernă, care a început odată cu Renașterea.

Realizările și descoperirile politice și juridice ale antichității, precum și valorile spirituale ale lumii antice în ansamblu, s-au pierdut. În acest sens, civilizația europeană s-a dovedit a fi aruncată înapoi cu mult înapoi, iar noile popoare care au intrat în arena istorică au trebuit să-și încheie runda de dezvoltare de la organizații tribale și proto-state primitive la state naționale centralizate și monarhii absolute în prag. al Epocii Moderne.

Prăbușirea lumii antice a fost un model proces istoricși în acest sens, nu are nevoie nici de condamnare, nici de aprobare, ci doar de o declarație. Și civilizația antică în sine a erei declinului și colapsului era deja infinit de departe de propriile sale instituții și descoperiri democratice. Nu din cauza asaltului barbarilor, ci din cauza contradicțiilor propriei sale dezvoltări.

Desigur, despre democrația medievală nu putem vorbi decât cu un grad mare de condiționalitate; nu vom găsi niciun progres serios în formarea instituțiilor democratice, dar asta nu înseamnă că nimic din experiența Evului Mediu nu a mai fost solicitat ulterior.

Este dificil să discutăm despre „Evul Mediu în ansamblu” dintr-un punct de vedere strict științific - la urma urmei, are o mie de ani. Această eră nu a fost nici unită, nici statică. Dimpotrivă, a avut loc o acumulare activă a acelor idei, contradicții, relații, conflicte de clasă, minirevoluții etc., care au dus în cele din urmă la New Age și fără de care civilizația modernă nu ar fi putut avea loc.

În istoria Evului Mediu european, știința identifică mai multe forme succesive structura guvernamentală, necunoscută antichității. Evoluția lor nu este deloc subiectul atenției noastre. Suntem interesați de acele instituții care au devenit un pas în dezvoltarea formelor de organizare democratică de stat. Cu toate acestea, este încă necesar să spunem câteva cuvinte despre această evoluție și despre trăsăturile generale ale întregii civilizații medievale.

Până pe la jumătatea secolului al IX-lea, în Europa a avut loc formarea și înființarea monarhiilor feudale timpurii, în care clasa în curs de dezvoltare a proprietarilor feudali s-a adunat în jurul puterii regale cu sprijinul bisericii și al țăranilor comunali. Un exemplu izbitor- istoria statului franc.

Dezvoltarea și întărirea proprietății asupra pământului a clasei feudale și apariția iobăgiei în rândul țăranilor au condus la o descentralizare politică accentuată și la fragmentarea feudală. Europa din secolele IX-XIII a fost un conglomerat de mini-state - moșii și posesiuni. Relațiile dintre proprietarii de pământ s-au construit pe baza unui sistem de obiceiuri și contracte; s-a dezvoltat o ierarhie feudală pe mai multe niveluri a relațiilor dintre stăpâni, domni și vasali. Statul medieval al acestei epoci a luat forma unei monarhii seigneuriale.

În secolele XIII-XV a avut loc formarea definitivă a moșiilor feudale cu interesele lor divergente și au apărut condițiile și necesitatea unei anumite consolidări a statelor pe bază națională. În lupta împotriva oamenilor liberi feudali și a anarhiei, puterea regală a început să se bazeze pe moșii și să dezvolte mecanisme de rezolvare a conflictelor nu prin război, ci printr-un compromis de interese. A avut loc formarea monarhiilor reprezentative de clasă.

În cele din urmă, la sfârșitul Evului Mediu, în secolele XVI-XVII, vechile forme de guvernare nu mai răspundeau nevoilor statelor naționale înființate și creșterii economice explozive. Nevoia obiectivă de consolidare a puterii centralizate a condus la o întărire bruscă a rolului monarhului și al aparatului de stat - birocrația, poliția. Puterea a fost în cele din urmă divorțată de societate, iar monarhia reprezentativă a proprietății a fost înlocuită cu o monarhie absolută. Prăbușirea absolutismului a marcat sfârșitul Evului Mediu și începutul Evului Nou.

În spatele acestei întregi secvențe istorice a existat o luptă între clase și o luptă în interiorul clasei feudale însăși. Acesta este unul dintre conflictele interne ale epocii, dar nu singurul.

În primul rând, observăm că Evul Mediu european nu poate fi înțeles în niciuna dintre fațetele sale fără a înțelege rolul pe care l-a jucat creștinismul în această epocă. Vorbim nu numai despre hegemonia necondiționată a bisericii în viața spirituală a societății medievale - de la filozofie și astronomie până la ritualuri și dietă de zi cu zi. Nu! În secolele XI-XII, biserica s-a transformat într-o organizație politică puternică și a revendicat cu adevărat conducerea întregii lumi creștine. Mai mult, puterea Papei era extrateritorială; în secolul al XIII-lea, toată Europa s-a transformat în esență într-o monarhie teocratică: chiar și întronarea monarhilor a fost realizată printr-un act al Papei, iar acesta putea excomunica orice monarh. Întreaga istorie a Evului Mediu reprezintă o simbioză și în același timp un conflict între biserică și puterea regală, care uneori a luat forma unor războaie sângeroase.

Marele jurist rus G.F. Shershenevich a scris interesant despre aceasta: „Viziunea asupra lumii a Evului Mediu este caracterizată de dorința de eliberare de legăturile pământești, de transferul idealurilor cuiva în viața de apoi. Totuși, în această căutare a libertății spirituale, omul, fără să-și știe el însuși, s-a trezit complet legat de lanțurile pământești ale bisericii și a pierdut chiar comoara pentru care a neglijat orice altceva. Nu putea crede așa cum voia, dar trebuia să creadă așa cum era forțat să creadă. Biserica ia în stăpânire o persoană cu ajutorul statului, pe care o transformă într-un mijloc de afirmare a puterii sale. Statul și biserica se contopesc într-una, regulile de drept coincid cu canoanele religioase...”

În fine, o altă linie de falie și conflict, importantă și caracteristică Evului Mediu matur, este confruntarea dintre oraș și puterea feudalilor. În ceea ce privește toate trăsăturile existenței economice, concentrarea educației și culturii, organizarea breslelor a populației care a luptat și a obținut independența personală față de feudalul, orașele medievale au jucat rolul „mustului de fermentare” al epocii. Acestea erau insule de libertate limitată, dar evidentă în organizarea feudală neliberă a Europei.

Unele dintre aceste orașe și-au trasat istoria încă din timpuri străvechi și, deși nu există niciun motiv să vorbim despre păstrarea tradițiilor antice în orașele medievale, totuși, tocmai în orașe s-a acumulat potențialul intelectual și economic care a rupt Evul Mediu din interiorul. Originile Renașterii se află în cultura urbană, care a acționat ca un conducător al valorilor democrației antice.

Istoria orașelor medievale în sine este extrem de dramatică și interesantă - este istoria luptei pentru autoguvernare și independență. Și unele orașe le-au atins. Evul mediu vest-european în ansamblu nu a cunoscut forme republicane de guvernare, dar în unele orașe din Italia au fost înființate republici. Așa sunt Veneția, Genova, Padova, geniala Florență. Părea că are loc învierea orașului-stat antic, dar acestea erau deja orașe diferite și alte state ale unei epoci diferite. Și dezvoltarea ulterioară a democrației nu a mers pe linia orașelor-stat.

Principalul lucru pe care Evul Mediu l-a adus în domeniul instituțiilor democratice a fost organizarea reprezentativă-estatală a puterii. Rolul său nu trebuie exagerat, dar nici subestimat.

În Franța, un astfel de organism a fost Statul General, convocat pentru prima dată de regele Filip al IV-lea cel Frumos în 1302. Cel mai înalt cler și cei mai mari domni feudali au fost invitați să participe personal la Staturile Generale; de-a lungul timpului s-a instaurat practica de a alege în State reprezentanți din nobilimea mică și mijlocie, biserici, convenții ale mănăstirilor și orașelor (doi sau trei deputați fiecare).

Nu este atât de important că puterile Statelor Generale nu erau în general foarte semnificative și aproape toate problemele - de la regularitatea convocării până la ordinea de zi - erau determinate de rege, care putea afla părerea deputaților asupra proiectelor de lege, sau putea nu afla. Dar numai în Estatele Generale regele primea permisiunea de a introduce noi taxe, doar acolo putea apela la moșii pentru ajutor etc.

Și mai interesantă și, cel mai important, mai importantă în consecințele sale a fost introducerea reprezentării de clasă în Anglia medievală. Această mini-revoluție datează din secolul al XIII-lea.

La acea vreme în Anglia exista un strat destul de semnificativ și în creștere rapidă de țărani personal liber, artizani urbani, ale căror interese în ceea ce privește opunerea arbitrarului puterii regale centrale coincideau în cea mai mare parte cu interesele micilor lorzi feudali și ale cavalerilor. Rolul și influența lor au crescut, dar acest lucru nu s-a reflectat în nicio formă juridică de stat. La începutul secolului, confruntarea cu puterea regală a escaladat brusc, mișcarea a fost condusă de mari baroni, iar în 1215, regele Ioan cel Fără pământ a fost nevoit să facă compromisuri și a semnat Magna Carta – primul document al constituției engleze nescrise.

În esență, Carta este un acord care consolidează un compromis între puterea regală și opoziție. Desigur, marii feudali au primit cel mai mare beneficiu de pe urma acestui acord, dar nu numai ei - ceva a mers și cavaleriștii și orașelor, cărora li s-au atribuit libertăți și obiceiuri străvechi, și negustorilor, care au primit libertatea de circulație și comerț fără taxe ilegale.

Multe articole din Cartă au fost dedicate justiției, interzicând arestarea și închisoarea, deposedarea și ilegalizarea, cu excepția judecății legale a semenilor și a legii țării.

La scurt timp după semnarea Cartei, regele a refuzat să o respecte, dar apoi a fost confirmată din nou și din nou și a continuat să funcționeze. Carta nu a creat instituții reprezentative, ci a devenit pas important pe aici.

Până la sfârșitul aceluiași secol al XIII-lea, autorităților regale a devenit evident că un compromis politic cu principalele clase - feudali și orășeni și interconectarea intereselor politice și economice - era vital. Acest lucru ar putea fi asigurat prin reprezentarea clasei, iar în 1295 a fost creat Parlamentul britanic. Inițial, cuprindea mari feudali laici și ecleziastici, invitați personal, și doi reprezentanți din fiecare din cele 37 de județe și din fiecare oraș.

Până la mijlocul secolului al XIV-lea, moșiile au stat împreună, mai târziu mari feudali au format o cameră separată - Camera Lorzilor, iar reprezentanții cavalerilor, orașelor și clerului obișnuit au format Camera Comunelor.

Puterile parlamentului s-au schimbat și s-au dezvoltat și, treptat, i-au fost atribuite trei: funcții esențiale: participă la publicarea legilor, reglementează impozitele și controlează acțiunile înalților funcționari guvernamentali, acționând chiar și ca organ judiciar special, dacă este necesar. La sfârșitul secolului al XIV-lea a luat contur procedura parlamentară de demitere - Camera Comunelor aducând în fața Camerei Lorzilor acuzații de abuz de putere de către oficialii regali.

În secolul al XIII-lea, sub rege, s-a format cel mai apropiat cerc de consilieri, concentrând puterea executivă și judecătorească în mâinile lor - Consiliul Regal, care includea de obicei cancelarul, judecătorii, ministeriile (miniștrii) și trezorierul. Prototipul unui guvern separat de parlament poate fi văzut destul de clar în această construcție.

Cu toate acestea, destule descrieri: sarcinile noastre nu includ o prezentare detaliată a sistemului de putere nici în Anglia sau oriunde altundeva - ne interesează în primul rând „portretele tipice” ale noilor instituții democratice. Ce nou au adus organele de reprezentare a clasei?

În primul rând, acestea erau organisme de compromis, acorduri inter-estatale și coordonare a intereselor. Desigur, s-au ridicat și au acționat în condiții de luptă acerbă, dar nu au oferit ocazia de a depăși conflictul prin forța prin suprimarea unuia dintre participanți, ci mai degrabă printr-o soluție politică mediată de tratate prin instituții special create. Din punctul de vedere al metodelor de rezolvare a contradicțiilor politice, aceasta este esența și sensul democrației, spiritul ei.

În al doilea rând, așa cum am menționat deja, cel mai important dezavantaj și manifestare a subdezvoltării democrației antice a fost că era o formă de democrație directă. Antichitatea nu a cunoscut democrația reprezentativă. Instituțiile de reprezentare a clasei, născute în Evul Mediu, au fost create pe principii cu totul diferite - principiile reprezentării din principalele grupuri ale populației (clasele). A existat o tranziție de la democrația directă la cea reprezentativă. Noua civilizație emergentă nu a mai fost construită pe statalitatea polis, ci pe baza nemăsurat mai complexă a unor vaste state naționale, a căror gestionare necesita forme și metode diferite.

Desigur, aceasta a fost o democrație medievală și despre caracterul ei reprezentativ se poate vorbi doar condiționat. Iar democrația medievală nu poate fi numită democrație în sensul literal - democrație de către popor, deoarece în realitate nu a exprimat interesele majorității populației și nu și-a asigurat puterea. Toate acestea sunt adevărate, și totuși parlamentele europene, ca unul dintre fundamentele democrației, au crescut nu din adunarea poporului atenian, ci din reprezentarea de clasă.

Mai târziu, în toată Europa de Vest, monarhiile reprezentative de moșii au fost înlocuite cu cele absolute, care reflectau logica dezvoltării economice și sociale, necesitând centralizarea strictă a puterii și eliminarea barierelor feudale, dar acest lucru nu șterge în niciun caz importanța însuși principiului. a democraţiei reprezentative, născută în Evul Mediu.

Există idei fără de care este imposibil să înțelegem instituții care au apărut mult mai târziu decât aceste idei. Nu vom vorbi de „politologi catolici”, deoarece foarte puțin din moștenirea lor a supraviețuit în secolele sceptice ulterioare. Există, totuși, un nume care nu poate fi ignorat. Vorbim despre Marsilius din Padova (c.1275 – c.1343). Opera sa enormă, Apărătorul păcii, a anticipat multe dintre ideile care stau la baza ideologiilor și instituțiilor ulterioare. În epoca hegemoniei neîmpărțite a bisericii, Marsilius a insistat pe separarea bisericii și a statului și a subordonării acesteia puterii seculare a statului. Ideile sale despre originea statului amintesc foarte mult de Aristotel, dar Marsilius merge mult mai departe.

Marsilius a considerat că oamenii sunt adevărata sursă de putere. Nu toți, bineînțeles, dar cei mai buni, la care a inclus preoți, militari și funcționari cărora le păsa nu de propria bunăstare, ci de binele comun, așa că Marsilius i-a deosebit de comercianți, fermieri și artizani preocupați de interese comerciale. .

Deci, nu monarhul, ci poporul, după Marsilius, este purtătorul suveranității (puterea supremă) și legiuitorul suprem. Marsilius a propus și un mecanism de implementare a acestei suveranități – prin cei mai demni oameni aleși de popor. Mai mult, legile emise sunt în egală măsură obligatorii atât pentru oameni, cât și pentru cei care le emit.

Pe baza experienței orașelor-republici medievale italiene, Marsilius a considerat că alegerea funcționarilor de toate gradele, inclusiv a monarhilor, este un principiu extrem de important, deoarece el credea că alegerea este mai bună decât instituția succesiunii la tron.

Marsilius a separat clar puterea legislativă de cea executivă, dând un avantaj incontestabil primei, care ar trebui să determine condițiile activității puterii executive. Și să fie orice formă specifică a statului, atâta timp cât contribuie la punerea în aplicare a voinței poporului-legiuitor.

Multe dintre ideile lui Marsilius au fost dezvoltate câteva secole mai târziu și au stat la baza ideilor despre democrație.

Miezul Renașterii, care a apărut în orașele-republici din nordul Italiei, a fost constituirea culturii umaniste și a gândirii antiscolastice, secularizarea (eliberarea de sub influența religiei) a conștiinței publice și a instituțiilor publice. Au apărut noi viziuni sociale și filozofice din punct de vedere calitativ: valoarea de sine, autonomia și libertatea individului, respectul pentru demnitatea cuiva, dreptul de a decide propriul destin. Aceste idei erau incompatibile cu organizarea de clasă a societății și predeterminarea de clasă a statutului individual - pietrele de temelie ale Evului Mediu. Curajul personal, talentul, activitatea, serviciul pentru binele comun au fost puse pe primul loc. În consecință, principiile guvernării republicane și egalității cetățenilor au început să fie afirmate în opiniile științelor politice; Ideea unui contract social a primit o nouă dezvoltare.

Reforma a început ca o mișcare religioasă (în primul rând în Germania și Elveția) împotriva pretențiilor exorbitante ale curiei papale romane. Dar, obiectiv, a fost și o mișcare antifeudală, anti-clasă, care a contribuit la instaurarea unui nou sistem burghez.

După cum sa menționat deja, nici Renașterea, nici Reforma nu au creat instituții democratice fundamental noi. Mai mult, uneori, instaurarea statalității „reformiste” a dus la o opresiune totală sporită, supraveghere generală, denunțare pioasă și intoleranță religioasă violentă, ca, de exemplu, în Consistoriul de la Geneva, care în 1541–1564 a fost de fapt condus de unul dintre ideologii Reforma, Ioan Calvin. Dar acest lucru nu anulează principalul lucru - orientarea Reformei a fost antifeudală.

În același timp, la sfârșitul Evului Mediu, în lucrarea marelui gânditor politic francez Jean Bodin (1530-1596) „Șase cărți despre republică”, teoria suveranității statului, care „stă în totalitatea ființe libere și raționale care alcătuiesc oamenii”, a fost dezvoltat în detaliu. Din punct de vedere intelectual, Boden aparținea deja New Age și tocmai în New Age multe idei născute în urmă cu mai bine de două mii de ani și-au găsit întruchipare.

Teoriile de bază ale democrației

Căutarea unui sistem politic mai bun a fost realizată de gânditori din diferite națiuni ale lumii, care de-a lungul a două milenii și jumătate au creat multe teorii ale democrației. Fiecare epocă, fiecare stat a adus noutate și originalitate interpretării democrației. Și astăzi există o nouă viziune asupra conținutului democrației. Să luăm în considerare cele mai elementare și moderne teorii ale democrației: proletar (socialist), pluralist, participativ, corporativ, elitist.

Teoria proletară (socialistă) a democrației

Teoria proletară (socialistă) s-a bazat pe abordarea de clasă marxistă. A apărut în secolul al XIX-lea. ca antiteză a democrației burgheze (liberale), care pune în prim plan libertatea civilă, i.e. independența completă a vieții personale a individului față de puterea politică, față de stat, care are drept scop doar garantarea și asigurarea libertății individuale.

Conform teoriei proletare (K. Marx, F. Engels, V.I. Lenin), democrația și libertatea sunt asigurate numai „maselor muncitoare”, în primul rând proletariatului.

Accentul se pune pe libertatea politică și nu se vorbește despre libertatea civilă. A fost proclamată dictatura unei clase - a proletariatului - în raport cu alta - a burgheziei, o alianță a clasei muncitoare și a țărănimii, îndreptată împotriva claselor exploatatoare răsturnate.

Atenția s-a concentrat pe rolul de conducere al clasei muncitoare. Teoria proletară a ignorat consensul civil general și a dezvoltat confruntarea de clasă.

Negarea completă a proprietății private și, în consecință, orice autonomie personală, înlocuirea poporului de către clasa muncitoare în teoria proletariană a fost dezvoltată în documentele de program ale PCUS. Ei s-au concentrat pe rolul de lider al Partidului Comunist ca avangarda a clasei muncitoare, conducând procesul de tranziție către democrația deplină - autoguvernare comunistă. Principiul fundamental al separației puterilor, fără de care democrația este imposibilă, a fost negat. Principiul pluralismului economic, ideologic și politic a fost abandonat. Partidul „marxist-leninist” a fost privit ca o structură de stat, și nu ca o organizație socială. În realitate, „democrația socialistă” anunțată nu permitea democrația decât în ​​limite înguste, care erau determinate de cea mai înaltă conducere a partidului și a statului, care concentra toată puterea reală în mâinile sale.

Democrația socialistă:

eu. Conceptul conducerii PCUS, conform căruia structura politică a URSS și a țărilor satelit comuniste ale URSS este un exemplu de democrație autentică, extinzând calitativ participarea poporului la gestionarea treburilor societății în comparație cu democrația burgheză „formală”, „limitată” în țările capitaliste.

Ideologii PCUS au susținut că stabilirea proprietății publice a tuturor mijloacelor de producție în cadrul socialismului face posibilă punerea nu numai a statului, ci și a economiei și culturii sub controlul poporului. S-a declarat că sub democrația socialistă, alături de instituțiile tradiționale ale democrației reprezentative, se dezvoltă și forme de democrație directă (activitățile organizațiilor publice, un sistem de control popular, discuția populară a proiectelor de legi majore, referendumuri etc.), iar drepturile și libertățile cetățenilor nu sunt doar proclamate (ca în țările capitaliste), ci sunt și garantate.

Se pune un accent deosebit pe faptul că democrația socialistă include nu numai drepturile și libertățile politice tradiționale, ci și drepturile socio-economice (dreptul la muncă, educație, locuință, sănătate). Principiile de bază ale democrației socialiste au fost consacrate în Constituțiile URSS din 1936 și 1977. Creatorul conceptului de democrație socialistă este de fapt J.V. Stalin; acesta s-a bazat pe învățătura lui V.I. Lenin despre dictatura proletariatului sub forma guvernării moderne, ca maxim al democrației pentru muncitori și țărani. Postulatele de bază ale conceptului de democrație socialistă („democrație socialistă”) au fost formulate de Stalin în raportul „Despre proiectul de Constituție a Uniunii Republicilor Sovietice Socialiste” la Congresul Extraordinar al VIII-lea al Sovietelor din întreaga Uniune din 25 noiembrie 1936. . Liderul sovietic a susținut că democrației burgheze nu îi pasă de posibilitățile de exercitare a drepturilor cetățenilor consacrate formal în constituții, în timp ce democrația sovietică, datorită proprietății publice a tuturor mijloacelor de producție, oferă mijloacele materiale pentru implementarea acestora. Stalin a negat existența egalității politice în țările capitaliste pe motiv că nu poate exista o egalitate reală între exploatator și exploatat; în același timp, a afirmat el, eliminarea exploatării în URSS asigură de fapt egalitatea în drepturi a cetățenilor.

Potrivit lui Stalin, democrația în țările capitaliste este democrație „pentru minoritatea proprietară”, „democrația în URSS... este democrație pentru oamenii muncitori, adică democrație pentru toată lumea”, iar „Constituția URSS este singura constituție complet democratică în lume.” Aceste principii au fost proclamate de conducerea PCUS în epoca post-Stalin. Cu toate acestea, trebuie remarcat faptul că Stalin considera dictatura proletariatului (democrația proletariană) drept cea mai înaltă formă de democrație; în Programul PCUS adoptat sub N.S. Hrușciov în 1961, se indica că dictatura proletariatului și-a îndeplinit misiunea istorică, democrația proletariană s-a transformat într-o democrație socialistă la nivel național. În realitate, regimul modern era de natură totalitară, iar doctrina și instituțiile social-democrației au fost folosite pentru a masca monopolul asupra puterii al birocrației de partid. Alegerile necontestate în URSS și alte țări comuniste au avut caracter de farsă și au fost folosite ca instrument de legitimare în masă a regimului, consiliile erau de fapt un anexă neputincioasă a partidului - statul, drepturile și libertățile constituționale au rămas doar pe hârtie. și au fost încălcate în mod constant în practică, nu a existat egalitatea cetățenilor în fața legii și a instanței. Numai drepturile socio-economice erau relativ reale.

II. Forma de organizare politică a unei societăți socialiste așa cum este concepută de teoreticienii forțelor de stânga necomuniste din Occident (social-democrați și neo-marxişti), precum și de unii comuniști din partidele comuniste din Europa de Vest și de Est. Conform conceptului de democrație socialistă, democrația într-o societate socialistă ar trebui să se extindă nu numai la sfera politicii (ca și în democrația burgheză), ci și la economie, muncă și cultură. Acest lucru va fi posibil prin stabilirea proprietății publice a tuturor sau a majorității mijloacelor de producție, care va depăși limitările democrației asociate cu proprietatea privată și cu abuzul de putere de către proprietari. Democrația socialistă nu este o negație a democrației burgheze, ci extinderea și răspândirea ei în toate sferele activității umane, ceea ce va oferi oamenilor o libertate calitativ mai mare decât cea oferită de democrația burgheză sub capitalism.

Susținătorii acestui concept au criticat „socialismul real” în URSS și în alte țări comuniste, subliniind lipsa lor de democrație și natura totalitară a sistemelor lor politice. Potrivit susținătorilor democrației socialiste, societatea modernă va deveni cu adevărat socialistă numai după ce va fi completată cu democrație, adică, în primul rând, după eliminarea monopolului de putere al Partidului Comunist și instaurarea pluralismului politic și ideologic.

Astfel, automarxistul O. Bauer scria în 1936 că contradicția dintre socialismul democratic din Occident și socialismul revoluționar din Est „va fi eliminată în ziua în care dictatura modernă va lua calea transformării sale decisive în democrație socialistă. .” Această transformare, potrivit lui Bauer, a propus democratizarea statului și a economiei moderne, stabilirea controlului muncitorilor asupra birocrației, a veniturilor și privilegiilor acesteia. Liderii și ideologii social-democrați au recunoscut ulterior transformarea totalitarismului modern într-un sistem de democrație socialistă. Acest concept de democrație socialistă a fost adoptat de comuniștii reformiști (în terminologia modernă - „revisioniști de dreapta”) în Europa de Est după moartea lui Stalin în 1953 și dezvăluirea crimelor sale în 1956. În 1968, a fost folosit în mod activ de susținătorii socialismului democratic din Cehoslovacia. Astfel, faimoasa figură a „Primăverii de la Praga”, filozoful I. Svitak, a considerat necesară înlocuirea dictaturii totalitare cu democrația socialistă fără a abandona câștigurile socialiste, în special proprietatea publică a mijloacelor de producție. Reformiștii cehoslovaci credeau că dictatura proletariatului, care nu este democrație, ci inevitabilă în prima etapă a construcției socialismului, în Cehoslovacia și-a îndeplinit sarcina istorică, deci trecerea la a doua etapă a socialismului - democrația populară sau democrația socialistă - a devenit relevantă (diferența dintre acest concept și interpretarea oficială sovietică este evidentă, care a echivalat de fapt social-democrația cu dictatura proletariatului). Democrația socialistă, conform lui M. Jodl, M. Kusa, I. Svitak și alți reformatori, presupunea pluralismul politic și ideologic, dreptul la opoziție și separarea Partidului Comunist din Cehoslovacia de stat. Concepte de democrație socialistă apropiate de aceste idei în Occident au fost dezvoltate de teoreticienii comuniști E. Fischer (expulzat din Partidul Comunist Austriac în 1969) și R. Garaudy (exmatriculat din Partidul Comunist Francez în 1970), mai târziu - eurocomuniști. (1, 332).

Teoria „democrației pluraliste”

Teoria „democrației pluraliste” a fost cea mai influentă în anii 60-70. secolul XX (R. Allen, R. Dahl, M. Duverger, R. Dahrendorf, D. Riesman), deși termenul de „pluralism” a fost introdus în circulația politică în 1915 de către socialistul englez G. Laski. Conform acestei teorii, clasele au dispărut în societatea burgheză modernă.

Societatea burgheză modernă este formată din diferite „straturi” - straturi care interacționează. Ele apar ca urmare a unei comunități a anumitor interese (profesionale, de vârstă, materiale, spirituale, religioase etc.). Întrucât aceste interese nu sunt antagoniste, relațiile dintre straturi sunt lipsite de antagonism.

Cu toată armonia ei, teoria „democrației pluraliste” are contradicții și slăbiciuni interne. În primul rând, este nerealist să unim întreaga populație în „grupuri de presiune” și să ne asigurăm că acestea au o influență egală. Deși este declarat de dorit să se atragă cât mai mulți cetățeni în „grupuri de presiune”, cei mai mulți dintre ei sunt sortiți pasivității în procesul politic.

La sfârșitul anilor 70 - 80. Secolul XX, din cauza declinului în popularitate a teoriei „democrației pluraliste”, unii dintre foștii susținători ai acesteia (G. Parsons, R. Dahl) au trecut la poziția teoriei democrației de elită.

Democrațiile, care sunt caracteristice majorității țărilor vest-europene, pornesc din faptul că subiectele principale ale politicii nu sunt indivizii sau oamenii, ci diferitele grupuri de oameni. În același timp, se crede că doar cu ajutorul unui grup un individ are posibilitatea de a-și exprima politic și de a-și proteja interesele. Și în grup, precum și în procesul relațiilor intergrupale, se formează interesele și motivele activității politice a unui individ. Oamenii sunt priviți ca o entitate complexă, contradictorie din interior și, prin urmare, nu pot acționa ca subiectul principal al politicii. În democrațiile pluraliste, accentul este pus pe crearea unui mecanism de interacțiune politică care să permită tuturor cetățenilor să-și exprime deschis și să-și apere interesele. Rolul dominant în acest mecanism este atribuit unor grupuri independente de influență politică. Există multe grupuri care operează aici - partide, asociații obștești și mișcări - care caută să participe la exercitarea puterii sau să influențeze activitățile grupului de conducere. De asemenea, se acordă o importanță importantă asigurării unui echilibru de interese de diverse grupuri sociale, creând contrabalansări la uzurparea puterii de către cele mai puternice grupuri sociale sau majoritatea cetățenilor.

Teoria democrației de elită

Teoria democrației de elită a apărut în anii 70-80. secolul XX bazat pe combinarea elementelor teoriei elitelor și a teoriei „democrației pluraliste” (S. Keller, O. Stammer, D. Risman).

Teoria timpurie a elitelor („elita” - cel mai bun, selectat, ales), a fost dezvoltată de V. Pareto, G. Mosca, R. Michels (sfârșitul secolului XIX - începutul secolului XX). Poziția sa principală este aceea că există două clase la putere: cei conducători (elita) și cei conduși (poporul, oamenii muncitori). Neavând nimic în comun cu teoriile democratice, teoria timpurie a elitelor a negat capacitatea maselor de a guverna. Excepție este presupunerea lui G. Mosca despre reînnoirea elitei în detrimentul celor mai capabili să guverneze din rândul păturilor inferioare active ale societății. Dar acest lucru nu indică deloc poziția democratică a teoriei elitismului timpuriu. Ideologii săi erau convinși că clasa conducătoare a concentrat conducerea vieții politice a țării în propriile mâini, iar intervenția oamenilor neluminați în politică nu putea decât să destabilizeze sau să distrugă structurile socio-politice existente.

Înainte de cel de-al Doilea Război Mondial, centrul propagandei elitiste era în Europa, SUA era „periferia” ei (lucrările lui Mosca, Pareto, Michels au început să fie traduse acolo abia în anii 30 ai secolului XX). După război, acest centru s-a mutat în SUA. S-au format mai multe școli de elită. Dacă comparăm teoriile americane și vest-europene ale elitelor, constatăm că prima este mai empirică, dominată de interpretări ale elitei în ceea ce privește structura puterii și influențele socio-politice. Al doilea este caracterizat de o interpretare „valorică” a elitei.

Astfel, teoria democrației de elită se bazează pe o înțelegere a democrației ca concurență liberă a candidaților la voturi, ca formă de guvernare a elitelor mai mult sau mai puțin controlate de popor, în special în timpul alegerilor. Esența conceptului de democrație de elită constă în ideea de pluralism al elitelor, „crescând” pe baza interacțiunii grupurilor sociale. Ideea de pluralism al elitelor este opusă ideii de putere în mâinile unei elite.

Teoria democrației participative

Teoria democrației participative (democrația participativă) (J. Wolf, K. McPherson, J. Mansbridge) se bazează pe conceptele reformiste ale neoliberalilor și social-democraților. În general, deși rămân dedicați instituțiilor și valorilor modelului liberal democratic al societății, susținătorii teoriei democrației participative au o atitudine negativă față de teoriile democrației pluraliste și elitiste. Ei și-au propus sarcina de a obține o libertate și o egalitate mai eficace decât este în realitate și decât este consemnată în alte concepte democratice liberale. Respingând opiniile despre incapacitatea maselor de a întreprinde acțiuni politice constructive, susținătorii democrației participative caută în mod activ canale pentru implicarea eficientă a cetățenilor în procesul de luare a deciziilor politice. Pentru a stimula activitatea politică a păturilor inferioare ale societății, se propune ridicarea nivelului general de educație a acestora și familiarizarea acestora cu elementele de bază ale culturii politice.

Susținătorii teoriei democrației participative consideră că este posibil să se evite alegerea unei guvernări tiranice prin mijloace legale din cauza incompetenței majorității poporului. Pentru a face acest lucru, nu este necesar să excludem masele din procesul politic.

Democrația participativă este o formă mixtă - o combinație de democrație directă și reprezentativă - organizată ca un „sistem piramidal” cu democrația directă la bază și democrația delegată la fiecare nivel ulterior de la bază.

Astfel, teoria democrației participative justifică necesitatea unei largi participări directe a cetățenilor atât la luarea deciziilor vitale, cât și la pregătirea și implementarea acestora, i.e. pe tot parcursul procesului politic.

Teoria democrației corporative

Teoria democrației corporative este una dintre cele comune. A apărut concomitent cu apariția organizațiilor de afaceri și a clasei muncitoare care apărau interesele nu ale întreprinzătorilor individuali sau ale lucrătorilor, ci ale intereselor corporative ale tuturor membrilor organizațiilor relevante. Democrația este prezentată ca un mecanism instituțional de elaborare a politicilor și deciziilor guvernamentale cu ajutorul reprezentanților elitei politice a țării și al liderilor unui număr limitat de organizații ale muncitorilor, i.e. elitelor de afaceri și sindicale.

Această teorie vede democrația ca regula consensuală, necompetitivă a liderilor corporativi, angajaților și antreprenorilor, precum și a partidelor. În același timp, corporațiile au dreptul de a reprezenta toți lucrătorii dintr-o anumită industrie. Statul, în interpretarea lor, acționează ca un arbitru. Teoria democrației corporative are puncte de contact cu teoria „democrației pluraliste”. Ambele recunosc existența unui centru de putere în afara organismelor guvernamentale. Totuși, dacă primul susține că „grupurile de presiune” concurente influențează dezvoltarea politicii publice, atunci corporațiștii pornesc de la faptul că doar un număr limitat de grupuri - neconcurente, organizate ierarhic, aflate sub controlul statului - pot influența formarea și implementarea. de politică. Susținătorii acestei teorii înlocuiesc competiția de elită cu metode de luare a deciziilor prin consens.

Teoria democrației corporative și-a găsit aplicare practică în reglementarea relațiilor sociale (plata și protecția muncii, securitatea socială etc.). Cu toate acestea, prevederile sale nu pot fi extinse la toate activitățile statului, deoarece acestea încalcă drepturile individului în favoarea marilor corporații și a birocrației.

Se crede că teoria corporativă este mai apropiată de teoria democrației de elită și poate fi considerată varietatea acesteia.

Ldemocraţii liberale sau hinduse

Ele pornesc de la prioritatea drepturilor individuale asupra drepturilor statului. Prin urmare, ei acordă o atenție primordială creării de garanții instituționale, legale și de altă natură pentru libertatea individuală, prevenind orice suprimare a individului de către putere. În acest scop, democrațiile liberale se străduiesc să creeze mecanisme care să asigure drepturile individuale prin limitarea puterii majorității. Domeniul de activitate al statului se reduce aici în principal la protejarea ordinii publice, asigurarea securității și protecția juridică a drepturilor cetățenilor. În această formă de democrație, se acordă o mare importanță separării puterilor, îmbunătățirea mecanismelor de reținere și echilibrare reciprocă a acestora pentru a preveni abuzul de putere și a crea condiții pentru manifestarea autonomiei individuale.

Trebuie menționat că democrațiile liberale sunt de fapt un fenomen foarte rar. De exemplu, Statele Unite ale Americii gravitează către această formă de democrație. Totuși, chiar și aici, încercările de a o implementa într-o formă „pură” întâmpină în mod constant nevoia de a depăși contradicțiile dintre interesele individuale, de grup și generale. Statul modern este chemat să acționeze nu numai ca garant al drepturilor și libertăților individuale, ci și să reglementeze procesele economice și sociale în vederea armonizării intereselor diferitelor grupuri sociale.

Colectivistdemocraţie

Ele sunt cunoscute și sub denumirea de Democrații Populare, dimpotrivă, ele pornesc din faptul că poporul în ansamblu, și nu indivizii sau grupurile individuale de oameni, are dreptul indivizibil și inalienabil de a stabili legi și de a determina activitățile guvern. Democrațiile colectiviste, într-un fel sau altul, recunosc prioritatea oamenilor sau a unei mari entități sociale identificate cu ei (de exemplu, clasa muncitoare, o comunitate etnică indigenă) în exprimarea voinței generale și exercitarea puterii. Astfel de democrații pornesc de fapt din omogenitatea poporului ca subiect social, din infailibilitatea voinței lor și, prin urmare, absolutizează principiul subordonării minorității față de majoritate și, de asemenea, neagă autonomia individuală. Încercările de a implementa democrația colectivistă într-o formă „pură” au condus, de fapt, la guvernarea în numele „poporului” de către un grup restrâns de oameni, la suprimarea drepturilor politice și a libertăților civile și la o represiune brutală împotriva altor disidențe. Experiența implementării lor într-o serie de țări arată că puterea poporului nu poate fi reală fără recunoașterea și consolidarea instituțională și juridică simultană a individului ca subiect cel mai important al politicii.

Direct sau plebiscitardemocraţie

Ele pornesc de la faptul că poporul însuși ar trebui să ia cele mai importante decizii politice, iar organele reprezentative ale guvernului să fie reduse la minimum și să fie controlate complet de cetățeni. Odată cu dezvoltarea democrației directe într-o țară, așa cum este cazul, de exemplu, în Elveția, gama de probleme soluționate direct de cetățeni este în continuă extindere. Aceasta include adoptarea celor mai importante acte legislative, alegerea deciziilor politice cu caracter strategic și adoptarea deciziilor de importanță locală. Nu este greu de observat că democrația plebiscitară face posibilă dezvoltarea activității politice a cetățenilor, asigurarea unei legitimități puternice a guvernului și exercitarea unui control efectiv asupra activităților instituțiilor și funcționarilor statului.

Pdemocrații reprezentative sau reprezentative

Ei, dimpotrivă, pornesc de la faptul că voința poporului poate fi exprimată nu numai direct de către aceștia în timpul votării, ci și de către reprezentanții lor în organele guvernamentale.

În această abordare, democrația este înțeleasă ca un guvern reprezentativ, competent și responsabil față de popor. Participarea cetățenilor la luarea deciziilor politice nu este în general respinsă, dar este limitată la o gamă foarte restrânsă de probleme. O definiție destul de precisă a esenței democrației reprezentative a fost dată de politologul german R. Dahrendorf. „Democrația”, crede el, „nu este „stăpânirea poporului”, pur și simplu acest lucru nu se întâmplă în lume. Democrația este un guvern ales de popor și, dacă este necesar, înlăturat de popor; în plus, democrația este un guvern cu propriul său curs.” În această formă de democrație, relațiile dintre popor și reprezentanții acestuia se construiesc pe baza încrederii și controlului sub formă de alegeri desfășurate periodic, restricții constituționale ale competențelor organelor guvernamentale și ale funcționarilor cu deplină independență a acestora în limitele legii. . (6, 124).

Primitivdemocraţie

Formele democratice de organizare sunt înrădăcinate într-un trecut profund, chiar pre-statal - în sistemul tribal. Ele apar odată cu apariția omului însuși. Unii etnografi susțin că democrația este unul dintre cei mai importanți factori ai antropogenezei, apariției întregii rase umane, deoarece a stimulat dezvoltarea unei comunicări egale între oameni, conștiința lor de sine și gândirea liberă, responsabilitatea individuală și demnitatea personală. După cum arată cercetările etnografice, formele nedemocratice de organizare, bazate pe ierarhie și subordonare stricte, consolidarea individuală rigidă a rolurilor manageriale și executive pe linia unui furnicar sau a unui roi de albine, au condus dezvoltarea strămoșilor noștri într-o fundătură.

Toate popoarele au trecut prin forme generice de democrație. Exemplul lor tipic este organizarea managementului în rândul indienilor americani - irochezi. Toți bărbații și femeile adulți din acest clan aveau un drept egal la vot în alegerea și înlăturarea celor mai înalți lideri ai lor - bătrânul (sachem) și șeful (liderul militar). Cea mai înaltă autoritate din clan a fost consiliul - o reuniune a tuturor reprezentanților săi adulți. El a ales și destituit sachemi și lideri, a rezolvat probleme de război și pace și acceptarea străinilor în clanul său.

Clanul a acționat ca o unitate democratică a unei organizații mai complexe - o uniune de fratrii - o frăție a mai multor clanuri care erau deosebit de apropiate între ele ca teritoriu, comunicare, familie și alte legături, care, păstrând autonomia, aveau un consiliu comun. ca cea mai înaltă autoritate. Mai multe fratrii alcătuiau un trib. A fost condus de un consiliu tribal, format din sachemi și lideri militari ai tuturor clanurilor. Ședințele acestui consiliu se țineau în mod deschis, cu participarea oricăror membri ai tribului, care, totuși, nu aveau drept de vot. Deciziile la astfel de consilii erau luate de obicei după principiul unanimității.

Unele, și apoi cele mai multe, triburi aveau lideri supremi aleși dintre sachemi sau lideri militari. Puterile lor erau limitate. Unele dintre triburi au intrat în alianțe, care erau conduse de consilii de alianță formate din sachemi și șefi.

Forme similare de democrație au existat printre grecii antici, germani și alte popoare. Peste tot, democrația tribală s-a bazat pe consanguinitate, proprietate comună, densitate scăzută și relativă restrângere a populației și producție primitivă. Ea nu cunoștea o diviziune clară a diviziunii manageriale și executive a muncii și nu avea un aparat special de management și constrângere. Funcțiile guvernului erau limitate. Principala sferă a relațiilor dintre oameni era reglementată de obiceiuri și tabuuri. Puterea consiliilor și a conducătorilor (bătrânilor) se baza pe autoritatea morală și pe sprijinul colegilor lor de trib. Era o democrație mai degrabă primitivă, prestatală sau o autoguvernare comunitară.

Odată cu dezvoltarea producției și a diviziunii sociale a muncii, creșterea populației, apariția proprietății private și adâncirea inegalității sociale, democrația primitivă a fost subminată și a făcut loc formelor de guvernare autoritare (monarhice, aristocratice, oligarhice sau tiranice). Cu toate acestea, chiar și în statele autoritare de multe secole și în unele țări până în prezent, s-au păstrat unele forme democratice tradiționale de organizare, în special autoguvernarea comunală. Tradițiile democrației primitive au avut o mare influență asupra apariției statelor democratice în Grecia Antică și Roma. .

Anticdemocraţie

Una dintre formele de organizare politică a statului antic (polis). Natura și trăsăturile esențiale ale democrației antice sunt dezvăluite cel mai bine prin definiția sa ca democrație polis. Polisul antic a reprezentat unitatea comunităților politice, civile și religioase; nu a existat o separare între stat și biserică, stat și societatea civilă, organizațiile politice și militare sau drepturile și responsabilitățile unui cetățean. Existența comunității se baza pe proprietatea colectivă a pământului. Doar cetățenii cu drepturi depline aveau acces la proprietatea pământului. Egalitatea drepturilor politice era în polisul antic o condiție necesară pentru egalitatea drepturilor economice (din istoria Romei Antice se știe că sensul economic al luptei plebeilor pentru egalitatea în drepturi politice cu patricienii în perioada țaristă și în timpul republica timpurie avea să obțină dreptul de ocupare a terenurilor „câmpului public”, pe care le foloseau numai patricieni – cetățeni cu drepturi depline). Drepturile politice și economice, la rândul lor, erau acordate doar celor care formau miliția orașului și făceau parte din organizarea militară a politicii. Unitatea drepturilor (privilegiilor) și îndatoririlor unui cetățean - războinic-proprietar a predeterminat absența solului pentru apariția ideii de reprezentare politică - democrația antică nu putea fi decât democrație directă. Interdependența drepturilor politice și economice a dictat limitele extinderii cercului cetățenilor cu drepturi depline - democrația polis în toate etapele istoriei sale a rămas o democrație minoritară. Astfel, în Atena nu exista nicio practică de acordare a drepturilor civile aliaților, iar la Roma, locuitorii provinciilor care slujeau în forțele aliate au început să primească drepturi de cetățenie pe orice scară largă abia în perioada imperiului. Principala instituție a democrației antice a fost Adunarea Poporului, la care au participat toți cetățenii cu drepturi depline: la Atena, care a dat istoriei cel mai perfect exemplu de democrație polis, Adunările Poporului erau convocate cu regularitate, la fiecare 10 zile. Toate problemele legate de politicile interne și externe ale orașului-stat au fost soluționate acolo: a ales înalți funcționari, a stabilit procedura de cheltuire a fondurilor din vistieria orașului, a declarat război și a stabilit condițiile pentru încheierea păcii. Afaceri ale managementului actual, sau, în termeni de principii moderne organizarea de stat, funcțiile puterii executive, aparțineau funcționarilor aleși de Adunarea Populară: la Atena era consiliul celor 500, la Roma - magistrați (consuli, tribuni ai poporului, pretori, cenzori, chestori, edili; în regim de urgență). circumstanțe, în caz de pericol extern sau amenințări reale de război civil Adunarea Populară pentru o perioadă limitată, nu mai mult de șase luni, a predat puterea dictatorului). O altă instituție importantă a democrației antice, care și-a distins formele cele mai dezvoltate, a fost Tribunalul Popular. Potrivit lui Aristotel, care a studiat istoria și avantajele comparative ale structurii politice a orașelor-state grecești din timpul său, înființarea Curții Poporului a însemnat un pas decisiv către instaurarea democrației la Atena: „Când Curtea Poporului a devenit mai puternică, sistemul de stat s-a transformat în democrația actuală”. În Atena, în epoca lui Pericle, în „epoca de aur” a democrației ateniene (secolul al V-lea î.Hr.), la Curtea Populară erau aleși anual 6 mii de judecători, dintre care 5 mii formau 10 secții de dicasterie care judecau cauzele în public. ședințe de judecată. Conform fundamentelor sale sociale, democrația antică era o democrație a proprietarilor mijlocii și mici. Egalitatea economică relativă a servit ca garanție a libertății și a egalității reale a drepturilor politice; ea a protejat democrația de degenerarea în forme extreme, în ohlocrație și de instaurarea unei oligarhii urmată de dictatură. În perioada de formare a democrației moderne, istoricii, filozofii și juriștii apelează adesea la instituțiile și normele democrației antice. .

Ochlocrație

Atunci când este evaluată conform primului, cel mai important principiu al său - suveranitatea poporului - democrația este clasificată în funcție de modul în care este înțeles poporul și de modul în care este exercitată suveranitatea de către aceștia. Un astfel de concept aparent evident și simplu precum „poporul” a fost interpretat în departe de același mod în istoria gândirii politice. Spre deosebire de înțelegerea modernă ca (în raport cu democrația - adultul) întreaga populație a țării, până aproximativ la mijlocul secolului al XIX-lea, demos, poporul era identificat fie cu bărbați adulți liberi (cum era cazul în antichitate). democrație), sau cu proprietari care posedă imobile sau alte valori semnificative, sau numai cu bărbați.

Limitarea poporului la anumite granițe de clasă sau demografice oferă motive pentru a caracteriza state care supun anumite grupuri ale populației la discriminare politică și, în special, nu le oferă drept de vot, ca democrații limitate social și pentru a le distinge de democrațiile universale - state. cu drepturi politice egale pentru întreaga populaţie adultă.

Până la începutul secolului al XX-lea, niciuna dintre democrațiile existente anterior nu a oferit întregii populații adulte a țării drepturi politice egale. Acestea erau predominant democrații bazate pe clasă și patriarhale (doar pentru bărbați). În istoria gândirii politice, interpretarea dominantă a poporului a fost oamenii de rând, păturile inferioare sărace, populația, care alcătuiesc majoritatea populației. Această înțelegere a demosului se regăsește la Aristotel, care a considerat democrația o formă incorectă de stat și a interpretat-o ​​ca puterea demosului, a mafiei, incapabile de conducere, a deciziilor echilibrate, raționale, care țin cont de binele comun. În teoria politică modernă, acest tip de guvernare se reflectă în conceptul de „ochlocrație”, care tradus din greacă înseamnă „puterea mulțimii”.

Deci, în funcție de înțelegerea componenței poporului, puterea acestuia poate fi democrație universală sau socială (de clasă, etnică, demografică etc.) limitată, precum și oclocrație.

Plebiscitardemocraţie(din lat. plebs - oameni de rând și scitum - decizie; plebiscitum - hotărâre a poporului; plebiscit - vot popular).

În istoria gândirii socio-politice, conceptul de democrație plebiscitară este ferm asociat cu numele lui M. Weber, deși cu unele presupuneri trăsăturile democrației plebiscitare pot fi găsite în istoria politică a orașelor-stat grecești antice. Sensul conceptului de democrație plebiscitară în cercetările sale teoretice este relevat de logica teoriei birocrației. Pentru Weber, interrelația internă dintre procesele de creștere a rolului birocrației și răspândirea instituțiilor democrației moderne, principiile libertății, egalității și guvernării reprezentative a fost evidentă. Oamenii, alegătorii incluși în rutina alegerilor democratice obișnuite, nu sunt capabili să pună în mod independent o limită puterii necontrolate a birocrației. Este nevoie de o pauză, care să confere sistemului o nouă calitate, să pună capăt „arbitrarității clicurilor politice”, ceea ce, potrivit lui Weber, este posibil doar odată cu venirea unui lider carismatic, căruia poporul, printr-un plebiscit. , dotate cu cele mai largi puteri, inclusiv suspendarea actelor legislative și dizolvarea parlamentului.

Astfel, în conceptul lui Weber, democrația plebiscitară este unul dintre principalele, și în anumite condiții, singurul instrument de democratizare, un mijloc de rezolvare prin metode autoritare a acelor probleme cu care democrația „formală” este neputincioasă să le facă față, o etapă de tranziție către cea democratică. principiul legitimității prin dominație carismatică. Cu toate acestea, practica autoritarismului și totalitarismului modern a infirmat convingerea lui Weber în natura temporară, de tranziție a etapei conducerii carismatice, evoluția firească a instituțiilor autoritare în democrație și inevitabilitatea întăririi rolului ramurii reprezentative a guvernului. În mâinile liderilor unei înclinații autoritare și totalitare, un plebiscit poate deveni un mijloc de întărire a sistemului de putere personală, de eliminare a rivalilor politici și de suprimare a opoziției, o metodă de rezolvare a problemelor cu care se confruntă regimul, ocolind parlamentul, partidele politice și alte instituții democratice.

Proceduraldemocraţie

Un complex de tehnologie politică care asigură existența și dezvoltarea instituțiilor democratice, procesul electoral (standardizare, legi electorale, reguli de documentare etc.), reguli procedurale pentru activitatea statului și a altor instituții, norme și condiții de interacțiune a acestora, reglementări. pentru procedurile de producție - întâlniri, rapoarte, solicitări, relații între și în cadrul instituțiilor. Democrația procedurală este o formă organizațională a democrației. În lipsa sau neajunsurile fundamentelor de fond ale procesului democratic, democrația procedurală se dovedește a fi principala sa bază disciplinară, îndeplinind funcțiile unui cod de conduită pentru cetățenii unei societăți democratice.

Ddemocrația participativă

Conceptul de democrație, dezvoltat în secolul al XX-lea (L. Strauss, E. Voegelin etc.) sugerează că pentru funcționarea cu succes a sistemului politic este necesar ca o parte din ce în ce mai mare a societății să participe activ în toate sferele sale. viata politica. Gradul de democrație participativă determină cultura politică a unei țări.

Psemne ale democrației

Cuvântul „democrație” este folosit în diferite sensuri:

Ca formă de stat;

Ca regim politic;

Ca principiu de organizare şi activitate a organelor guvernamentale şi a organizaţiilor publice.

Când se spune despre un stat că este democratic, se referă la prezența tuturor acestor sensuri. Democrația ca formă de stat este posibilă în țările cu regim democratic și, prin urmare, cu un principiu democratic de organizare și activitate a tuturor subiecților sistemului politic al societății (organe de stat, organizații guvernamentale, asociații obștești, colectivități de muncă), care sunt şi subiecte ale democraţiei. Desigur, subiecții democrației sunt, în primul rând, cetățeanul și poporul.

Democrația nu a existat niciodată fără un stat.

În realitate, democrația este o formă (varietate) de stat caracterizată de cel puțin următoarele trăsături:

1) recunoașterea poporului ca sursă supremă de putere;

2) alegerea principalelor organe ale statului;

3) egalitatea cetățenilor și, mai ales, egalitatea drepturilor lor de vot;

4) subordonarea minorității față de majoritate la luarea deciziilor.

Orice stat democratic este construit pe baza acestor caracteristici generale, dar gradul de dezvoltare a democrației poate varia. Democratizarea societății este un proces pe termen lung, continuu, care necesită nu numai garanții interne, ci și internaționale.

Statele democratice moderne (și este prestigios să fie un stat democratic) sunt completate de o serie de alte caracteristici și principii, de exemplu:

1) respectarea drepturilor omului, prioritatea acestora față de drepturile statului;

2) limitarea constituțională a puterii majorității asupra minorității;

3) respectarea drepturilor minorităților la propria opinie și libertatea de exprimare;

4) statul de drept;

5) separarea puterilor etc.

Pe baza umplerii moderne a democrației cu conținut suplimentar calitativ, putem defini democrația ca un model, un ideal către care se străduiesc statele civilizate.

Democrația este organizarea politică a puterii poporului, care asigură: participarea egală a tuturor la conducerea statului și a treburilor publice; alegerea principalelor organe ale statului și legalitatea în funcționarea tuturor subiecților sistemului politic al societății; asigurarea drepturilor și libertăților omului și minorităților în conformitate cu standardele internaționale.

Semne ale democrației.

1. Democrația are caracter de stat:

a) se exprimă prin delegarea de către popor a puterilor lor către organele guvernamentale. Oamenii participă la gestionarea treburilor din societate și din stat, atât direct (autoguvernare), cât și prin organisme reprezentative. El nu poate exercita puterea care îi aparține și deleagă o parte din atribuțiile sale organelor statului;

b) se asigură prin alegerea organelor de stat, i.e. o procedură democratică de organizare a organelor de stat ca urmare a unor alegeri competitive, libere și corecte;

c) se manifestă prin capacitatea puterii de stat de a influența comportamentul și activitățile oamenilor, de a le subordona în vederea gestionării treburilor publice.

2. Democrația este de natură politică: asigură diversitatea politică. Democrația, precum și o economie de piață, sunt imposibile fără existența concurenței, adică. fără opoziţie şi un sistem politic pluralist. Acest lucru se reflectă în faptul că democrația este principiul activității partidelor politice în lupta pentru deținerea puterii de stat. În democrație, se ține cont de diversitatea opiniilor politice - abordări de partid și alte abordări ideologice pentru rezolvarea problemelor publice și de stat. Democrația exclude cenzura de stat și dictatura ideologică.

Legislația țărilor dezvoltate occidentale consacră o serie de principii care ar trebui să garanteze pluralismul politic:

2) egalitate în alegeri;

4) alegeri directe etc.

3. Democrația prevede declararea, garantarea și implementarea efectivă a drepturilor cetățenilor - economice, politice, civile, sociale, culturale, precum și responsabilitățile acestora în conformitate cu standardele internaționale consacrate în Carta Drepturilor Omului (Declarația Universală a Omului). Drepturile 1948, Pactul internațional cu privire la drepturile civile și politice 1966 și Pactul internațional cu privire la drepturile economice, sociale și culturale 1966 etc.). a fost stabilită procedura de aplicare a standardelor internaționale privind drepturile omului.

4. Democrația prevede legalitatea ca regim al vieții sociale și politice. Regimul vieții socio-politice se exprimă în cerințele pentru ca întreaga societate - pentru toți subiecții sistemului politic (sunt și subiecții democrației) și, mai ales, pentru organele guvernamentale - să se înființeze și să funcționeze pe baza de aplicare strictă și neclintită a normelor legale. Fiecare organism de stat, fiecare funcționar trebuie să aibă atâtea puteri cât este necesar pentru a crea condiții pentru implementarea drepturilor omului, protecția și apărarea acestora.

5. Democrația presupune responsabilitatea reciprocă a statului și a cetățeanului, care se exprimă în cerința de a se abține de la comiterea acțiunilor care le încalcă drepturile și obligațiile reciproce. Arbitrul în eventualele conflicte între stat și cetățean este o instanță independentă și democratică.

Funcții și principii ale democrației

Funcțiile democrației sunt direcțiile principale ale impactului acesteia asupra relațiilor sociale, al căror scop este creșterea activității socio-politice a cetățenilor în conducerea societății și a statului.

Întrucât democrația nu este o stare statică, ci o stare dinamică a societății, funcțiile ei s-au schimbat, s-au îmbogățit și s-au adâncit în diferite perioade istorice.

Funcțiile democrației pot fi împărțite în două grupe:

1. dezvăluirea legăturilor cu relaţiile sociale;

2. exprimarea funcţiilor interne ale statului;

Cele mai comune funcții ale democrației includ următoarele:

1. Organizaţional-politic - organizarea puterii politice pe baze democratice. Ea cuprinde subfuncția de autoorganizare a poporului (autoguvernare) ca sursă a puterii de stat și se exprimă în prezența legăturilor organizatorice între subiecții democrației: organe de stat, organizații guvernamentale, asociații obștești, colective de muncă;

2. Reglementare-compromis - asigurarea pluralismului în activitățile subiecților democratici într-un cadru civilizat de cooperare și compromis, concentrare și consolidare a diverselor forțe politice în jurul intereselor societății civile și ale statului. Mijlocul legal de asigurare a acestei funcții este reglementarea statutelor juridice ale subiecților democrației;

3. Stimularea socială - asigurarea unui serviciu guvernamental optim către societate, stimularea, luarea în considerare și utilizarea opiniei publice și a activității cetățenești (referendum consultativ, ordine, scrisori, declarații etc.) în elaborarea și adoptarea hotărârilor de guvern;

4. Constituent - formarea autorităţilor statului şi a autorităţilor locale prin mijloace democratice (concurenţă, alegeri);

5. Control - asigurarea activităților organelor de stat din competența acestora în conformitate cu cerințele actelor juridice de reglementare; controlul și responsabilitatea tuturor părților aparatului de stat (de exemplu, controlul organismelor reprezentative asupra organele executive, raportul celui din urmă înaintea celui dintâi);

6. Securitate - asigurarea de către organele statului a securității, onoarei și demnității fiecărei persoane, protecția și protecția drepturilor și libertăților individului, minorităților, formelor de proprietate, prevenirea și reprimarea infracțiunilor.

Ultimele trei funcții ale democrației exprimă funcțiile interne ale statului.

Principiile democrației sunt cerințe inițiale incontestabile care sunt prezentate tuturor participanților la activitatea politică, adică. la subiecţii democraţiei.

Recunoașterea de către comunitatea internațională a principiilor de bază ale democrației se explică prin dorința de a consolida politica internațională anti-totalitară.

Principiile de bază ale democrației sunt:

1) libertatea politică - libertatea de a alege un sistem social și o formă de guvernare, dreptul poporului de a determina și schimba sistemul constituțional, asigurând protecția drepturilor omului. Libertatea are un scop primordial - pe baza ei pot apărea egalitatea și inegalitatea, dar presupune egalitate;

2) egalitatea cetățenilor - înseamnă egalitatea tuturor în fața legii, responsabilitate egală pentru infracțiunea săvârșită, dreptul la protecție egală în fața instanței. Respectarea egalității este garantată: nu pot exista privilegii sau restricții bazate pe rasă, culoarea pielii, credințe politice, religioase și de altă natură, sex, origine etnică și socială, statut de proprietate, loc de reședință, limbă și alte caracteristici. Cel mai important aspect al egalității este egalitatea în drepturi și libertăți a bărbaților și femeilor, care au aceleași oportunități pentru implementarea lor;

3) alegerea organelor de stat și contactul constant al populației cu acestea - presupune formarea de organe guvernamentale și autoguvernare locală prin exprimarea voinței poporului, asigură rotația acestora, responsabilitatea și controlul reciproc, precum și șanse egale pentru fiecare își exercită drepturile electorale. Într-un stat democratic, aceiași oameni nu ar trebui să dețină continuu funcții în organele guvernamentale pentru o perioadă lungă de timp: acest lucru provoacă neîncredere în rândul cetățenilor și duce la pierderea legitimității acestor organisme;

4) separarea puterilor – înseamnă interdependență și limitare reciprocă a diferitelor ramuri ale puterii: legislativă, executivă, judiciară, care servește drept obstacol în calea transformării puterii într-un mijloc de suprimare a libertății și egalității;

5) luarea deciziilor după voința majorității cu respectarea obligatorie a drepturilor minorității - înseamnă o combinație a voinței majorității cu garanțiile drepturilor unui individ care se află în minoritate - etnică, religioasă, politică; absența discriminării, suprimarea drepturilor persoanelor care nu sunt majoritare în luarea deciziilor;

6) pluralism - înseamnă o varietate de fenomene sociale, extinde cercul alegerii politice, implică nu numai un pluralism de opinii, ci și pluralism politic - o pluralitate de partide, asociații obștești etc. cu diverse programe și statute care funcționează în cadrul constituției. Democrația este posibilă atunci când se bazează pe principiul pluralismului, dar nu tot pluralismul este neapărat democratic. Numai împreună cu alte principii pluralismul capătă o semnificație universală pentru democrația modernă.

Forme și instituții ale democrației

Funcțiile democrației se realizează prin formele și instituțiile ei.

Forma democrației este expresia ei exterioară.

Există multe forme de democrație, dar principalele sunt următoarele:

1. Participarea poporului la gestionarea treburilor de stat și publice (democrație) se realizează în două forme - directă și indirectă:

Directă - democrație reprezentativă - o formă de democrație în care puterea se exercită prin identificarea voinței reprezentanților poporului în organele alese (parlamente, guverne locale).

Indirectă - democrație directă - o formă de democrație în care puterea se exercită prin determinarea directă a voinței poporului sau a anumitor grupuri sociale (referendum, alegeri).

2. Formarea și funcționarea unui sistem de organe de stat bazat pe principiile democratice de legalitate, transparență, alegere, rotație, împărțire a competențelor, care să prevină abuzul de funcție și de autoritate publică;

3. Consolidarea juridică (în primul rând constituțională) a sistemului drepturilor, libertăților și îndatoririlor omului și cetățeanului, protecția și apărarea acestora în conformitate cu standardele internaționale.

Tipurile de democraţie sunt clasificate în funcţie de sfere ale vieţii publice: economică; social; politic; cultural-spirituale etc.

Formele democrației se manifestă în instituțiile sale (referendum, opinie publică, comisii etc.).

Instituțiile democrației sunt elemente legitime și juridice ale sistemului politic al societății, creând direct un regim democratic în stat prin întruchiparea principiilor democrației în ele.

O condiție prealabilă pentru legitimitatea instituției democrației este proiectarea ei organizațională pentru recunoașterea publică; o condiție prealabilă a legalității este formalizarea, legitimarea ei juridică.

După scopul lor inițial în rezolvarea problemelor de politică, putere și management, instituțiile democrației se disting:

1) Structurale - sesiuni ale parlamentelor, comisiilor adjuncte, controlorilor populari etc.

2) Funcțional - solicitări parlamentare, ordine ale alegătorilor, opinia publică etc.

După semnificația juridică a deciziilor luate, instituțiile democratice se disting:

1) Imperativ - au semnificație finală, general obligatorie pentru organele guvernamentale, funcționari, cetățeni: referendum constituțional și legislativ; alegeri; instrucțiuni de la alegători etc.

2) Consultativ - au o valoare consultativă, consultativă pentru organele guvernamentale, funcționari, cetățeni: referendumul este consultativ; discutarea facturilor la nivel național; mitinguri; sondaj etc.

În sistemul instituțiilor democrației directe, locul cel mai important îl revine alegerilor.

Alegerile sunt o formă de participare directă a cetățenilor la guvernare prin formarea de organe reprezentative supreme, organe guvernamentale locale și personalul acestora.

Cetăţenii unui stat democratic au dreptul de a alege liber şi de a fi aleşi în organele guvernamentale şi organele locale de autoguvernare. Un cetățean își poate exprima liber voința, menținând în același timp egalitatea. Libertatea alegătorului se realizează prin vot secret și necesită stabilirea de garanții împotriva presiunii asupra acestuia.

O instituție specială a democrației este referendumul ca una dintre modalitățile de management democratic al afacerilor publice.

Referendumul (latina - ceva ce trebuie comunicat) este o modalitate de rezolvare a problemelor cardinale de importanță națională și locală prin vot (adoptarea unei constituții, a altor legi importante sau a modificărilor acestora, precum și a altor decizii privind cele mai importante probleme). Referendumul este una dintre instituțiile importante ale democrației directe, desfășurată cu scopul de a asigura democrația - participarea directă a cetățenilor la gestionarea treburilor statului și locale.

Referendumul pe tema deținerii se împart în:

Consultanta - realizata cu scopul de a identifica opinia publica cu privire la o problema fundamentala a vietii publice.

În Elveția, pe lângă referendum, instituțiile democrației directe sunt consiliul popular și inițiativa legislativă a poporului. În Statele Unite, un referendum este folosit pe aceeași bază ca o inițiativă legislativă. În Franța, la trei ani de la primul referendum din 1789, au început să fie practicate plebiscite - sondaje populare care sunt considerate sinonime cu referendumurile.

Democrație și autoguvernare

Autoguvernarea poporului este un tip de management social care se bazează pe auto-organizare, autoreglare și inițiativa participanților la relațiile sociale.

Autoorganizarea este implementarea independentă a acțiunilor organizaționale.

Autoreglementarea este stabilirea independentă de norme și reguli de comportament.

Activitatea de amator este o activitate independentă în luarea deciziilor și implementarea acestora. Cu autoguvernarea, obiectul și subiectul managementului coincid, adică oamenii își gestionează propriile afaceri, iau decizii comune și acționează împreună pentru a implementa deciziile luate. În condițiile autoguvernării, participanții săi recunosc doar puterea propriei asociații asupra lor.

Deci, semnele autoguvernării:

1) acesta este un tip de management social;

2) puterea aparține întregii echipe;

3) puterea este exercitată de colectiv direct sau prin organe alese;

4) subiectul și obiectul managementului sunt unite și coincid;

5) autoreglementarea are loc prin norme sociale general acceptate;

6) afacerile comune sunt conduse în comun, deciziile sunt luate împreună;

7) interesele comunității sunt apărate și protejate pe bază de inițiativă.

Autoguvernarea ca una dintre formele de organizare a societății umane se bazează pe principiile libertății, egalității și participării directe.

(exprimarea directă a voinței) în management.

Termenul „autoguvernare” este de obicei folosit pentru a se referi la mai multe niveluri de asociere a oamenilor:

1. către întreaga societate: autoguvernare publică;

2. către teritorii individuale: autoguvernare regională și locală;

3. la managementul producţiei: autoguvernarea producţiei

(de exemplu, autoguvernarea instituțiilor de învățământ);

4. la conducerea asociaţiilor obşteşti etc. Care este relaţia dintre democraţie şi autoguvernare? Pot fi identificate?

Este imposibil să echivalezi democrația cu autoguvernarea, deoarece autoguvernarea este un concept mai cuprinzător și un fenomen pe termen mai lung decât democrația: o precede și îi supraviețuiește.

Autoguvernarea s-a dezvoltat în perioada sistemului tribal. În condiţiile unui clan primitiv, puterea publică era exercitată chiar de populaţie printr-o adunare generală a membrilor clanului. Aici conducerea și autoguvernarea au coincis de fapt, deoarece toți membrii clanului au luat parte la gestionarea afacerilor sale.

Odată cu apariția statului, autoguvernarea a fost înlocuită de management: aparatul de stat a concentrat puterea în mâinile sale, folosind-o pentru a gestiona treburile societății. Autoguvernarea nu a dispărut. A căpătat un caracter local. A „intrat” în anumite structuri și sfere ale vieții (departe de centru) - comunități țărănești, artele muncitorești. În Evul Mediu, sa manifestat în autoguvernarea orașelor (legea Magdeburg), în asociațiile cazaci (de exemplu, în Ucraina), în timpurile moderne - în autoguvernarea zemstvo și autonomia universităților (de exemplu, în Rusia prerevoluţionară).

Dar democrația și autoguvernarea nu pot fi opuse, deoarece democrația presupune autoguvernarea, în timp ce autoguvernarea poate exista fără democrație ca formă de putere politică a poporului.

În primele etape ale dezvoltării sociale, sistemele de autoguvernare au intrat adesea în conflict cu o formă nedemocratică de stat (de exemplu, Zaporozhye Sich din Ucraina cu forma monarhică de guvernare în Rusia). Pe măsură ce democrația se dezvoltă - de la apariția statelor burgheze, care proclamau poporul sursa puterii - autoguvernarea găsește în democrație garantul eficienței sale.

Având în vedere autoguvernarea și democrația, putem identifica caracteristici comune:

Ele sunt construite pe aceleași principii de libertate, egalitate, publicitate;

Sunt forme de exercitare a puterii;

Implementat direct și prin organe alese;

Poate fi realizat folosind un cadru de reglementare comun.

Administrația publică și autoguvernarea nu sunt alternative. În cadrul democrației, ele funcționează în paralel pe baza interacțiunii și a complementarității reciproce. Democrația este o condiție pentru dezvoltarea autoguvernării.

Autoguvernarea este miezul democrației. Elementele de autoguvernare sunt folosite în exercitarea puterii politice. În momentele participării la rezolvarea treburilor publice, sistemele de autoguvernare capătă un caracter politic, care este determinat de măsura specifică a acestei participări.

Autoguvernarea în sfera producției se manifestă în economiile multor țări în care există un sector de autoguvernare, care include întreprinderi cumpărate și administrate de colectivități de muncă. Aici, democrația industrială se exprimă prin participarea lucrătorilor la conducerea întreprinderilor împreună cu administrația. Cooperativele, întreprinderile individuale și familiale funcționează pe o bază autonomă.

Un tip special de autoguvernare este autoguvernarea locală

Democrația ca valoare universală

În ciuda faptului că în orice moment democrația a fost înțeleasă și interpretată diferit, un lucru este cert: ea, ca valoare politică și juridică, a devenit un element integral al conștiinței oamenilor din întreaga lume. Dar practic nu există o etapă finală a democrației care să mulțumească pe toată lumea. Întâmpinând restricții, o persoană intră în conflict cu statul atunci când nu găsește în legi că justiția „care stă la baza existenței sale, când nu se ține cont de inegalitatea abilităților și meritelor naturale, când nu există recunoaștere în funcție. pe maturitatea politică, pricepere, experiență etc. Voința de justiție (și importanța ei este mare pentru democrație) nu este niciodată complet satisfăcută, iar democrația (nu formală) nu poate fi realizată pe deplin și în cele din urmă în niciun stat. Trebuie să te implici constant în democrație, trezește-ți voința, exprimă opinii, fii activ politic, adică devii mai matur pentru activități democratice.

Democrația este un lucru bun doar atunci când corespunde culturii și mentalității oamenilor.

Să considerăm valorile de bază ale democrației ca un fenomen socio-politic.

1) Valoarea proprie este dezvăluită prin ea scop social- să servească în beneficiul individului, societății, statului:

1. să stabilească o corespondență între principiile de libertate, egalitate, justiție proclamate oficial și cele care funcționează efectiv și să le implementeze efectiv în viața personală publică și de stat;

2. combina principiile statului cu cele publice într-un sistem de democrație ca formă de stat;

3. crearea unei atmosfere de armonie a intereselor individului și ale statului, de consens și compromis între toate subiectele democrației.

În democraţie, societatea realizează beneficiile parteneriatului social şi solidarităţii, păcii civile şi armoniei.

2) Valoarea instrumentală - prin scopul său funcțional - de a servi drept instrument în mâinile unei persoane pentru rezolvarea treburilor publice și de stat:

1. participă la formarea organelor de stat și a organelor administrației publice locale;

2. se autoorganizează în partide, sindicate, mișcări etc.;

3. să protejeze societatea și statul de acțiunile ilegale, indiferent de unde provin;

4. exercită controlul asupra activităților autorităților alese și ale altor subiecți ai sistemului politic al societății.

Valoarea instrumentală a democrației se realizează prin funcțiile și instituțiile sale funcționale.

3) Valoarea personală - dezvăluită prin recunoașterea drepturilor individuale:

1. consolidarea lor formală;

2. asigurare reală prin crearea de garanții sociale generale (materiale, politice, spirituale și culturale) și sociale speciale (juridice);

3. Acțiuni mecanism eficient protecția acestora;

4. stabilirea răspunderii pentru neîndeplinirea obligațiilor, întrucât democrația nu este un mijloc de a atinge obiective personale ambițioase prin diminuarea drepturilor, libertăților și intereselor legitime ale altei persoane sau ale oricărui subiect al democrației

Pentru acele popoare care sunt gata să recunoască autonomia individului și responsabilitatea acestuia, democrația creează cele mai bune oportunități de realizare a valorilor umaniste: libertate, egalitate, dreptate, creativitate socială.

Democrație: speranțe și dezamăgiri

Încă de pe vremea celebrului istoric, sociolog și personal politic francez Alexis de Tocqueville, ideea a fost exprimată în mod repetat în literatura politică că dezvoltarea forme de stat va conduce în mod inevitabil și firesc societatea umană către democrație. Mai târziu, o serie de politologi influenți, precum Tocqueville, au contribuit la stabilirea acestei idei în conștiința publică. Părerile multora dintre ei păreau cu atât mai semnificative cu cât ele nu decurgeau deloc din faptul de a admira înflăcărată ideea democratică. Democrația le părea o stare firească și inevitabilă care avea să apară imediat indiferent de asistența sau opoziția unor indivizi sau grupuri de oameni. Gândirea engleză a încercat cu grijă să zdruncine acest punct de vedere, ca fiind una dintre acele generalizări „amatorice” emanate din Franța. Cu toate acestea, această opinie „franceză” s-a răspândit și în Anglia, găsind acolo un număr de adepți fermi.

Deoarece democrația (chiar democrația „relativă”) a devenit o realitate practică în majoritatea țărilor, în același timp a devenit subiectul unor critici acerbe. Și dacă anterior cea mai caracteristică generalizare a științei politice era ideea viitorului triumf al democrației, acum mulți consideră o astfel de generalizare o afirmație despre, paradoxal, incertitudinea viitorului ei, despre posibilele modalități de dezvoltare și îmbunătățire a acesteia. . În timp ce așteptau democrația, au spus despre ea că cu siguranță va veni, dar când va veni, au spus despre ea că ar putea să dispară. Anterior, a fost adesea considerată cea mai înaltă și finală formă, asigurând o existență încrezătoare și prosperă. Acum ei simt clar că, departe de a crea o bază solidă pentru o viață echilibrată, trezește spiritul de căutare mai mult decât orice altă formă. În țările care au experimentat această formă în practică, ea a încetat de mult să mai fie subiect de frică, dar a încetat să mai fie și subiect de cult. Oponenții săi înțeleg că este încă posibil să existe cu ea, susținătorii săi sunt de acord că are prea multe neajunsuri pentru a-l lăuda peste măsură.

Democrația a devenit, probabil, cuvântul cel mai des folosit în lexicul politic în Rusia astăzi.

Pentru cei care pleacă de la forma internă a cuvântului, etimologia acestuia, esența democrației le poate părea de la sine înțeleasă - democrație sau stăpânire a poporului. Această dovadă de sine poate fi zguduită dacă ne gândim la unele întrebări. Ce putere se înțelege? Ce se înțelege prin oameni? Cine controlează pe cine în democrație? Este întregul popor capabil să acționeze ca un conducător? Întrebările nu sunt ușoare. Este clar că conceptele de oameni, putere și guvern necesită clarificare înainte de a putea vorbi în mod semnificativ despre democrație.

Deci, nu este democrația dominația poporului? Într-adevăr, democrația. Cu toate acestea, oamenii și puterea aveau pentru elenii antici tot atâtea semnificații cât au pentru noi. În greacă, „demos” este poporul, mulțimea, mulțimea, oamenii (în epoca de glorie a polisului, este o adunare de cetățeni cu drepturi depline, iar în Attica, principala diviziune a cetățenilor sau dems) și „ kratos” este putere, putere, putere, guvernare și chiar o victorie. Nu este surprinzător faptul că grecii antici și politicienii, retorii și filozofii lor remarcabili au diferit în interpretarea sensului cuvântului „democrație” nu mai puțin, poate, decât contemporanii noștri. Acest cuvânt ar putea însemna triumful gloatei rebele, dominarea păturilor inferioare ale populației și participarea tuturor cetățenilor la treburile polis, adică. în politică, și rolul decisiv al adunării populare, și sistemul de guvernare de către persoane autorizate să facă acest lucru prin proceduri formale de reprezentare a demurilor.

Destul de ciudat, termenul „democrație” este unul dintre cele mai controversate și incerte concepte din teoria politică modernă.

După cum a susținut celebrul om de stat austriac Hans Kelsen, criticând bolșevismul, în secolele XIX și XX cuvântul „democrație” a devenit sloganul dominant peste tot și nu este surprinzător dacă, ca orice astfel de slogan, și-a pierdut conținutul definit și solid. Urmărind exigențele modei, a început să se considere necesară utilizarea lui în toate ocaziile posibile și în toate scopurile posibile, astfel încât a început să acopere conceptele cele mai diverse și adesea complet contradictorii.

Democrație ideală și reală

Primii vestitori ai ideii democratice și-au bazat predicarea pe inspirație pur religioasă. Pentru mulți dintre ei, democrația era un fel de religie. Urme ale unei astfel de idolatrii politice se găsesc adesea în zilele noastre: din cauza incapacității sau a nedorinței de a lua decizii politice responsabile, toate speranțele sunt puse pe democrație ca o forță „totputernică și atotvindecătoare”, iar toată energia și entuziasmul cuiva sunt dedicate aceasta. Și care sunt afirmațiile despre democrație ca formă cea mai înaltă și finală în care dezvoltarea politică ajunge la extrem?!

Teoria politică modernă pune la îndoială astfel de opinii, ca opinii naive și superficiale, și le pune în contrast cu o serie de observații și concluzii care îndepărtează aura miraculosului, supranaturalului din democrație și o introduc în numărul fenomenelor politice naturale, prezentându-l ca un element. „egale în drepturi” la toate celelalte forme politice. Se subliniază în special dificultatea extremă a implementării ideii democratice și cea mai mare ușurință a deformarii acesteia. Mulți mari gânditori au descoperit că democrația poate fi realizată numai în condiții speciale, specifice. Mai mult, majoritatea credea cu siguranță că, dacă democrația este înțeleasă în toată strictețea ei, atunci adevărata democrație nu a existat niciodată și nu va exista niciodată.

Asemenea judecăți ale unor oameni de știință autoritari precum Rousseau, Bryce, Prévost-Paradol, Scherer, Gearnshaw și alții confirmă pe deplin și subliniază în mod clar concluziile despre democrație la care duc atât experiența istorică, cât și știința politică. Presupunerile naive că, de îndată ce vechea ordine este „răsturnată” și „libertatea universală” este proclamată, votul universal, autoguvernarea populară și democrația vor fi realizate de la sine nu rezistă criticilor. De fapt, ideea că odată cu distrugerea vechilor fundații vine imediat libertatea adevărată nu aparține teoriei democratice, ci anarhiste. În esența ei, democrația este autoguvernarea poporului, dar pentru ca această autoguvernare să nu fie o ficțiune goală, este necesar ca oamenii să-și dezvolte propriile forme de organizare. „Oamenii trebuie să fie suficient de maturi pentru a se guverna pe ei înșiși, înțelegându-și drepturile și respectându-i pe ceilalți, conștienți de responsabilitățile lor și capabili de reținere. O astfel de înălțime a conștiinței politice nu este niciodată dată imediat; ea este dobândită printr-o experiență de viață lungă și dură. Și cu cât sarcinile care sunt stabilite pentru stat sunt mai complexe și mai înalte, cu atât mai mult aceasta necesită maturitatea politică a oamenilor, asistența celor mai bune aspecte ale naturii umane și tensiunea tuturor forțelor morale.”

Kelsen, la fel ca mulți alți savanți eminenti, deși este de acord cu observația că în democrație, ca în toate celelalte sisteme politice, nu masele sunt decisive, ci liderii, apără în același timp superioritatea democrației din punctul de vedere al vedere a ceea ce se întâmplă aici selecția de lideri de cea mai înaltă calitate. Poate că în multe cazuri acesta este într-adevăr cazul, adică. democrația permite practic o combinație cu aristocrația, dar toate acestea, prin definiție, sunt în conflict cu puritatea ideii democratice. Recunoașterea necesității unui nucleu aristocratic pentru democrații viabile echivalează cu a fi de acord cu afirmația lui Rousseau că „democrația adevărată este mai potrivită pentru zei decât pentru oameni”.

Trebuie recunoscut că concluzia trasă este ușor contestată prin observația despre imposibilitatea fundamentală a implementării în forma sa pură a oricăruia dintre sistemele politice cunoscute. Analizând punctele slabe ale democrației, se poate observa că aceleași neajunsuri sau unele alte neajunsuri sunt, într-o măsură sau alta, caracteristice altor forme. Natura umană, defecte ale minții și caracterului, slăbiciunea voinței rămân aceleași în toate sistemele. Cu toate acestea, tocmai această concluzie este cea care introduce democrația într-o serie de alte forme, eliberând-o de aura de perfecțiune și completitate pe care au căutat să i-o dea primii ei vestitori.

Democrația are avantaje și dezavantaje, puncte tari și puncte slabe.

Spre deosebire de optimismul politic nesăbuit, care s-a manifestat deosebit de clar, de exemplu, în URSS în a doua jumătate a anilor 80, când părea că democrația este ceva mai înalt și definitiv, că nu trebuie decât să o atingi și totul va urma. , trebuie recunoscut că democrația nu este o cale, ci o „răscruce”, nu un scop atins, ci doar un „punct intermediar”. Aceasta este „marginea unei păduri cu poteci care se îndreaptă spre cine știe unde”. „Sperăm că drumul drept nu s-a pierdut încă; dar, în același timp, vedem că căile de cruce care duc în rătăcire sunt pline de mari ispite”.

Cu posibilitățile și perspectivele sale vaste, democrația pare să fi ridicat așteptări pe care nu le poate satisface. Și cu spiritul ei de toleranță și acceptare a tuturor opiniilor, ea a deschis spațiu și pentru tendințele care urmăreau să o distrugă. Ea nu poate fi diferită, pentru că aceasta este natura ei, avantajul ei. Dar cu asta ea nu putea satisface decât pe unii, dar nu pe toți. Oamenii au întotdeauna nevoia să continue să îmbunătățească ad infinitum idealul absolut iluzoriu și niciun sistem politic nu îi poate satisface. Prin urmare, întrebarea dacă democrația poate fi înlocuită cu alte forme are un răspuns clar: s-a întâmplat înainte, se întâmplă acum și, în principiu, se poate întâmpla în viitor.

Democrația este întotdeauna o „răscruce”, deoarece este un sistem de libertate, un sistem de relativism, pentru care nu există nimic absolut. Democrația este un spațiu gol („margine”) în care se pot dezvolta o mare varietate de aspirații politice („căi”). Nemulțumirea manifestată față de democrație poate fi, în principiu, interpretată ca oboseala oamenilor de incertitudine, dorința de a alege o cale specifică atrăgătoare, o „cale” de dezvoltare. Cu toate acestea, este dificil să oferim un răspuns cert la întrebarea „ne vom întoarce în cele din urmă la margine din nou?” Pe acest moment Cel mai mult suntem înclinați să fim de acord cu celebra declarație a lui Churchill: „democrația este o formă proastă de guvernare, dar omenirea nu a venit încă cu ceva mai bun”.

Democrația modernă

Stabilirea treptată a democrației moderne și creșterea influenței acesteia asupra diferitelor aspecte ale vieții au condus la faptul că în epoca noastră conceptul de democrație s-a extins și a început să cuprindă nu numai caracteristicile formei de guvernare politică (din universalitatea sa. la parametrii participării cetățenilor la autoguvernare), dar și abordări ideologice și, mai larg, ideologice ale relațiilor dintre oameni, precum și premisele morale și chiar filozofice ale existenței umane în condițiile moderne. Acest lucru a determinat știința politică să distingă democrația în sensul larg sau ideal de baza ei strict politică, predominant instituțională. Cel mai consecvent, poate, o astfel de distincție este făcută de R. Dahl, care folosește cuvântul democrație în primul sens și a propus folosirea cuvântului pentru a desemna decizii instituționale. poliarhie. Se traduce literal prin „putere multiplă, guvernare a mai multor” iar pentru elenii antici avea mai degrabă o conotație negativă asociată cu confuzia și lipsa de coordonare în guvern. În contextul modernității, acest cuvânt, dimpotrivă, subliniază pluralismul politic și capacitatea instituțiilor democrației moderne de a asigura interacțiunea și coordonarea intereselor fără a-și pierde independența și egalitatea fundamentală.

Se dovedește că problema fundamentală a democrației, ca orice alt sistem politico-ideologic, este modul în care aceasta se îmbină cu natura umană, fie că provine din inconsecvența reală, uneori dureroasă a personalității moderne, din limitările resurselor sale, din cauza noastră. prejudecăți și complexe dureroase, sau se ghidează după un anumit ideal utopic al omului. Încă se susține adesea că democrația în general, inclusiv democrația modernă, nu este doar normativă, ci și se bazează pe cerințe fără compromis pentru bunătatea și perfecțiunea oamenilor.

„Democrația se bazează pe o premisă optimistă despre bunătatea naturală și bunătatea naturii umane. Părintele spiritual al democrației a fost J.-J. Rousseau, iar ideile sale optimiste despre natura umană au fost transmise ideologilor democratici. Democrația nu vrea să cunoaște răul radical al naturii umane. Este ca și cum ar prevedea că voința oamenilor poate fi îndreptată către rău, că majoritatea poate susține neadevărul și minciuna, iar adevărul și adevărul pot rămâne proprietatea unei mici minorități. În democrație nu există nicio garanție că voința poporului va fi îndreptată spre bine, că voința poporului va dori libertatea și nu va dori să distrugă toată libertatea fără urmă."

N. A. Berdyaev,„Noul Ev Mediu”

"Filosofii școlii lui J.-J. Rousseau au făcut mult rău omenirii. Această filozofie a captat mințile și, totuși, totul este construit pe o idee falsă a perfecțiunii naturii umane, și a capacității complete a fiecăruia de a înțelege și pune în aplicare acele principii ale ordinii sociale pe care le propovăduia această filozofie. Pe aceeași bază falsă stă doctrina acum dominantă a perfecțiunilor democrației și guvernării democratice. Aceste perfecțiuni presupun capacitatea perfectă a maselor de a să înțeleagă trăsăturile subtile ale învățăturii politice, în mod clar și separat inerente conștiinței predicatorilor ei.Această claritate este accesibilă doar pentru câteva minți care alcătuiesc aristocrația intelectualității, iar masa, ca întotdeauna și pretutindeni, a constat și constă din o mulțime de „vulgus”, iar ideile sale vor fi neapărat „vulgare”.

K.P. Pobedonostsev,„Marea minciună a timpului nostru”

Există doar un sâmbure de adevăr în astfel de afirmații. O viziune democratică asupra lumii exclude într-adevăr ideile despre păcătoșenia necondiționată și răul naturii umane, pentru că în acest caz justificarea constrângerii autoritare și a disciplinei oamenilor cu defecte, răi și nerezonabile este inevitabilă. Această constrângere, după cum a concluzionat logic același K.P. Pobedonostsev, nu poate fi supusă discuțiilor umane, cu atât mai puțin condamnării, pentru că „nu există putere decât dacă este de la Dumnezeu”. Este destul de clar că căutarea sursei puterii în Popor sau în Demos ca corp de cetățeni necesită o atitudine diferită, în general pozitivă, față de capacitățile lor. Cu toate acestea, doar versiunile extreme și dogmatice ale democrației originale ar putea presupune bunătatea necondiționată a guvernării populare („oamenii au întotdeauna dreptate”) sau raționalitatea autoguvernării cetățenilor virtuoși („fă tuturor ceea ce ți-ai dori pentru tine” ). Democrația modernă se bazează pe idei despre natura incertă și în curs de dezvoltare și, prin urmare, diversă a omului. Din această cauză, fiecare poate, în primul rând, să găsească și să folosească ceea ce îi va fi de folos (trustee și apoi democrație legalistă după D. Held), iar în al doilea rând, să folosească potențialul democrației pentru a dobândi noi abilități, a-și dezvolta personalitatea și această măsură. - îmbunătățirea naturii umane în general (dezvoltarea, apoi democrația pluralistă).

Ideile despre diversitatea și variabilitatea naturii umane, despre necesitatea unei discuții critice constante și a revizuirii nu numai a cursurilor politice, ci și a criteriilor de determinare a acestora, caracteristice democrației moderne, stabilesc foarte mult. nivel inalt solicită atât pentru Demos în ansamblu, cât și pentru fiecare dintre cetățenii săi constitutivi. În sistemele care nu erau moderne sau doar parțial modernizate, indivizilor li se garanta capacitatea de a se baza pe roluri și modele de comportament politic stabile, familiare și adesea simple. Democratizarea a dat naștere unui fenomen pe care Erich Fromm l-a numit pe bună dreptate „fuga din libertate”. Esența sa constă în faptul că, prin ruperea structurilor tradiționale, inclusiv a celor corporative, creșterea bruscă a ritmului mișcărilor orizontale și verticale, „atomizarea” societății, democratizarea îi privează pe oameni de sistemul lor obișnuit de orientare, „suporturi” psihologice și organizaționale și „ cadre” de comportament individual. Înlăturarea tuturor felurilor de restricții de clasă și a altor restricții care au direcționat ferm viața umană în condițiile anterioare l-au făcut pe om liber - în sensul modern. În același timp, sarcina responsabilității pentru deciziile referitoare la propria sa soartă, precum și întreaga politică, a căzut asupra lui. Efectul combinat al acestor factori a condus la faptul că o persoană singură, confuză și dezorientată nu era în stare să suporte „povara libertății”. Lui i se pare că este posibil să-și recapete fosta încredere în sine și sentimentul de stabilitate doar prin sacrificarea libertății în schimbul sentimentului de certitudine care apare într-un sistem totalitar rigid, transferând întreaga responsabilitate pentru luarea deciziilor către lider sau regim. . Distrugerea miturilor tradiționale, înlocuirea lor cu o viziune raționalistă asupra lumii și concentrarea asupra beneficiului personal ridică problema semnificației existenței umane. În aceste condiții, o parte semnificativă a maselor, predispuse la supunerea autoritară sau pur și simplu prea slabă pentru a-și asuma responsabilitatea pentru soarta lor, caută o ieșire în „confortul aspru al unei dictaturi totalitare” și caută să se asocieze cu ideologii autoritar-totalitare. și mișcări. Ele conferă individului confuz un sentiment iluzoriu al valorii de sine, iar adorația liderului, „dizolvarea” fugarului din libertate în fuziunea mitică a Liderului și Poporului se transformă într-un fel de implicare simbolică în putere.

Democrația, așadar, nu este un stat static, ci un proces care dezvoltă și extinde constant principiile unei structuri democratice, lărgimea de acoperire a problemelor și spațiilor. Și totuși, care este rolul și perspectivele statului democratic astăzi, în pragul noului mileniu? Ce este acesta, un experiment fără precedent ca amploare sau normă? Aceste întrebări continuă să genereze dezbateri aprinse. Se pare că astăzi există două abordări principale ale acestei probleme.

Din punctul de vedere al primului grup de specialiști, deși se pare că asistăm astăzi la marșul triumfal al democrației în întreaga lume, ea este încă în primul rând un produs al dezvoltării și culturii de tip occidental. Și acest lucru pune sub semnul întrebării stabilitatea sa pe termen lung în alte părți ale lumii.

Un alt punct de vedere vede democrația ca obiectiv al istoriei și numește tranziția la un tip de guvernare democratic o adevărată revoluție mondială. Folosind argumente istorice și antropologice, susținătorii acestei abordări demonstrează că democrația este singura formă de conviețuire umană care este specifică omului. Prin urmare, dezvoltarea evolutivă a rasei umane duce în cele din urmă la triumful democrației ca o altă etapă a unei „descoperiri” în civilizație.

În orice caz, principiul legitimării democratice a devenit acum aproape universal acceptat, eliminând efectiv toate celelalte tipuri de legitimitate de pe ordinea de zi. Dar aceasta nu înseamnă dispariția simultană a altor forme de dominație. În special, influența tot mai mare a unui alt principiu în ultimele decenii, și anume principiul legitimității teocrației islamice, pare demnă de atenție. Islamul este singura religie care a fost capabilă să stabilească o guvernare teocratică. Desigur, astăzi islamul nu a căpătat încă semnificație universală, dar pasiunea și agresivitatea sa, combinate cu factorii demografici și sociali, deschid un potențial foarte impresionant.

Cu toate acestea, se pare că în condițiile moderne însuși principiul legitimării democratice capătă o putere aproape magică. De ce reușește în continuare să-și mențină poziția, în ciuda „provocărilor” socioculturale, tradiționaliste, religioase și inovatoare? Cert este că principiul democratic al legitimării în termeni funcționali răspunde cu ușurință la schimbările sociale rapide inerente tip modern dezvoltare civilizațională. Niciun alt principiu de legitimare nu creează astfel de posibilități.

Surse

Scurt dicționar filosofic – „Democrația” – p. 130-132 – V. Viktorova.

Skakun O.F. – Teoria statului și dreptului: manual. Harkov: Consum; Universitatea de Afaceri Interne, 2000. – 704 p.

Alexis de Tocqueville. Democrația în America. M., „Progres - Litera”, 1994.

Novgorodtsev P.I. Despre idealul social. M., „Știință”, 1991.

Novgorodtsev P.I. eseuri. M., „Raritet”, 1995.

Bryce D. Democrații moderne. M., „Progres”, 1992.

Kelsen H. Despre esenţa şi semnificaţia democraţiei. M., „Perspectivă”, 1996.

Editat de G. Yu. Semigin „Enciclopedia politică” Volumul I Moscova 1999 ed. "Gând".

V. P. Pugachev, A. I. Solovyov „Introducere în știința politică, Moscova 1996”. ed. „Aspect Press”.

K. S. Gadzhiev „Introducere în teoria politică” Moscova 2000 ed. "Logos".

R. Dahl „Despre democrație” Moscova 2000 ed. „Aspect Press”.

A. I. Solovyov „Știința politică” Moscova 2000 ed. „Aspect Press”.

V. A. Melnik „Știința politică” Minsk 1996 ed. „ facultate”.

Alexis de Tocqueville. Democrația în America. M., „Progres - Litera”, 1994.

Novgorodtsev P.I. Despre idealul social. M., „Știință”, 1991.

Novgorodtsev P.I. eseuri. M., „Rarity”, 1995.

Bryce D. Democrații moderne. M., „Progres”, 1992.

Kelsen H. Despre esenţa şi semnificaţia democraţiei. M., „Prospekt”, 1996.

Ilyin M., Melville L., Fedorov Y. Democrație și democratizare \\ Polis. 1996.Nr.5.

Alekseeva T. Democrația ca idee și proces \\ Întrebări de filozofie. 1996...№6.

Tsygankov A. Regimul politic \\ Spzh.1996.Nr.1.

Democrație: definiție din Wikipedia

Democrația (greaca veche δημοκρατία - „puterea poporului”, de la δῆμος - „oameni” și κράτος - „putere”) este un regim politic bazat pe metoda de luare a deciziilor colective cu influență egală a participanților asupra rezultatului procesului. sau pe etapele sale semnificative. Deși această metodă este aplicabilă oricărei structuri sociale, astăzi cea mai importantă aplicație a sa este statul, deoarece are o mare putere. În acest caz, definiția democrației este de obicei restrânsă la una dintre următoarele:
Liderii sunt numiți de oamenii pe care îi conduc prin alegeri corecte și competitive.
Oamenii sunt singura sursă legitimă de putere
Societatea își exercită autoguvernarea pentru binele comun și satisfacerea intereselor comune
Guvernul popular necesită asigurarea unui număr de drepturi pentru fiecare membru al societății. O serie de valori sunt asociate cu democrația: legalitatea, egalitatea politică și socială, libertatea, dreptul la autodeterminare, drepturile omului etc.
Întrucât idealul democrației este evaziv și supus interpretărilor variate, au fost propuse multe modele practice. Până în secolul al XVIII-lea, cel mai cunoscut model a fost democrația directă, în care cetățenii își exercită dreptul de a lua decizii politice direct, prin consens, sau prin proceduri de subordonare a minorității față de majoritate. Într-o democrație reprezentativă, cetățenii își exercită același drept prin deputații aleși și alți funcționari prin delegarea unor drepturi proprii, în timp ce liderii aleși iau decizii ținând cont de preferințele celor conduși și răspund față de aceștia pentru acțiunile lor.
Unul dintre obiectivele principale ale democrației este limitarea arbitrarului și abuzului de putere. Acest obiectiv a eșuat adesea să fie atins acolo unde drepturile omului și alte valori democratice nu au fost în general acceptate sau protectie eficienta din sistemul juridic. Astăzi, în multe țări, democrația este identificată cu democrația liberală, care, alături de alegerile corecte, periodice și generale ale celei mai înalte autorități în care candidații concurează liber pentru voturile poporului, include statul de drept, separarea puterilor și limitele constituționale ale puterii majorității prin garanții anumitor libertăți personale sau de grup. Pe de altă parte, mișcările de stânga susțin că exercitarea dreptului de a lua decizii politice și influența cetățenilor de rând asupra politicii țării este imposibilă fără asigurarea drepturilor sociale, a egalității de șanse și a unui nivel scăzut de inegalitate socio-economică.
O serie de regimuri autoritare aveau semne externe de guvernare democratică, dar în ele doar un singur partid avea puterea, iar politicile urmate nu depind de preferințele alegătorilor. În ultimul sfert de secol, lumea a fost caracterizată de o tendință de răspândire a democrației. Problemele relativ noi cu care se confruntă includ separatismul, terorismul, migrația populației și creșterea inegalității sociale. Organizațiile internaționale precum ONU, OSCE și UE consideră că controlul asupra afacerilor interne ale unui stat, inclusiv chestiunile legate de democrație și drepturile omului, ar trebui să fie parțial în sfera de influență a comunității internaționale.

Democrație: definiție din dicționarul lui Ozhegov

DEMOCRATIA, -i, f.
1. Un sistem politic bazat pe recunoașterea principiilor democrației, libertății și egalității cetățenilor. Principii și idealuri ale democrației. Lupta pentru democrație.
2. Principiul organizării activității colective, care asigură participarea activă și egală a tuturor membrilor echipei la aceasta. Partidul intern d.
adj. democratic, oh, oh. D. construi. Republică Democrată. Partidul Democrat (numele anumitor partide dintr-un număr de țări). Transformări democratice.

Democrație: definiție din dicționarul lui Dahl

DEMOCRATIE w. greacă guvernare populară; democrație, democrație, guvernare mondială; tejghea autocrație, autocrație sau aristocrație, boieri, etc. democrat m. democrat f. susținător al guvernării mondiale.

Democrație: definiție din dicționarul lui Efremova

1. g.
Un sistem politic în care puterea aparține poporului; democraţie.
2. g.
Principiul organizării activităţii colective, care asigură
participarea egală și activă la aceasta a tuturor membrilor echipei.

Democrație: definiție din dicționarul lui Ushakov

democrație, v. (Democrația greacă) (carte, politică). 1. numai unități O formă de guvernare în care puterea este exercitată de popor însuși, de către mase, direct sau prin instituții reprezentative. În țările burgheze, democrația există doar formal. Lovitura de stat sovietică a dat un impuls fără precedent dezvoltării democrației, ... democrației socialiste (pentru muncitori), spre deosebire de democrația burgheză (pentru exploatatori, pentru capitaliști, pentru bogați). Lenin. 2. Un stat cu această formă de guvernare. Democrații antice. 3. numai unitati. Păturile mijlocii și inferioare ale societății, masele (pre-revoluționare). 4. numai unitati. Un mod de a organiza ceva. colectiv, asigurând influenţa maselor largi. Democrația internă de partid.

Pagina actuală oferă o definiție simplă a cuvântului democrație. Sperăm că după citirea acestei explicații în cuvinte simple, nu mai aveți întrebări despre ce este democrația.

Dintre toate tipurile existente de structuri ale puterii supreme a statului, democrația este singura formă de guvernare în care puterile sunt atribuite majorității, indiferent de originea și meritul acesteia.

Astăzi, acesta este cel mai comun și progresiv tip regim politicîn lume, caracterizată prin dezvoltare continuă și diversitate de specii.

Multe lucrări ale filozofilor și oamenilor de știință din toate timpurile sunt dedicate acestei forme de guvernare.

Democrația este un sistem de guvernare în care puterea este recunoscută de popor și este exercitată pe baza drepturilor și libertăților egale exprimate legal ale cetățenilor.

Democrația este inseparabilă de conceptul de stat, așa cum a apărut odată cu acesta.

* Stat– o formă politică de organizare a societății, implementată pe un anumit teritoriu.

Istoria democrației

Democrația a început în 507 î.Hr. e. în Grecia antică ca una dintre formele de autoguvernare populară a orașelor-stat antice. Prin urmare, literal din greaca veche democraţie tradus ca „puterea oamenilor”: din demos - oameni și kratos - putere.

mă întreb ce demonstrații grecii nu numeau întregul popor, ci doar cetățeni liberi înzestrați cu drepturi, dar nu clasificați ca aristocrați.

Semne generale ale democrației

Caracteristicile esențiale ale unui sistem democratic sunt:

• Oamenii sunt sursa puterii.
• Principiul electoral stă la baza formării organelor de autoguvernare de stat.
• Egalitatea drepturilor civile, cu prioritate electorală.
• Îndrumarea opiniei majoritare pe probleme controversate.

Semne ale democrațiilor moderne

În procesul de dezvoltare istorică, democrația a dezvoltat noi caracteristici, inclusiv:

• primatul Constitutiei;
• separarea puterilor în legislativ, executiv și judiciar;
• prioritatea drepturilor omului asupra drepturilor statului;
• recunoașterea drepturilor minorităților de a-și exprima liber opiniile;
• consolidarea constituţională a priorităţii drepturilor majorităţii asupra minorităţii etc.

Principiile democrației

Prevederile democrației care formează sistemul sunt, desigur, reflectate în caracteristicile acesteia. Pe lângă libertățile politice și egalitatea civilă, alegerea agențiilor guvernamentale și separarea puterilor, trebuie reținute următoarele principii:

• Voința majorității nu ar trebui să încalce drepturile minorității.
• Pluralismul este diversitatea socio-politică care stă la baza libertății de alegere și de exprimare. Ea presupune o pluralitate de partide politice și asociații obștești.

Tipuri de democrație

Tipurile existente de democrație vorbesc despre modurile în care oamenii își pot exercita puterea:

1. Drept— Înșiși cetățenii, fără intermediari, discută o problemă și pun decizia acesteia la vot

1. Plebiscit(considerat un tip de directă) - Cetățenii pot vota doar pentru sau împotriva unei decizii în pregătirea căreia nu sunt implicați.

1. Reprezentant— Deciziile pentru cetățeni sunt luate de reprezentanții lor la putere, care au primit voturi populare la alegeri.

Democrația în lumea modernă

În vremurile moderne, democrațiile sunt state ale democrației reprezentative. În ele, voința poporului, spre deosebire de societatea antică, se exprimă prin reprezentanți aleși (deputați) în parlament sau în guvernele locale.

Democrația reprezentativă face posibilă guvernarea populară a unui stat mare cu un teritoriu și populație mare.

Cu toate acestea, în toate formele de democrație modernă există elemente ale democrației directe, cum ar fi referendumurile, alegerile prezidențiale directe și plebiscitele.

Pare logic să vorbim despre starea în care am putea fi cel mai liber. Acum se crede că democrația este idealul unui stat liber, în care cetățenii au dreptul de a-și alege în mod independent viitorul. Cu toate acestea, democrația nu a fost întotdeauna considerată un sistem politic ideal (sau cel puțin un bun). Sistemul democratic, mai ales cel modern, are neajunsuri care, într-un anumit sens, îl fac o sursă de nelibertate.

Parthenon, Atena / Forwardcom, Bigstockphoto.com

Democrația antică

După cum am spus deja, în orașele-stat grecești, ca și în toate formațiunile mici de stat similare, structura socială era adesea fie democratică, fie puternic dependentă de opinia populară. Cu toate acestea, s-a crezut larg că democrația este poate cel mai prost tip de guvernare.

Acest lucru se datorează mai multor motive. În primul rând, acest lucru a fost gândit în primul rând de reprezentanții elitei intelectuale a societății, care, desigur, s-a format datorită disponibilității banilor și a timpului pentru educație, adică a fost, în același timp, o elită politică, militară și economică. . În al doilea rând, problema perenă a democrațiilor în care deciziile sunt luate prin vot majoritar este că majoritatea poate ignora și suprima opiniile minorității. În consecință, masele needucate ale populației ar putea suprima minoritatea educată. În cele din urmă, populația needucată a cedat adesea influenței demagogilor care promiteau bunăstare tuturor, dar nu și-au îndeplinit neapărat promisiunile.

În plus, este de remarcat și faptul că democrațiile pot fi greoaie în luarea deciziilor datorită faptului că necesită deliberare care implică un numar mare de al oamenilor. Și această discuție distrage atenția oamenilor de la alte activități. Acesta este motivul pentru care democrațiile erau de obicei societăți deținătoare de sclavi, în care activitățile non-politice erau lăsate în seama sclavilor.

În acest sens, filozofii în teoriile lor dădeau preferință structurilor aristocratice sau monarhice, pentru că atunci conducătorii vor fi educați, nobili și educați și ar ști să guverneze mai bine societatea. Cu toate acestea, consecințele corupției conducătorilor în acest caz vor fi mai periculoase. Prin urmare, s-a crezut că democrația este cel mai prost tip de guvernare, deoarece din motivele enumerate mai sus, societățile democratice nu sunt capabile de mare bine, dar, în același timp, avantajul lor este incapacitatea lor de a face un mare rău.

Și o astfel de prejudecată împotriva democrației a persistat foarte mult timp, până când, în primul rând, elitele intelectuale, politice, economice și militare au fost în cele din urmă divizate, în al doilea rând, a apărut ideea egalității tuturor oamenilor și, în al treilea rând, oamenii au nu a început să fie perceput ca o sursă de putere. Împreună, aceste trei schimbări au condus la o transformare radicală a percepției democrației, făcând-o o formă de guvernământ dezirabilă. La urma urmei, dacă puterea vine de la popor, atunci este logic ca oamenii să conducă statul.

Matt Briney / Unsplash.com

Democrația modernă

Cu toate acestea, democrația modernă este foarte diferită de democrația veche. Principala sa diferență este că în orașele-stat grecești democrația era directă: toți cei care aveau drept de vot se adunau în piață și participau la discuții și la vot. Democrația modernă este reprezentativă și indirectă. Grecii ar numi mai degrabă o astfel de structură aristocrație, chiar dacă oamenii par să aibă influență asupra guvernului, iar orice cetățean poate deveni tehnic unul dintre conducători.

Totuși, faptul că, conform legii, putem face acest lucru nu înseamnă că o putem face efectiv, deoarece capacitățile noastre sunt determinate nu doar de lege, ci și de mijloacele pe care le avem la dispoziție. Alegerea pentru parlament necesită mult efort, timp și bani, pe care majoritatea oamenilor nu și-l pot permite. În plus, de obicei necesită și anumite cunoștințe juridice, sociologice și de științe politice, pe care mulți oameni, de asemenea, nu își pot permite să le dobândească. În sfârșit, o carieră politică necesită și conexiuni.

Prin urmare, acum a devenit un fenomen larg răspândit faptul că elita politică a unei țări este formată din absolvenți ai unei universități sau chiar ai unei facultăți, pentru că acolo cei bogați și oameni cu influenta care, în timp ce primesc o educație, dobândesc și legături utile. Mai mult, de obicei acești absolvenți sunt copii din familii bogate, ai căror părinți au studiat în același loc și au participat și la viața politică. Acest lucru se datorează faptului că doar membrii acestor familii își pot permite suficient o educație bună să se înscrie la aceste facultăţi şi să aibă destui bani pentru a-şi plăti studiile acolo.

Acest lucru este și mai agravat de faptul că elita economică rămâne, de asemenea, relativ neschimbată. De exemplu, un studiu recent din Florența a arătat că cele mai bogate familii din oraș în secolul 21 sunt aceleași familii care erau cele mai bogate acum cinci sute de ani.

Adică, datorită contopirii elitelor politice și economice, precum și datorită sistemului politic însuși, se formează un cerc aristocratic închis, ai cărui membri participă la guvernarea statului. Oamenii din acest cerc sunt împărțiți în partide, în funcție de preferințele politice, dar în același timp rămân prieteni. Ideologia nu îi poate despărți, întrucât propria lor poziție nu depinde de politicile pe care le urmăresc. Alegătorilor li se oferă o alegere care este de fapt iluzorie, deoarece nu ne alegem elita politică, ci doar care parte a elitei existente va avea mai multă putere în viitorul apropiat.

Prin urmare, în esență, aceste părți diferă puțin unele de altele. Adevărata lor sarcină nu este să aducă schimbări sociale, ci să mențină status quo-ul. Orice propunere prea radicală poate provoca fie furia populară, fie furia lobbyiștilor. Partidele se străduiesc să formuleze programe care să satisfacă cea mai mare parte a populației.

Aici se ridică din nou una dintre problemele inițiale ale democrației - dictatura majorității. Întocmindu-și programele cu ochii pe dorințele majorității, partidele sunt create aproape identice și emasculate, cu modificări foarte minore care atrag una sau alta parte a populației. Deci, de fapt, democrația majoritară, sau mai precis, democrația majoritară, împiedică ea însăși transformarea socială în societățile democratice moderne. Întrucât orice idei neobișnuite, inovatoare sunt percepute cu prudență de către oameni, politicienii nici măcar nu îndrăznesc să le exprime, deoarece acest lucru ar putea duce la înfrângere în alegeri.

Alexandru Nika / Bigstockphoto.com

Toate cele de mai sus nu înseamnă că democrația în sine este rea. Mai degrabă, este departe de a fi perfect. Cu toate acestea, poate fi îmbunătățit. Și pentru a face acest lucru, este necesar să depășim problemele pe care le-am remarcat: democrația reprezentativă, care duce la îndepărtarea poporului de la guvernarea statului și concentrarea puterii în mâinile unei pături înguste ale societății și dictatura majoritatea, care, pe de o parte, previne schimbări sociale semnificative și, pe de altă parte, suprimă voința minorităților. Pentru aceasta, un sistem democratic are nevoie de mecanisme de implicare a oamenilor în activitatea politică care să le permită să participe la aceasta indiferent de origine, educație, statut social și merite sau păcate trecute și să ajungă la orice nivel în ierarhia puterii.

Dacă găsiți o eroare, evidențiați o bucată de text și faceți clic Ctrl+Enter.

De ceva vreme, literatura de specialitate a exprimat în repetate rânduri ideea că democrația va fi în mod natural și inevitabil o consecință a dezvoltării statalității. Conceptul a fost interpretat ca o stare naturală care va apărea imediat la o anumită etapă, indiferent de asistența sau rezistența indivizilor sau a asociațiilor acestora. Gânditorii greci antici au fost primii care au folosit termenul. Să luăm în considerare mai detaliat (conceptele de bază).

Terminologie

Democrația este un concept introdus de grecii antici. Literal înseamnă că este o formă de guvernare, care presupune participarea cetățenilor la ea, egalitatea lor în fața legii și asigurarea anumitor libertăți și drepturi politice individului. În clasificarea propusă de Aristotel, această stare a societății exprima „puterea tuturor”, care o deosebea de aristocrație și monarhie.

Democrația: concept, tipuri și forme

Această stare a societății este considerată în mai multe sensuri. Astfel, democrația este un concept care exprimă modul de organizare și lucru al agențiilor guvernamentale și al organizațiilor neguvernamentale. Se mai numește și tipul de stat stabilit. Când spun că înseamnă prezența tuturor acestor semnificații. Statul are o serie de caracteristici distinctive. Acestea includ:

1. Recunoașterea poporului ca sursă supremă a puterii.
2. Alegerea organelor guvernamentale cheie.
3. Egalitatea cetățenilor, în primul rând, în procesul de exercitare a dreptului de vot.
4. Subordonarea minorității față de majoritatea în luarea deciziilor.

Democrația (conceptul, tipurile și formele acestei instituții) a fost studiată de diverși oameni de știință. Ca urmare a analizei principiilor teoretice și a experienței practice, gânditorii au ajuns la concluzia că această stare a societății nu poate exista fără stat. În literatura de specialitate este evidențiat conceptul de democrație directă. Ea presupune punerea în aplicare a voinței poporului prin organe alese. Acestea sunt, în special, structuri guvernamentale locale, parlamente etc. Conceptul de democrație directă presupune implementarea voinței populației sau a asociațiilor sociale specifice prin alegeri, referendumuri și întâlniri. În acest caz, cetățenii decid în mod independent anumite probleme. Cu toate acestea, asta nu este tot manifestări externe care caracterizează democraţia. Conceptul și tipurile de instituție pot fi considerate în contextul anumitor sfere ale vieții: social, economic, cultural etc.

Caracter de stat

Mulți autori, explicând ce este democrația, caracterizează conceptul și trăsăturile acestei instituții după un anumit sistem. În primul rând, ele indică apartenența la regimul de stat. Acest lucru se manifestă prin delegarea de către populație a puterilor către agențiile guvernamentale. Cetăţenii participă la gestionarea afacerilor direct sau prin structuri alese. Populația nu poate exercita în mod independent toată puterea care îi aparține. Prin urmare, transferă o parte din competențele sale agențiilor guvernamentale. Alegerea structurilor autorizate este o altă manifestare a caracterului statal al democrației. În plus, ea se exprimă în capacitatea autorităților de a influența activitățile și comportamentul cetățenilor, de a-i subordona gestionării sferei sociale.

Conceptul de democrație politică

Această instituție, ca o economie de piață, nu poate exista fără concurență. În acest caz vorbim de un sistem pluralist și de opoziție. Acest lucru se manifestă prin faptul că democrația, conceptul și formele instituției, în special, stau la baza programelor partidelor în lupta lor pentru puterea de stat. În această stare a societății, se ține cont de diversitatea opiniilor existente și a abordărilor ideologice pentru rezolvarea problemelor stringente. În democrație, cenzura de stat și dictatura sunt excluse. Legislația conține prevederi care garantează pluralismul. Printre acestea se numără dreptul de a alege, votul secret etc. Conceptul și principiile democrației se bazează, în primul rând, pe egalitatea cetățenilor. Oferă posibilitatea de a alege între diferite opțiuni și direcții de dezvoltare.

Garanția implementării drepturilor

Conceptul de democrație în societate este asociat cu oportunitățile legale ale fiecărui cetățean în diferite sfere ale vieții, consacrate la nivel legislativ. În special, vorbim de drepturi economice, sociale, civile, culturale și de altă natură. În același timp, sunt stabilite responsabilități pentru cetățeni. Legalitatea acţionează ca un regim al vieţii socio-politice. Se manifestă prin stabilirea cerințelor pentru toate entitățile, în primul rând agențiile guvernamentale. Acestea din urmă trebuie să fie create și să funcționeze pe baza implementării stabile și stricte a normelor existente. Fiecare agenție guvernamentală și funcționar ar trebui să aibă doar puterea necesară. Democrația este un concept care este asociat cu responsabilitatea reciprocă a cetățenilor și a statului. Ea presupune stabilirea unei cerinţe de a se abţine de la acţiuni care încalcă libertăţi şi drepturi şi creează obstacole în îndeplinirea obligaţiilor de către participanţii la sistem.

Funcții

Explicând conceptul de democrație, este necesar să spunem separat despre sarcinile pe care această instituție le implementează. Funcțiile sunt direcțiile cheie de influență asupra relațiilor sociale. Scopul lor este creșterea activității populației în gestionarea treburilor publice. Conceptul de democrație este asociat nu cu o stare statică, ci cu o stare dinamică a societății. În acest sens, funcțiile instituției în anumite perioade de dezvoltare istorică au suferit anumite modificări. În prezent, cercetătorii le împart în două grupuri. Primele relevă legătura cu relațiile sociale, cele din urmă exprimă sarcinile interne ale statului. Printre cele mai multe funcții semnificative Institutul ar trebui să evidențieze:

Relatii sociale

Legătura cu acestea se reflectă în primele trei funcții menționate mai sus. Puterea politică în stat este organizată pe principii democratice. În cadrul acestei activități se asigură autoorganizarea populației (autoguvernare). Acționează ca o sursă a puterii de stat și se exprimă în prezența unor legături adecvate între subiecți. Funcția de reglementare-compromis este de a asigura pluralismul activităților participanților la relații în cadrul cooperării, consolidării și concentrării în jurul intereselor populației și ale statului diferitelor forțe. Mijlocul legal de asigurare a acestei funcții este reglementarea statutelor juridice ale subiecților. În procesul de dezvoltare și luare a deciziilor, numai democrația poate avea o influență social-stimulatoare asupra statului. Conceptul și formele acestei instituții asigură deservirea optimă a autorităților către populație, luând în considerare și aplicând opinia publică și activitatea cetățenească. Acest lucru se manifestă, în special, în capacitatea cetățenilor de a participa la referendumuri, de a trimite scrisori, cereri etc.

Sarcini de stat

Conceptul de „democrație reprezentativă” este asociat cu capacitatea populației de a forma organe de putere de stat și de autoguvernare teritorială. Acest lucru se face prin vot. Alegerile într-un stat democratic sunt secrete, universale, egale și directe. Asigurarea activității agențiilor guvernamentale din competența acestora în conformitate cu cerințele legii se realizează prin implementarea funcției de control. De asemenea, presupune responsabilitatea tuturor nivelurilor aparatului de guvernare al țării. Una dintre funcțiile cheie este considerată a fi funcția protectoare a democrației. Acesta implică agenții guvernamentale care asigură securitatea, protecția demnității și onoarei, libertățile și drepturile personale, formele de proprietate, suprimarea și prevenirea încălcărilor legii.

Cerințe inițiale

Ele reprezintă principiile pe care se bazează un regim democratic. Recunoașterea lor de către comunitatea internațională este determinată de dorința de a-și întări poziția anti-totalitară. Principiile cheie sunt:

Modalități de implementare a voinței populației

Funcțiile democrației sunt îndeplinite prin instituțiile și formele ei. Sunt destul de multe dintre acestea din urmă. Formele de democrație sunt considerate ca expresia ei externă. Cele cheie includ:

1. Participarea cetățenilor la gestionarea afacerilor sociale și guvernamentale. Se realizează prin democrația reprezentativă. În acest caz, puterea se exercită prin identificarea voinței persoanelor autorizate de popor în organele alese. Cetăţenii pot participa direct la guvernare (prin referendum, de exemplu).
2. Crearea și funcționarea unui sistem de agenții guvernamentale bazat pe transparență, legalitate, cifra de afaceri, alegeri și împărțirea puterilor. Aceste principii previn abuzul de autoritate socială și de poziție oficială.
3. Legală, în primul rând, consolidarea constituțională a sistemului de libertăți, îndatoriri și drepturi ale cetățenilor și oamenilor, asigurând protecția acestora în conformitate cu standardele internaționale stabilite.

institute

Ele reprezintă componente legale și legitime ale sistemului care formează direct un regim democratic prin implementarea cerințelor inițiale. O condiție prealabilă pentru legitimitatea oricărei instituții este designul său juridic. Legitimitatea provine din recunoașterea publică și din structura organizatorică. Instituțiile pot diferi în scopul lor inițial în rezolvarea problemelor guvernamentale actuale. În special, ele disting:

1. Instituții structurale. Acestea includ comisii adjuncte, sesiuni parlamentare etc.
2. Institutii functionale. Sunt ordine ale alegătorilor, ale opiniei publice etc.

În funcție de semnificația lor juridică, instituțiile se disting:

Managementul de sine

Se bazează pe reglementarea, organizarea și activitățile independente ale participanților la relațiile civile. Populația stabilește anumite reguli și norme de comportament și desfășoară acțiuni organizatorice. Oamenii au dreptul de a lua decizii și de a le pune în aplicare. În cadrul autoguvernării, subiectul și obiectul de activitate coincid. Aceasta înseamnă că participanții recunosc doar puterea propriei asociații. Autoguvernarea se bazează pe principiile egalității, libertății și participării la administrație. Acest termen este de obicei folosit pentru a se referi la mai multe niveluri de asociere a oamenilor:

1. Întreaga societate în ansamblu. În acest caz vorbim de autoguvernare publică.
2. Spre teritorii individuale. În acest caz, are loc autoguvernarea locală și regională.
3. La producții specifice.
4. La asociațiile obștești.

Puterea oamenilor ca valoare socială

Democrația a fost întotdeauna înțeleasă și interpretată în moduri diferite. Cu toate acestea, nu există nicio îndoială că, ca valoare juridică și politică, a devenit o componentă integrantă a organizării lumii. Între timp, nu există o etapă finală în care toți subiecții săi să fie satisfăcuți. O persoană care se confruntă cu restricții intră într-o dispută cu statul fără a găsi dreptate în legislație. Conflictul apare atunci când inegalitatea de merit și abilitățile naturale nu este luată în considerare, nu există recunoaștere în funcție de experiență, pricepere, maturitate etc. Dorința de dreptate nu poate fi satisfăcută pe deplin. În societate trebuie să existe o trezire constantă a voinței, dezvoltarea dorinței de a-și exprima opiniile, opiniile și de a fi activ.

Valoarea intrinsecă a democrației se exprimă prin semnificația sa socială. Ea, la rândul său, constă în slujirea beneficiului individului, al statului și al societății. Democrația ajută la stabilirea corespondenței între principiile de egalitate, libertate și justiție care funcționează efectiv și cele proclamate oficial. Asigură implementarea lor în viața de stat și socială. Sistemul democrației combină principiile publice și cele ale puterii. Contribuie la formarea unei atmosfere de armonie a intereselor statului și ale individului și la realizarea unui compromis între subiecți. Într-un regim democratic, participanții la relații realizează beneficiile parteneriatului și solidarității, armoniei și păcii. Valoarea instrumentală a unei instituţii se manifestă prin scopul ei funcţional. Democrația este o modalitate de a rezolva treburile de stat și publice. Vă permite să participați la crearea agențiilor guvernamentale și a structurilor guvernamentale locale, să organizați în mod independent mișcări, sindicate, partide și să oferiți protecție împotriva acțiunilor ilegale. Democrația presupune controlul asupra activităților instituțiilor alese și ale altor subiecți ai sistemului. Valoarea personală a unei instituții se exprimă prin recunoașterea drepturilor individuale. Ele sunt consacrate oficial în reglementări și sunt de fapt asigurate prin formarea de garanții materiale, spirituale, juridice și de altă natură.

În cadrul unui regim democratic, responsabilitatea este prevăzută pentru neîndeplinirea obligațiilor. Democrația nu acționează ca un mijloc de atingere a obiectivelor personale ambițioase prin încălcarea libertăților, intereselor și drepturilor altora. Pentru acele persoane care sunt gata să recunoască autonomia individului și responsabilitatea acestuia, această instituție creează cele mai bune oportunități de implementare a valorilor umaniste existente: creativitate socială, dreptate, egalitate și libertate. În același timp, de o importanță incontestabilă este și participarea statului la procesul de asigurare a garanțiilor și de protejare a intereselor populației. Aceasta este funcția sa principală într-o societate democratică.