Problema și fondatorul socialismului utopic. Idei de bază și reprezentanți ai socialismului utopic

II. Continuătorii socialismului utopic. 3

2.1. Saint-Simon. 4

2.2. Charles Fourier. 6

2.3. Robert Owen. 7

În această perioadă apar utopii sociale. Unul dintre fondatorii socialismului utopic a fost Thomas More (1478-1532), un gânditor umanist remarcabil, figură politică în Anglia Tudoră, executat pentru opoziție față de absolutism (a refuzat să depună jurământul regelui ca șef al bisericii). Fiul unui judecător bogat și el însuși avocat de pregătire, More a deținut funcții înalte în guvern. Dar, în ciuda acestui fapt, a simpatizat cu nenorocirile maselor.

A criticat mai aspru ordinea socială predominantă în Anglia și metodele de acumulare primitivă a capitalului. El a văzut cauza principală a sărăciei în proprietatea privată și s-a opus.

More a fost primul critic al capitalismului. Părerile lui More nu au fost deosebite teorie științifică. Acestea erau doar vise.

Printre primii reprezentanți ai socialismului utopic se numără gânditorul italian Tommaso Campanella (1568-1639), venit din rândul țărănimii sărace. Este cunoscut ca un participant activ în lupta pentru eliberarea Italiei de Sud de sub jugul monarhiei spaniole. Aflându-se în mâinile dușmanilor, Campanella a petrecut 27 de ani în temnițe. Acolo a scris celebrul său eseu „Orașul soarelui” (1623), în care a criticat aspru sistemul social al Italiei de la acea vreme.

În ea, Campanella a prezentat un proiect pentru un stat utopic ideal - orașul Soarelui, a cărui bază era comunitatea de proprietate. Reflectând tradițiile gândirii economice din Evul Mediu, el s-a concentrat pe agricultura de subzistență. Societatea viitorului i-a fost înfățișată ca un ansamblu de comunități agricole, în care toți cetățenii erau implicați în muncă. Campanella a recunoscut individualitatea locuinței și a familiei, universalitatea muncii și a respins teza conform căreia, după desființarea proprietății, nimeni nu va lucra. Consumul în orașul Soarelui, credea el, va fi social cu o abundență de bunuri materiale, iar sărăcia va dispărea. Relațiile dintre oameni ar trebui să se bazeze pe principiile prieteniei, cooperării camaradele și înțelegerii reciproce.

Cu toate acestea, nici un stat utopic cu ordine neobișnuite, care și-au arătat limitările istorice proiecte economice T. More, nici T. Campanella au cunoscut căile reale către o nouă societate. S-au limitat la descriere.

Exprimând visele proletariatului în curs de dezvoltare despre viitoarea societate, marilor socialiști utopici Henri Claude , Saint-Simon , Charles Fourier Și Robert Owen a făcut o critică revelatoare a capitalismului. Marii utopişti au adus o contribuţie valoroasă la ştiinţa economică, subliniind mai întâi natura tranzitorie istorică a capitalismului, observând că relaţiile capitaliste nu sunt eterne şi naturale. Ei au văzut dezvoltarea societății umane ca un proces istoric în care o etapă anterioară este înlocuită cu alta, mai dezvoltată. Reprezentanții socialismului utopic, scria V.I. Lenin, „au privit în aceeași direcție în care mergea dezvoltarea reală; au fost înaintea acestei dezvoltări.”

Clasicii economiei politice burgheze considerau capitalismul un sistem etern și natural. În contrast, socialiștii utopici au expus viciile și ulcerele capitalismului, contradicțiile acestuia, indicând sărăcia și mizeria maselor muncitoare. Criticând modul de producție capitalist, marii socialiști utopici au declarat că acesta ar trebui înlocuit cu o ordine socială care să aducă fericire tuturor membrilor societății. Critica lor asupra capitalismului a fost ascuțită și furioasă, a contribuit la educația muncitorilor și a pregătit condițiile pentru perceperea ideilor socialismului științific.

În proiectele lor pentru justiția viitoare sistem social Socialiștii utopici au prevăzut multe trăsături ale unei societăți socialiste, nu s-au limitat la cererea de reorganizare a consumului și distribuției, ci au venit cu ideea de a transforma producția însăși. Au numit altfel sistemul social ideal.

Așa că Saint-Simon a numit-o industrialism, Fourier - armonie, Owen - comunism. Dar toate au pornit din absența exploatării, eliminarea opoziției dintre munca psihică și cea fizică, din faptul că proprietatea privată ar dispărea sau nu va juca un rol deosebit în societatea viitoare.

În Europa de Vest în sfârşitul XVII-lea – începutul XIX secolul, producția a dominat, iar producția din fabrică tocmai a apărut. Condițiile materiale ale capitalismului și formarea proletariatului ca clasă muncitoare distinctă erau într-un stadiu incipient. Proletariatul era încă o masă fragmentată și nu era pregătit pentru acțiune independentă; a acționat ca un aliat al burgheziei în lupta împotriva rămășițelor. monarhie absolutăşi exploatarea feudală. În aceste condiții, socialismul și mișcarea muncitoare s-au dezvoltat independent, izolat unul de celălalt.

Socialiștii utopici nu vedeau căi reale de trecere la o societate a dreptății sociale, nu înțelegeau misiunea istorică a proletariatului, deși au remarcat opoziția intereselor de clasă. Ei priveau proletariatul ca pe o masă asuprită, suferindă. Ei considerau ca sarcina lor este dezvoltarea conștiinței, propaganda ideilor lor și implementarea lor prin crearea unei comune, a unui „falanster” sau a „piețelor de schimb echitabil”. Imperfecțiunea și inconsecvența teoriilor socialiste ale utopilor corespundeau producției capitaliste imature și relațiilor de clasă nedezvoltate. Întrucât condițiile materiale pentru eliberarea oamenilor muncii nu fuseseră încă create, reprezentanții socialismului utopic au înaintat proiecte fantastice pentru o societate viitoare. Ei s-au plasat deasupra claselor, declarând că reflectă interesele tuturor membrilor societății, dar în propaganda proiectelor lor au făcut apel la clasele conducătoare. Ei au respins lupta politică și revoluția, mizând pe transformarea societății prin propagandă și agitarea ideilor de justiție socială. Acesta a fost utopismul ideilor. Cu toate acestea, în ciuda limitărilor socialismului utopic, în timpul formării capitalismului a fost o învățătură progresivă, reflectând aspirațiile proletariatului în curs de dezvoltare și a fost una dintre sursele marxismului.

Saint-Simon a numit viitorul societate justă un sistem industrial. El credea că societatea industrială se va dezvolta pe baza producției industriale pe scară largă, a industriei - după un plan specific și a managementului - realizat dintr-un singur centru de către industriași. Planurile de dezvoltare a producției industriale și distribuției produselor vor fi întocmite de oamenii de știință; capitaliștii industriali, având o experiență bogată, vor conduce organizația de conducere, iar muncitorii vor lucra direct la implementarea planurilor dezvoltate. Prin crearea unui nou organizatie publica Saint-Simon a intenționat să realizeze eliminarea anarhiei producției și instaurarea planificării și centralismului în managementul economic.

În sistemul său industrial, Saint-Simon a menținut proprietatea capitalistă, opunându-se proprietarilor de pământ și cămătarilor. Dar capitaliștii, în opinia sa, vor lucra și în „epoca de aur”, organizând munca. El credea că nu vor avea nicio putere și și-a asumat naiv transformarea voluntară a unui proprietar capitalist într-un muncitor capitalist. Pentru capitalist, Saint-Simon și-a păstrat și dreptul de a primi venituri necâștigate ca recompensă pentru capital, dar, în general, utopia sa socială era îndreptată împotriva stăpânirii burgheziei, și nu spre protejarea intereselor capitaliste și a puterii tehnocrației, ca susținători. a teoriei burgheze moderne a „societății industriale” încearcă să prezinte. . Saint-Simon nu a susținut „capitalismul organizat”, ci pentru munca organizată și nu a observat că capitaliștii pot organiza munca doar într-un mod capitalist.

Descriind procesele economice, pe care l-a observat în analiza sa asupra civilizației, Fourier a prezis înlocuirea liberei concurențe cu monopoluri. El a dat chiar propria sa clasificare a monopolurilor, evidențiind astfel de tipuri precum monopolul colonial, monopolul maritim simplu, monopolul cooperativ sau de asociere închisă, monopolul de stat sau administrația publică.

Fourier, dezvăluind civilizația, a arătat soarta sistemului capitalist, dar, la fel ca alți socialiști utopici, el nu a văzut căi reale către o „societate armonioasă”. A fost un adversar al revoluției, un susținător al reformelor, al trecerii la justiție și al distrugerii exploatării prin agitație și exemplu. Fourier credea că trecerea la un nou sistem social ar putea fi realizată prin descoperirea unei legi pe baza căreia societatea ar trebui să trăiască și să se dezvolte. El a afirmat că el a descoperit această lege și că „teoria sa a destinelor va îndeplini cererea națiunilor, asigurând abundența tuturor”.

O societate justă, visa Fourier, ar fi formată din asociații de producători (falange), create fără constrângere, bazate pe principiul satisfacerii nevoilor tuturor oamenilor. Această societate, în opinia sa, ar trebui să fie fără clase și armonioasă. Odată cu instituirea „unității universale”, a scris el, sărăcia, nedreptatea și războiul vor dispărea. Fiecare falangă va ocupa un specific teren, în care membrii săi vor produce produse și apoi le vor distribui ei înșiși. Conform planului lui Fourier, agricultura ar trebui să devină baza viitorului sistem, iar industria ar trebui să joace un rol subordonat. Aceasta a scos la iveală iluziile mic-burgheze ale lui Fourier. În falangă a păstrat proprietatea privată și capitalul, iar repartizarea urma să fie parțial efectuată în funcție de capital. Dar Fourier credea că acest lucru nu va aduce niciun rău, pentru că toți muncitorii vor deveni capitaliști, iar capitaliștii vor deveni muncitori. Astfel, prin reforme, Fourier a presupus în mod eronat să stabilească o societate fără clase.

O trăsătură caracteristică a concepțiilor economice ale lui Owen este că, spre deosebire de socialiștii utopici francezi care au respins economia politică burgheză, el și-a bazat construcțiile teoretice pe teoria valorii muncii a lui Ricardo. El, în urma lui Ricardo, a proclamat că munca este sursa valorii. Owen a tras o concluzie socialistă din teoria valorii minereului, declarând că produsul muncii ar trebui să aparțină celor care îl produc.

Criticând capitalismul, el a remarcat contradicția dintre creșterea producției și scăderea consumului, care, în opinia sa, este cauza crizelor economice. Dar, spre deosebire de Sismondi, care a încercat să întoarcă istoria înapoi la producția la scară mică, Owen a spus că sărăcia și crizele vor fi eliminate sub organizarea socialistă a muncii.

Alături de proprietatea privată, Owen a declarat că existența banilor ca măsură artificială a valorii este motivul contradicției dintre muncă și capital. El propune distrugerea banilor și introducerea echivalentului costurilor forței de muncă - „bani de lucru”. Proiectul „bani de lucru” a arătat că Owen nu înțelegea esența categoriei de valoare ca expresie a relațiilor sociale ale producătorilor de mărfuri. Întrucât valoarea este o categorie socială, ea nu poate fi măsurată direct prin timpul de muncă, ea poate fi exprimată doar în raport cu bunurile între ele. Owen a încercat să implementeze proiectul „bani de lucru” prin organizarea unui „Bazar de schimb echitabil”, care a devenit rapid supraaprovizionat cu mărfuri care se mișcă lentă și au fost luate încasări pentru acele bunuri care, prin urmare, puteau fi vândute profitabil pe piață. „Bazarul de schimb echitabil” s-a prăbușit rapid, incapabil să reziste asaltului elementelor capitaliste.

Spre deosebire de economiștii capitaliști mic-burghezi și de alți socialiști utopici, Owen, împreună cu proiectul „bani de lucru”, a propus o reorganizare a producției și chiar a încercat să creeze o „Uniune a producției”. Pentru a organiza un astfel de sindicat, capitaliştii au fost nevoiţi să vândă mijloacele de producţie sindicatelor. Dar nimic nu a rezultat din această intenție, din moment ce capitaliștii nici nu s-au gândit să-și vândă întreprinderile, iar sindicatele nu au avut mijloacele pentru a face acest lucru.

1. Istoria doctrinelor economice scena modernă. Manual / Ed. A G Khudokorrmva, M.: INFRA M 1998

2. Yadgarov Y.S. Istoria gândirii economice. Manual pentru universități. Ediția a II-a - M.: Infra-M, 1997

3. Mayburg E.M. Introducere în istoria gândirii economice. De la profeți la profesori. - M.: Delo, Vita - presă, 1996

4. Titova N.E. Istoria gândirii economice. Curs de prelegeri - M: Humanit. Editura Centrul VLADOS, 1997

5. Agapova I.I. Istoria doctrinelor economice - M.: ViM, 1997.

Apariția socialismului utopic

În Evul Mediu târziu (secolele XVI-XVII) s-au produs schimbări semnificative în gândirea economică a Europei de Vest, cauzate de profundul proces de dezvoltare a producției manufacturiere. Marile descoperiri geografice și jafurile coloniilor au accelerat procesul de acumulare a capitalului. În această perioadă apar utopii sociale. Unul dintre fondatorii socialismului utopic a fost Thomas More (1478-1532), un gânditor umanist remarcabil și o figură politică din Anglia, executat pentru opoziția sa față de absolutism (a refuzat să depună jurământul regelui ca șef al bisericii). Fiul unui judecător bogat și el însuși avocat de pregătire, More a deținut funcții înalte în guvern, în ciuda acestui fapt, a simpatizat cu situația greșită a maselor. În 1516, a publicat celebra carte „Utopia”, care a pus bazele socialismului utopic și i-a dat numele. A criticat mai aspru ordinele sociale și metodele de acumulare primitivă a capitalului în Anglia. El a văzut cauza principală a sărăciei în proprietatea privată și s-a opus. More a fost primul critic al capitalismului. Părerile lui More erau de mică valoare științifică. Acestea erau doar vise. Printre primii reprezentanți ai socialismului utopic se numără și gânditorul italian Tommaso Campanella (1568-1639), care provenea din țărănimea cea mai săracă. Este cunoscut ca un participant activ în lupta pentru eliberarea Italiei de Sud de sub jugul monarhiei spaniole. Aflându-se în mâinile dușmanilor, Campanella a petrecut 27 de ani în temnițe. Acolo a scris faimoasa sa lucrare „Orașul Soarelui” (1623), în care a criticat aspru sistemul social al Italiei la acea vreme. În ea, Campanella a prezentat un proiect pentru un stat utopic ideal - orașul Soarelui, a cărui bază era comunitatea de proprietate. Reflectând tradițiile gândirii economice din Evul Mediu, el s-a concentrat pe agricultura de subzistență. Societatea viitorului i-a fost imaginată ca o colecție de comunități agricole în care toți cetățenii erau implicați în muncă. Campanella a recunoscut individualitatea locuinței și a familiei, comunitatea muncii și a respins teza că după desființarea proprietății nimeni nu va munci. Consumul în orașul Soarelui, credea el, va fi social, cu condiția să existe abundență de bunuri materiale, iar sărăcia va dispărea. Relațiile dintre oameni ar trebui să se bazeze pe principiile prieteniei, cooperării camaradele și înțelegerii reciproce. Totuși, nici T. More și nici T. Campanella nu cunoșteau adevărata cale către o nouă societate. Ei s-au limitat la a descrie un stat utopic cu ordine neobișnuite, care a scos la iveală limitările istorice ale proiectelor lor economice. Esența conceptelor utopice ale primilor socialiști utopici a fost atracția lor față de idealul primitiv al unei structuri sociale bazate pe principiile egalității nevoilor și egalității abilităților. Cu toate acestea, în prima jumătate a secolului al XIX-lea. sub influența lucrărilor reprezentanților economiei politice clasice, doctrinele socialiștilor utopici au suferit schimbări calitative semnificative. Pentru socialismul utopic, această perioadă, asociată cu finalizarea revoluției industriale, este semnificativă pentru înțelegerea noilor realități economice, care se reflectă în evoluțiile conducătorilor acestei școli, G. Owen în Anglia, A. Saint-Simon. și PI. Fourier în Franța. Acești autori și adepții lor au început să-și conecteze ideile cu cele care se dezvoltaseră până la începutul secolului al XIX-lea. principiile predominante ale școlii clasice de economie politică. Ei, ca și clasicii, sunt înclinați să accelereze în continuare descoperiri științificeși invenții tehnice, orice posibilă creștere a productivității.

Clasicii considerau capitalismul un sistem etern și natural. În contrast, socialiștii utopici au criticat capitalismul, arătând spre sărăcia și mizeria maselor muncitoare. Ei credeau că capitalismul va fi înlocuit de o ordine socială care să aducă fericire tuturor membrilor societății. Au numit altfel sistemul social ideal: de exemplu, A. Saint-Simon l-a numit industrialism, PI. Fourier - armonie, G. Owen - comunism. Ei considerau că sarcina lor este dezvoltarea conștiinței, propaganda ideilor lor și implementarea lor prin crearea unei comune, „falaster” sau „bazaruri de schimb echitabil”. Socialismul utopic a reprezentat opusul intereselor de clasă, dar a respins lupta politică și revoluția, sperând în transformări ale sistemului social într-un mod pașnic, evolutiv, de compromis.

Claude Henri de Rebroy Saint-Simon (1760-1825) - un socialist utopic francez care, datorită convingerilor sale, a refuzat titlul de conte și titlul nobiliar, este unul dintre autorii acestei direcții a gândirii economice. El deține lucrări celebre precum „Scrisori de la un rezident din Geneva către contemporanii săi” (1803), „Despre sistem industrial„(1821), „Catehismul industriașilor” (1823-1824), etc.

În judecățile lor, trecerea de la feudalism la un sistem industrial just din punct de vedere social este inevitabilă din cauza schimbărilor viitoare și a unor factori în creștere precum știința, rațiunea și ideile avansate.

În opinia sa, în noua societate clasele antagonice (opuse) vor dispărea și guvernul va găsi funcții economice în locul celor politice.

Cu toate acestea, trebuie menționat că, spre deosebire de toți ceilalți reprezentanți ai socialismului utopic, el a fost singurul care nu a negat existența proprietății private în noua societate. Saint-Simon credea că „această instituție stă la baza structurii sociale” și că „este necesară o lege care să stabilească proprietatea și să reglementeze utilizarea acesteia”.

El atribuie un rol important în societate „industrialiștilor”, datorită cărora „marea majoritate a națiunii” va trăi „în condiții mai fericite”. El numește trei mari clase industriași: 1) fermieri (țărani); 2) muncitori și ingineri, oameni de știință; 3) comercianți. Ei sunt cei care produc toată bogăția. Clasa neindustrială include nobili (proprietari) și finanțatori (bancheri).

În construirea unei noi societăți, Saint-Simon a apărat prin toate mijloacele interesele apropiate ale puterii regale și ale industriașilor. Puterea regală trebuie să se unească cu industriașii în lupta împotriva rămășițelor feudalismului. Saint-Simon a respins tranziția forțată la o nouă societate și a crezut că educația și conștiința oamenilor vor contribui la dezvoltarea unei noi societăți.

Robert Owen (1771-1858) - Socialist utopic englez, autor de lucrări care conţin proiecte pentru transformări socialiste. Printre acestea se numără lucrări precum: „Despre educația caracterului uman” (1813-1814), „Raport către comitatul New Lanark” (1820), „Cartea unei noi lumi morale” (1836-1844) etc. .

Interpretarea sa a categoriei economice „valoare” este apropiată de interpretarea clasică a lui D. Ricardo. El a acceptat necondiționat teoria valorii muncii, dar nu a permis poziția că valoarea unui produs include și profitul. În opinia sa, nedreptatea apariției sale este cauza privațiunii de muncitori și a crizelor economice.

G. Owen, fiind perioadă lungă de timp un mare producător, a prezis multe evenimente sociale în condițiile organizării fabricii a producției sociale. Astfel, pentru muncitorii săi din New Lanark încă din secolul al XIX-lea, a construit locuințe speciale confortabile, o cantină, un magazin comercial, o bancă de economii, grădiniţă si crese etc. Și ordinea de muncă stabilită a lui R. Owen a fost cu jumătate de secol înaintea legislației muncii din fabrică:

Prin reducerea zilei de lucru pentru adulți de la 17 la 10 ore;

Prin eliminarea muncii copiilor (copii sub 10 ani) și crearea de școli care au fost pentru prima dată laice;

S-au eliminat amenzile la locul de muncă, care anterior erau obișnuite.

În lucrările sale, G. Owen încearcă să fundamenteze conceptul de „structură rezonabilă a societății”. În timpul tranziției către o nouă societate, potrivit omului de știință, este necesar, cu ajutorul „legilor inteligente”, să corectăm vechiul sistem fără nicio violență. Dominanța proprietății private, credea omul de știință, este Motivul principal nenumăratele „nedreptăţi, crime şi nenorociri” trăite de om, iar maşinile, care ar putea fi „cea mai mare binecuvântare”, devin „cel mai mare blestem”. Înlocuirea „ordinii sociale nedrepte va fi realizată „treptat, pașnic și înțelept” prin punerea în aplicare a „principiilor științifice”. Owen a propus să cumpere teren privat pentru „prețul său de piață de la cei care doresc să-l vândă, transformându-l astfel. în proprietate publică în viitor. Va fi o sursă de venituri guvernamentale." Pe aceste terenuri, omul de știință își propune să creeze sate cu o populație de 500-3000 de locuitori. Toate aceste activități ar trebui să fie realizate de un guvern inteligent și să ofere condiții rezonabile pentru societate, care, potrivit lui Owen, vor fi 26 de legi - așa-numita constituție inteligentă:

Utilizarea pe scară largă a mașinilor pentru a înlocui munca manuală, inclusiv munca casnică;

Transformarea muncii în singura măsură a valorii;

Asigurarea abundenței bogăției umane prin înlocuire bani metalici„obligațiuni de muncă”;

Utilizare diverse mijloace pentru educația populației, în special a presei;

Eliminarea „proprietății private inutile” și, în consecință, a profiturilor datorită contactelor între producători fără intermediari etc.

Armonia lumii;

Stabilirea unei singure limbi, bani, măsuri etc. în întreaga lume;

Randamente ridicate constant;

Eliberarea negrilor și a sclavilor;

Atingerea unor morale culturale înalte;

Oportunitate de a crește veniturile din managementul inteligent. Socialismul utopic este o mișcare care a luat naștere la începutul secolului al XIX-lea și a avut ca scop combaterea exploatării în societate. Socialismul utopic reflecta societatea viitoare ca o societate a abundenței, asigurând satisfacerea nevoilor umane și înflorirea individului. Această tendință se caracterizează prin utilizarea metodei ipotetice „ce s-ar întâmpla dacă...”.

Cu toate acestea, această direcție a științei economice are încă destul elemente semnificativeîn ceea ce privește previziunile care s-au adeverit, de natură socială și economică. Acest lucru pare deosebit de relevant, având în vedere realitățile actuale societate modernă, necesită dezvoltarea unor concepte orientate social pentru dezvoltarea economiei țării.

uită-te la eseuri similare cu „Socialiștii sunt utopici”

I. Apariția socialismului utopic 2
II. Continuătorii socialismului utopic 3
2.1. Saint-Simon 4
2.2. Charles Fourier 6
2.3. Robert Owen 7
Referințe 9

I. Apariţia socialismului utopic

În Evul Mediu târziu (secolele XVI-XVII) în gândirea economică occidentală
Europa trece prin schimbări semnificative cauzate de dezvoltarea profundă a producției. Marile descoperiri geografice și jafurile coloniilor au accelerat procesul de acumulare a capitalului.

În această perioadă apar utopii sociale. Unul dintre fondatorii socialismului utopic a fost Thomas More (1478-1532), un gânditor umanist remarcabil și o figură politică din Anglia Tudor, care a fost executat pentru opoziția sa față de absolutism (a refuzat să depună jurământul regelui ca șef al biserică). Fiul unui judecător bogat și el însuși avocat de pregătire, More a deținut funcții înalte în guvern. Dar, în ciuda acestui fapt, a simpatizat cu nenorocirile maselor.

A criticat mai aspru ordinea socială predominantă în Anglia și metodele de acumulare primitivă a capitalului. El a văzut cauza principală a sărăciei în proprietatea privată și s-a opus.

More a fost primul critic al capitalismului. Părerile lui More nu reprezentau o anumită teorie științifică. Acestea erau doar vise.

Printre primii reprezentanți ai socialismului utopic se numără gânditorul italian Tommaso Campanella (1568-1639), care provenea din rândul țărănimii sărace. Este cunoscut ca un participant activ în lupta pentru eliberarea Italiei de Sud de sub jugul monarhiei spaniole. Aflându-se în mâinile dușmanilor, Campanella a petrecut 27 de ani în temnițe. Acolo a scris celebrul său eseu „Orașul soarelui” (1623), în care a criticat aspru sistemul social al Italiei de la acea vreme.

În ea, Campanella a prezentat un proiect pentru un stat utopic ideal - orașul Soarelui, a cărui bază era comunitatea de proprietate. Reflectând tradițiile gândirii economice din Evul Mediu, el s-a concentrat pe agricultura de subzistență. Societatea viitorului i-a fost înfățișată ca un ansamblu de comunități agricole, în care toți cetățenii erau implicați în muncă.
Campanella a recunoscut individualitatea locuinței și a familiei, universalitatea muncii și a respins teza conform căreia, după desființarea proprietății, nimeni nu va lucra. Consumul în orașul Soarelui, credea el, va fi social cu o abundență de bunuri materiale, iar sărăcia va dispărea. Relațiile dintre oameni ar trebui să se bazeze pe principiile prieteniei, cooperării camaradele și înțelegerii reciproce.

Cu toate acestea, nici un stat utopic cu ordine neobișnuite, care arăta limitările istorice ale proiectelor lor economice T. More, nici
T. Campanella nu cunoștea adevăratele căi către o nouă societate. S-au limitat la descriere.

II. Continuătorii socialismului utopic

Exprimând visele proletariatului în curs de dezvoltare despre o societate viitoare, marii socialiști utopici Henri Claude, Saint-Simon, Charles Fourier și Robert Owen au făcut critici revelatoare la adresa capitalismului. Marii utopişti au adus o contribuţie valoroasă la ştiinţa economică, subliniind mai întâi natura tranzitorie istorică a capitalismului, observând că relaţiile capitaliste nu sunt eterne şi naturale. Ei au văzut dezvoltarea societății umane ca un proces istoric în care o etapă anterioară este înlocuită cu alta, mai dezvoltată. Reprezentanții socialismului utopic, scria V.I. Lenin, „au privit în aceeași direcție în care mergea dezvoltarea reală; au fost înaintea acestei dezvoltări.”

În proiectele lor pentru viitoarea justiție a sistemului social, socialiștii utopici au prevăzut multe trăsături ale unei societăți socialiste; nu s-au limitat la cererea de reorganizare a consumului și distribuției, ci au venit cu ideea de transformând producția în sine. Au numit altfel sistemul social ideal.

2.1. Saint-Simon

În Europa de Vest, la sfârșitul secolului al XVII-lea și începutul secolului al XIX-lea, producția a dominat, iar producția din fabrică abia începea. Condițiile materiale ale capitalismului și formarea proletariatului ca clasă muncitoare distinctă erau într-un stadiu incipient. Proletariatul era încă o masă fragmentată și nu era pregătit pentru acțiune independentă; a acționat ca un aliat al burgheziei în lupta împotriva rămășițelor monarhiei absolute și a exploatării feudale. În aceste condiții, socialismul și mișcarea muncitoare s-au dezvoltat independent, izolat unul de celălalt.

Socialiștii utopici nu vedeau căi reale de trecere la o societate a dreptății sociale, nu înțelegeau misiunea istorică a proletariatului, deși au remarcat opoziția intereselor de clasă. Ei priveau proletariatul ca pe o masă asuprită, suferindă. Ei considerau ca sarcina lor este dezvoltarea conștiinței, propaganda ideilor lor și implementarea lor prin crearea unei comune, a unui „falanster” sau a „piețelor de schimb echitabil”.
Imperfecțiunea și inconsecvența teoriilor socialiste ale utopilor corespundeau producției capitaliste imature și relațiilor de clasă nedezvoltate. Întrucât condițiile materiale pentru eliberarea oamenilor muncii nu fuseseră încă create, reprezentanții socialismului utopic au înaintat proiecte fantastice pentru o societate viitoare. Ei s-au plasat deasupra claselor, declarând că reflectă interesele tuturor membrilor societății, dar în propaganda proiectelor lor au făcut apel la clasele conducătoare. Ei au respins lupta politică și revoluția, mizând pe transformarea societății prin propagandă și agitarea ideilor de justiție socială. Acesta a fost utopismul ideilor. Cu toate acestea, în ciuda limitărilor socialismului utopic, în timpul formării capitalismului a fost o învățătură progresivă, reflectând aspirațiile proletariatului în curs de dezvoltare și a fost una dintre sursele marxismului.

Saint-Simon a numit viitorul societate justă un sistem industrial. El credea că societatea industrială se va dezvolta pe baza producției industriale pe scară largă, a industriei - după un plan specific și a managementului - realizat dintr-un singur centru de către industriași. Planurile de dezvoltare a producției industriale și distribuției produselor vor fi întocmite de oamenii de știință; capitaliștii industriali, având o experiență bogată, vor conduce organizația de conducere, iar muncitorii vor lucra direct la implementarea planurilor dezvoltate. Prin crearea unei noi organizații publice, Saint-Simon a intenționat să realizeze eliminarea anarhiei producției și instaurarea planificării și centralismului în managementul economic.

2.2. Charles Fourier

Descriind procesele economice pe care le-a observat atunci când a analizat civilizația, Fourier a prezis înlocuirea concurenței libere cu monopoluri.
El a dat chiar propria sa clasificare a monopolurilor, evidențiind astfel de tipuri precum monopolul colonial, monopolul maritim simplu, monopolul cooperativ sau de asociere închisă, monopolul de stat sau administrația publică.

Fourier, dezvăluind civilizația, a arătat soarta sistemului capitalist, dar, la fel ca alți socialiști utopici, el nu a văzut căi reale către o „societate armonioasă”. A fost un adversar al revoluției, un susținător al reformelor, al trecerii la justiție și al distrugerii exploatării prin agitație și exemplu. Trecerea la un nou sistem social, credea el
Fourier, este posibil prin descoperirea legii pe baza căreia societatea ar trebui să trăiască și să se dezvolte. El a declarat că el a fost cel care a descoperit această lege și că el
„Teoria destinelor va îndeplini cererea națiunilor, asigurând abundență pentru toată lumea”.

O societate justă, visa Fourier, ar fi formată din asociații de producători (falange), create fără constrângere, bazate pe principiul satisfacerii nevoilor tuturor oamenilor. Această societate, în opinia sa, ar trebui să fie fără clase și armonioasă. Odată cu instituirea „unității universale”, a scris el, sărăcia, nedreptatea și războiul vor dispărea. Fiecare falangă va ocupa un anumit teren pe care membrii săi vor produce produse și apoi le vor distribui ei înșiși. Agricultura conform planului
Fourier trebuie să devină baza viitorului sistem, iar industria trebuie să joace un rol subordonat. Aceasta a scos la iveală iluziile mic-burgheze ale lui Fourier. În falangă a păstrat proprietatea privată și capitalul, iar repartizarea urma să fie parțial efectuată în funcție de capital. Dar Fourier credea că acest lucru nu va aduce niciun rău, pentru că toți muncitorii vor deveni capitaliști, iar capitaliștii vor deveni muncitori. Astfel, prin reforme, Fourier a presupus în mod eronat să stabilească o societate fără clase.

2.3. Robert Owen

Alături de proprietatea privată, Owen a declarat că existența banilor ca măsură artificială a valorii este motivul contradicției dintre muncă și capital. El propune distrugerea banilor și introducerea echivalentului costurilor forței de muncă - „bani de lucru”. Proiectul „bani de lucru” a arătat că Owen nu înțelegea esența categoriei de valoare ca expresie a relațiilor sociale ale producătorilor de mărfuri. Întrucât valoarea este o categorie socială, ea nu poate fi măsurată direct prin timpul de muncă, ea poate fi exprimată doar în raport cu bunurile între ele. Owen a încercat să implementeze proiectul
„bani de lucru”, organizarea unui „Bazar de schimb echitabil”, care a devenit rapid supraaprovizionat cu mărfuri care se mișcă lentă și s-au luat încasări pentru acele mărfuri care, prin urmare, puteau fi vândute profitabil pe piață. „Bazarul de schimb echitabil” s-a prăbușit rapid, incapabil să reziste asaltului elementelor capitaliste.

Bibliografie

1. Istoria învăţăturilor economice, etapa modernă. Manual / Ed. A G

Khudokorrva, M.: INFRA M 1998

2. Yadgarov Y.S. Istoria gândirii economice. Manual pentru universități. Ediția a II-a - M.: Infra-M, 1997

3. Mayburg E.M. Introducere în istoria gândirii economice. De la profeți la profesori. - M.: Delo, Vita - presă, 1996

4. Titova N.E. Istoria gândirii economice. Curs de prelegeri - M: Humanit.

Editura Centrul VLADOS, 1997

5. Agapova I.I. Istoria doctrinelor economice - M.: ViM, 1997.

Karl Marx
Friedrich Engels
Rosa Luxemburg
Vladimir Lenin
Leon Troţki
Iosif Stalin
Mao Zedong
Ho Chi Minh
Simbolism Simboluri ale mișcării comuniste Articole similare Anarhism

Socialism utopic- o denumire adoptată în literatura istorică și filozofică care a precedat marxismul, doctrina posibilității transformării societății pe principii socialiste, a structurii sale juste. Rolul principal în dezvoltarea și introducerea în societate a ideilor despre construirea relațiilor socialiste în mod non-violent, doar prin puterea propagandei și a exemplului, l-au jucat inteligența și straturile apropiate acesteia.

Socialismul utopic în antichitate

Primele idei despre o societate mai justă au apărut cel mai probabil în etapa de împărțire a societății în clase și apariția inegalității de proprietate. Urme de opinii similare se găsesc atât în studiul folclorului, cât și al mitologiei popoarelor din Asia, Europa și Africa de Nord.

Presocialismul în Evul Mediu

În timpul dominației relațiilor economice feudale, vederile apropiate de cele utopico-socialiste s-au format în primul rând pe motive religioase și au avut ca rezultat forma a numeroase erezii - valdensi, begard, taboriți, catari, lolarzi, frați apostolici, anabaptiști și alții, ceea ce explica apariția inegalității sociale și de proprietate în primul rând prin apostazia bisericii și a claselor conducătoare de la adevăratele idealuri ale creștinismului timpuriu. În ciuda formei religioase a ereziilor, ele aveau un conținut economic specific, exprimat în așteptarea binelui comun și a fericirii oamenilor, apariției „mileniului”, și promovau relații caracteristice primelor comunități creștine. În unele dintre aceste secte, idealurile învățăturilor Evangheliei au fost reînviate și au fost create comunități autonome cu egalitarism ascetic în consum și agricultura comună. În cazuri rare, acest comunism religios țărănesc s-a dezvoltat într-o mișcare socială armată, așa cum sa întâmplat în Evul Mediu târziu în Republica Cehă, în timpul războaielor hușite (taboriți) și în Germania, în timpul războiului țărănesc din secolul al XVI-lea (T. Münzer).

În secolele XVI-XVII, odată cu începutul erei acumulării primitive de capital, a apărut literatura de natură utopică. Scriitorul umanist englez Thomas More este considerat fondatorul socialismului utopic. Lucrarea sa principală este „Cartea de Aur, pe cât de utilă, pe atât de amuzantă, despre cea mai bună structură a statului și despre noua insulă a Utopiei” (1516). În carte, autorul a arătat imperfecțiunile sistemului existent, nenorocirile țăranilor, a căror cauză a văzut-o în proprietatea privată. El a creat starea ideală a Utopiei, în care predomină proprietatea publică, producția socială și distribuția corectă. Toți locuitorii din Utopia sunt obligați să lucreze și să studieze știința și arta în timpul liber. Tot ceea ce se produce este proprietate publică, iar abundența bunurilor materiale permite distribuirea acestora în funcție de nevoi. Sistemul politic se bazează pe democrație.

În Italia, un faimos susținător al socialismului utopic a fost Tommaso Campanella. În cartea sa „Orașul soarelui” (1623), Campanella, ca și More, a creat un stat ideal în care domnește proprietatea publică și toate beneficiile sunt distribuite în mod egal între locuitori.

Ideile primelor More și Campanella sunt socialiste deoarece autorii lor au înțeles legătura dintre inegalitatea socială și proprietatea privată. Ei au cantat orase mari, A rol principal la crearea unui nou sistem, au fost repartizați statului în persoana unui mare politician, cuceritor, gânditor, acționând cu ajutorul propagandei și al exemplului.

Socialismul utopic în vremurile moderne

Unul dintre primii socialiști utopici ai timpurilor moderne au fost englezii J. Winstanley și John Bellairs. În Franța, utopiile sociale din secolele XVII-XVIII au rezultat, de regulă, sub forma unor romane artistice de călătorie, unde o societate idealizată de nativi virtuoși era pusă în contrast cu o societate europeană plină de nedreptate (G. de Foigny, d'Allais). , Guedeville și alții). În secolul al XVIII-lea, J. Meslier, care a stat pe poziția comunismului patriarhal comunal, a predicat răsturnarea revoluționară a opresiunii și exploatării. Multe dintre scrierile comuniste ale aceluiași secol au fost motivate de teoria iluminismului a „așemănării”. natura naturala» umanitatea și „egalitatea în drepturi” care rezultă pentru toți oamenii. Pe baza acestor idei, Morelli și G. Mably au justificat comunismul din punctul de vedere al teoriei dreptului natural.

Socialismul utopic al Iluminismului a proclamat dreptul omului la muncă și obligativitatea muncii pentru toată lumea, dreptatea socială în distribuirea fondurilor și transformarea pământului în proprietate publică. În timpul Marii Revoluții Franceze, aceste idei de socialism moral au fost politizate. Susținătorii ideilor utopice egalitare (egalizatoare) au cerut o redistribuire egalitară generală a pământului, restricții ale drepturilor de proprietate și subordonarea lor față de nevoile societății („Mad Ones”). Odată cu adâncirea în continuare a revoluției, a avut loc o radicalizare a punctelor de vedere ale revoluționarilor utopici: de la primele proiecte naive despre introducerea legislativă pașnică a comunismului comunal în Franța - până la planuri de transformări comuniste cu ajutorul unei dictaturi revoluționare sans-culotte ( F. Boisselle). Chintesența dezvoltării utopismului radical au fost opiniile lui Gracchus Babeuf și programul babouvist al conspirației egalilor, care au prezentat mai întâi cererea unei revoluții comuniste odată cu introducerea unei dictaturi comuniste după victoria ei și au fundamentat necesitatea unei revoluții comuniste. perioada de tranziție de la capitalism la comunism. Exprimând punctele de vedere ale oamenilor din era pre-mașină, babouvismul a arătat idealul unei societăți comuniste ca societate agrară și meșteșugărească, care se dezvoltă pe baza muncii manuale; în distribuție a propus egalitarism strict, asceză generală și a demonstrat atitudine negativă la oameni de muncă mentală.

Socialismul utopic în secolul al XIX-lea

În prima jumătate a secolului al XIX-lea, mișcarea pentru implementarea idealurilor socialiste a fost condusă de intelectuali, dintre care au venit marii utopici K. A. Saint-Simon, C. Fourier, R. Owen - „întemeietorii socialismului”, potrivit lui F. Engels, care a dezvoltat pentru prima dată o teorie independentă a socialismului utopic într-o știință autentică, înlocuind metafizica revoluționară falimentară a teoriei „dreptului natural”. În problema transformării societății, pe primul loc a fost acordat creării unei mari producții sociale folosind ultimele realizări stiinta si Tehnologie. Depășind ideile obișnuite despre egalitarism și asceză generală în comunism, utopistii au propus principiul distribuției „după capacitate”, au înfățișat societatea viitoare ca o societate a abundenței, asigurând satisfacerea nevoilor umane, creșterea nelimitată a forțelor productive și înflorirea personalităţii. Socialiștii utopici au vorbit despre distrugerea viitoare a diferenței dintre munca mentală și cea fizică, dintre oraș și rural, despre planificarea producției, despre transformarea statului dintr-un organism care guvernează oamenii într-un organism care conduce producția etc.

În același timp, tristul rezultat al Marii Revoluții Franceze a mărturisit eșecul acțiunilor maselor revoluționare, misiunea definitorie a minorității gânditoare și deciziile cu voință puternică. indivizii. Fără a nega impactul asupra viata sociala ideile raționaliste ale lumii spirituale, în același timp, socialiștii utopici au reînviat ideile religioase - „noul creștinism” al lui Saint-Simon; metafizica panteistă și explicația mistică a naturii pasiunilor și înclinațiilor umane în Fourier; o nouă lume morală care reeduca oamenii cu ajutorul unei religii socialiste raționale în Owen.

În acest moment, au apărut mișcări printre adepții socialismului - Saint-Simonism (B. P. Enfantin, S. A. Bazar și alții), Fourierism (V. Considerant), Owenism. Încercările făcute în anii 20-40 ai secolului al XIX-lea de a crea colonii comuniste oweniste în Anglia și SUA, precum și mai numeroase experimente de formare a asociațiilor de falange fourierist în SUA, după succesele pe termen scurt s-au încheiat cu un colaps constant. Aceeași soartă a avut-o și coloniile „icariene” ale lui E. Cabet. În total, au existat peste 40 de încercări de a crea falange fourieriste în Statele Unite. Cel mai faimos - Brookfarm, lângă Boston, a existat între 1846 și 1846.

În anii 1830 și 40, mai multe tendințe s-au cristalizat printre socialiști. Unul a dezvoltat proiecte de asociații productive (B. Buchet, L. Blanc, C. Peccoeur, P. Leroux și alții) sau asociații de bursă de mărfuri echivalente (J. Gray, P. J. Proudhon) și le-a considerat ca fiind principalele mijloace de luptă împotriva marilor capitalul și reorganizarea societății în mod pașnic pe baza cooperării de clasă. O altă mișcare, socialiștii-ricardieni englezi (W. Thompson, D. F. Bray și alții) au declarat plusvaloarea ca fiind rodul unui schimb inechitabil între muncă și capital și pentru a elimina această nedreptate au prezentat o teorie nejustificată din punct de vedere economic a primirii muncitorilor „ produs complet munca lor”. Cu toate acestea, în Anglia această mișcare a contribuit indirect la dezvoltarea mișcării cartiste.

Printre societățile secrete revoluționare ale Europei din anii 30 și 40 ai secolului al XIX-lea au fost create doctrinele comunismului neo-bubuvist, cu cererea acestuia de reorganizare comunistă imediată printr-o lovitură de stat revoluționară și introducerea unei dictaturi revoluționare introducând comunitatea de proprietate. În Franța, aceste opinii au fost împărtășite de T. Desami, J. J. Pillot, O. Blanqui, A. Lapponere și alții. Folosirea unor idei de socialism utopic de către teoreticienii socialismului și comunismului din acest timp le-a permis să facă pas important de la principii egalitare la principiul comunist „de la fiecare după capacitatea lui, la fiecare după nevoia lui”. În lucrările lui Desami și V. Weitling, teoria comunismului utopic a atins apogeul.

Socialismul utopic în Rusia

Predecesorii ideilor socialismului utopic în Rusia la sfârșitul secolului al XVIII-lea - începutul secolului al XIX-lea au fost A. N. Radishchev și P. I. Pestel. Aceste idei au devenit deosebit de răspândite în anii 30 și 40. Concepțiile socialiste ale lui A. I. Herzen și N. P. Ogarev, care au apărut sub influența lucrărilor lui Saint-Simon și Fourier, au pus bazele tradiției socialiste în gândirea socială rusă.

În anii 1840, printre cei mai importanți reprezentanți ai socialismului premarxist rus, îi vedem pe A. I. Herzen, N. P. Ogarev, V. G. Belinsky, M. V. Petrașevski, V. A. Miliutin. Ei au înțeles esența învățăturii socialiste ca idee antropologică a naturii, a cărei realizare deplină poate fi doar socialismul, și dialectica istorică a rațiunii mondiale, înțeleasă ca spiritul omului, luptă inițial pentru un sistem de fraternitate și egalitate. .

Note

Literatură

Volgin V.P. Eseuri despre istoria ideilor socialiste din antichitate până la sfârșitul secolului al XVIII-lea (Moscova: Editura Academiei de Științe a URSS. 1975)
Volgin V.P. Dezvoltarea gândirii sociale în Franța în secolul al XVIII-lea (Moscova: Editura Academiei de Științe a URSS. 1958)
Volgin V.P. Comunismul utopic francez (Moscova: Editura Academiei de Științe a URSS. 1960)
Volgin V.P. Idei sociale și politice în Franța înainte de revoluție (Moscova: Editura Academiei de Științe a URSS. 1940)
Volgin V.P. Saint-Simon and Saint-Simonism (Moscova: Editura Academiei de Științe a URSS. 1961)
Volgin V.P. Comunist revoluționar din secolul al XVIII-lea. Jean Meslier și „Testamentul” său. 1918
Volgin V.P. Eseuri despre istoria ideilor socialiste. Prima jumătate a secolului al XIX-lea (M.: Nauka. 1976)
Ioannisyan A. R. Ideile comuniste în anii Marii Revoluții Franceze (M.: Nauka. 1966)
Paul Louis. Utopici francezi: Louis Blanc, Vidal, Pequer, Cabet, cu fragmente din lucrările lor / Traducere din franceză. E. Ya. Uspenskaya, ed. și cu o prefață. M. Zelikman (M.: Krasnaya Nov, Glavpolitprosvet. 1923)
Kautsky K. „Predecesori socialismul modern", vol. 1-2 Moscova-Leningrad 1924-25
Plehanov G.V. „Socialismul utopic al secolului al XIX-lea”, Moscova 1958
Volodin A.I. „Începutul gândirii socialiste în Rusia”, Moscova 1966
Mannheim K. „Ideologie und Utopie”, Frankfurt/Main 1952.
Teoria economică / Ed. E. N. Lobacheva. - Ed. a II-a - M.: Educatie inalta, 2009. - 515 p. - ISBN 978-5-9692-0406-5

Fundația Wikimedia. 2010.

Ars de Soare 2
Utopie (dezambiguizare)

Vedeți ce este „socialismul utopic” în alte dicționare:

SOCIALISMUL UTOPIAN- vise, proiecte și învățături despre transformarea radicală a societății într-una socialistă. principii care nu se bazează pe cunoaşterea legilor obiective ale societăţilor. dezvoltare și forțele sale motrice. Conceptul de „U. Cu." provine din titlul Op. T. Mora „Utopia” (1516) ... Enciclopedie filosofică

Socialism utopic- (din greaca U not, no si topos place, la propriu un loc care nu exista) idei despre o societate bazata pe egalitate sociala, in care nu exista exploatare si oamenii au posibilitatea de dezvoltare cuprinzatoare. Natura utopică a unei astfel de ideologii... ... Stiinte Politice. Dicţionar.

socialism utopic- [cm. utopie] - învățături socialiste premarxiste (a apărut pentru prima dată în secolele XVI - XVII - Thomas More, Campanella), care au construit planuri irealizabile de reconstrucție a societății pe baze socialiste, nu bazate pe lupta de clasă și legile dezvoltării. .. ... Dicționar de cuvinte străine ale limbii ruse

SOCIALISMUL UTOPIAN- doctrine ale unei societăți ideale bazate pe comunitate de proprietate, muncă obligatorie, distribuție echitabilă. Conceptul de socialism utopic se întoarce la opera lui T. More Utopia (1516). Cei mai mari reprezentanți ai socialismului utopic: T. Münzer, ...... Dicţionar enciclopedic mare

SOCIALISMUL UTOPIAN- SOCIALISMUL UTOPIAN, doctrine ale unei societati ideale bazate pe comunitate de proprietate, munca obligatorie, distributie corecta. Conceptul de socialism utopic se întoarce la lucrarea lui T. More Utopia (1516). Reprezentanți majori: T. Münzer... Enciclopedie modernă

Socialism utopic- SOCIALISMUL UTOPIAN, doctrine ale unei societati ideale bazate pe comunitate de proprietate, munca obligatorie, distributie corecta. Conceptul de „socialism utopic” se întoarce la opera lui T. More „Utopia” (1516). Cei mai mari reprezentanți: T.... ... Dicţionar Enciclopedic Ilustrat

Socialism utopic- vise, proiecte și învățături despre o transformare radicală a societății pe o bază socialistă, nu bazată pe cunoașterea legilor dezvoltării sociale și a forțelor sale motrice. Conceptul de „U. Cu." provine din titlul lucrării lui T. More „Utopia”... ... Marea Enciclopedie Sovietică

SOCIALISMUL UTOPIAN- anterioară științifică comunism, teorii și învățături despre transformarea radicală și structura corectă a societății într-una socialistă. principii care nu se bazează pe cunoaşterea legilor societăţilor. dezvoltare și forțele sale motrice. ...Socialismul original a fost... ... Enciclopedia istorică sovietică

socialism utopic- o denumire generală stabilită în literatura de specialitate pentru ideile eterogene despre o societate ideală bazată pe comunitate de proprietate, muncă obligatorie și distribuție echitabilă. Conceptul de „socialism utopic” se întoarce la opera lui T. Mai mult „Utopie”... ... Dicţionar enciclopedic

Socialism utopic- (greacă u no, topos place, adică un loc care nu există) un ansamblu de învățături sociale în care se exprimă dorința de a stabili un nou tip de societate, în care să nu existe exploatarea omului de către om și toate celelalte forme. într-o formă încă imatură...... Comunismul științific: Dicționar, B. Slivker. Această carte va fi produsă în conformitate cu comanda dumneavoastră folosind tehnologia Print-on-Demand. Monografia este dedicată istoriei dezvoltării gândirii utopice în Europa de Vest în secolele XVIII-XIX:...

Socialism utopic - (din grecescul U not, no și topos - loc, literalmente un loc care nu există) - idei despre o societate bazată pe egalitate socială, în care nu există exploatare și oamenii au posibilitatea de dezvoltare cuprinzătoare. Natura utopică a unei astfel de ideologii constă în faptul că nu poate fi transpusă în realitate sub această formă. Socialismul utopic poate fi interpretat ca o ideologie care conține anumite valori spre care sunt orientați purtătorii săi și tehnologii pe care politicienii, purtătorii acestor valori, se străduiesc să le implementeze. Valorile socialismului utopic includ idealurile de egalitate, depășirea alienării sociale și politice a membrilor societății, eliminarea exploatării omului de către om, crearea de oportunități de dezvoltare cuprinzătoare, socializare armonioasă indiferent de gen și starea civilă, origine națională și etnică. , etc. Aceste idealuri sunt de natură universală, oamenii speră că dezvoltarea socială se îndreaptă spre astfel de relații, astfel încât aceste idealuri sunt atractive pentru toată lumea oameni normaliși există o mare probabilitate ca mai devreme sau mai târziu să se transforme în forme de viață reală. Nu există un utopism anume într-o asemenea ideologie a socialismului. În același timp, astfel de idealuri au fost exprimate nu numai în ideologia socialistă, ci și, de exemplu, în evanghelizarea creștină și în multe alte ideologii. Alături de valori, teoriile utopice conţin o tehnologie mai mult sau mai puţin dezvoltată pentru crearea şi menţinerea acestor relaţii de egalitate. Deoarece teoriile socialismului cresc pe baza criticii și negării relațiilor socio-politice existente, ele rezolvă problema formelor noii societăți în moduri diferite. În socialismul creștin, desăvârșirea spirituală a omului este considerată la bază. Dezvoltarea sufletului credincioșilor contribuie la crearea unui mediu de dragoste pentru Dumnezeu și pentru toți oamenii. Credința, Speranța și Iubirea combinate cu dorința de perfecțiune în viață pentru a câștiga dreptul la o existență exaltată în viața veșnică după moarte, este baza socialismului religios. Oamenii, conform acestei învățături, nu vor fi atât de atașați de bogăția materială și de dorințele carnale, ei vor începe să lucreze în mod voluntar în beneficiul tuturor. Relații similare existau într-o măsură limitată în comunitățile creștine timpurii, unde credincioșii renunțau voluntar la proprietatea privată. Mai târziu, relațiile cu elemente de egalitate socială au fost observate în grupuri creștine individuale - printre adepții sfinților și asceților bisericii, în mănăstiri, secte etc. Dezvoltarea relațiilor industriale a redus rolul economic al religiei, funcțiile acesteia concentrându-se în cel spiritual. sferă. Prin urmare, implementarea socialismului pe baza religioasa este cu greu posibil în prezent. Începuturile muncii salariate în epoca modernă au condus la încercarea de a depăși relațiile de clasă sub forma socialismului. Englezul Thomas More poate fi considerat fondatorul socialismului utopic. Lucrarea sa „Utopia” (1516) și-a conturat părerile despre societatea „epocii de aur”. Printre urmașii săi se numără T. Campanella, J. Winstanley, G. Babeuf, C. Saint-Simon, C. Fourier, R. Owen, V.G. Belinsky, A.I. Herzen, N.G. Chernyshevsky și mulți alții. Lucrările socialiștilor utopici conțin o critică strălucitoare a deficiențelor societății feudale și capitaliste din Europa și Rusia. Ei formulează multe idealuri. În plus, ele exprimă o serie de considerații cu privire la structura unei societăți socialiste, care sunt considerate pe bună dreptate anticipări foarte reale în domeniul structurii socio-politice. Unul dintre cei mai străluciți ideologi ai socialismului, T. Campanella, a scris că sarcina principală a statului socialist va fi funcția de organizare a producției și distribuției, precum și de educare a cetățenilor. El a propus să implice știința și oamenii de știință în managementul politic, mizând în același timp pe activitate politică oameni. Socialiștii au insistat asupra unui sistem centralizat de economie planificată, schimbând centrul politicii de la gestionarea oamenilor la gestionarea producției și a lucrurilor. Ei credeau că politica și statul în acest caz vor începe să se stingă, iar socialismul va trezi entuziasmul oamenilor: vor începe să se bazeze pe rațiune, și nu pe pasiuni josnice. Ideologii unei societăți cu drepturi egale sperau ca societatea să devină colectivistă, să nu existe proprietate privată, toată lumea să muncească și să aibă efectiv egalitate în drepturi și responsabilități, educația să fie armonioasă, politehnică, foarte morală etc. După cum vedem, reprezentanții al socialismului utopic a exprimat o serie de idei înalte, crezute în întruchiparea multor idealuri ale umanității, care se străduiește pentru o viață armonioasă pe pământ, și nu în lumea cealaltă. În același timp, ideile socialismului utopic sunt contradictorii. Ele nu puteau fi diferite, deoarece ideologii au încercat să combine aspecte sociale și politice incompatibile în conținutul socialismului. Socialismul utopic a fost criticat atât de reprezentanții ideologiei burgheze, cât și de marxiştii care pretindeau a fi socialiști teoreticieni. Marx a ajuns la concluzia că toți ideologii dinaintea lui au încercat să se bazeze pe ideologie, și nu pe real relații publice atunci când construim o societate ideală. El a încercat să demonstreze teoretic, într-o formă științifică, că singura clasă politică actuală care poartă conținutul relațiilor viitoare este proletariatul. Prin urmare, proletarii din toate țările se vor uni, vor ajunge la depășirea proprietății private asupra mijloacelor de producție, vor lua puterea în propriile mâini și vor instaura dictatura proletariatului. Statul proletar, potrivit lui Marx, va prelua rolul de organizator al lichidării relațiilor burgheze și va contribui în orice mod posibil la dezvoltarea cuprinzătoare a membrilor societății. În această societate, întreaga populație care poate munci va crea bogăție materială și va îndeplini toate celelalte funcții manageriale și culturale. Toți oamenii din această societate vor produce bunuri de larg consum și, de asemenea, vor participa la distribuția lor. O încercare de a transpune ideile lui Marx în realitate a fost realizată în Rusia sub conducerea lui Lenin. petrecere comunista, care era subiectul principal al managementului societății sovietice, a declarat în 1936 că socialismul a fost construit în URSS. După sfârșitul celui de-al Doilea Război Mondial, o serie de țări s-au recunoscut ca oficial socialiste. Din 1985, odată cu desfășurarea reformelor post-socialiste în țările fostului socialism, a început restabilirea acelor relații care sunt considerate capitaliste în marxism-leninism. În același timp în țările dezvoltate Dezvoltarea occidentală a progresului științific și tehnologic până la sfârșitul secolului al XX-lea. a dus la o scădere bruscă a clasei proletariatului. Creșterea productivității muncii a permis societății să reducă numărul de angajați în industrie la aproximativ 15%. În consecință, putem concluziona că în prezent proletariatul nu mai este în esență clasa conducătoare a societății, așa cum era în secolul al XIX-lea. Și această împrejurare înseamnă că idealurile socialismului pot fi realizate de alte forțe sociale. Aceasta înseamnă că marxismul-leninismul, în mare măsură, poate fi considerat și o utopie.