दर्शनशास्त्र एक प्राचीन अनुशासन है जो अस्तित्व के लगभग सभी पहलुओं का अध्ययन करता है। किसी भी अन्य विज्ञान की तरह इसकी भी अपनी विशेष विशेषताएं हैं। आइए मुख्य बातों पर गौर करने का प्रयास करें।

विशिष्ट तथ्य दार्शनिक ज्ञानइसकी संरचना की जटिलता में निहित है। इस अनुशासन में कई विज्ञान शामिल हैं, विशेष रूप से तर्कशास्त्र, ऑन्टोलॉजी, इत्यादि। दर्शनशास्त्र का एक सैद्धांतिक, अधिकतम सामान्य चरित्र है। इस अनुशासन में वे बुनियादी सिद्धांत और विचार शामिल हैं जो अन्य विज्ञानों का आधार हैं। ज्यादातर मामलों में, दार्शनिक कार्य काफी व्यक्तिपरक होते हैं, यानी वे लेखक के विश्वदृष्टि और व्यक्तित्व को प्रतिबिंबित कर सकते हैं।

दार्शनिक ज्ञान की विशिष्टता में विभिन्न युगों के प्रभाव में परिवर्तनशीलता शामिल है। अनुशासन में न केवल वस्तुनिष्ठ जानकारी होती है, बल्कि एक निश्चित अवधि की सूचना विशेषता भी होती है। दर्शन विभिन्न घटनाओं की गहराई तक प्रवेश करता है। वह आसपास की वास्तविकता और अनुभूति के तंत्र दोनों का अध्ययन करती है।

दार्शनिक ज्ञान की विशिष्टता में प्रतिबिंब शामिल है। अनुशासन बाहर की ओर, अर्थात् वस्तुओं की दुनिया में, और भीतर की ओर, अर्थात् स्वयं की ओर निर्देशित होता है। दर्शनशास्त्र की विशेषता निरंतरता है। अर्थात्, पिछले विचारकों द्वारा विकसित मौलिक सिद्धांत अपरिवर्तित रहते हैं। साथ ही, दार्शनिक ज्ञान लगातार विकसित और पूरक हो रहा है। यह काफी गतिशील है.

दर्शन पर आधारित है सामान्य अवधारणाएँ, कुछ श्रेणियों में। यह अनुशासन वस्तुतः अटूट है, क्योंकि ज्ञान की कोई सीमा नहीं है। हालाँकि, साथ ही, दार्शनिक ज्ञान विचारक की क्षमताओं और क्षमता से सीमित होता है।

प्रश्नगत अनुशासन और अन्य विज्ञानों में कई सामान्य विशेषताएं हैं। विशेष रूप से, यह तार्किक-वैचारिक तंत्र और अध्ययन किए जा रहे विषय हैं। हालाँकि, दर्शनशास्त्र अपने सख्त रूप में नहीं है। अन्य अनुशासन वास्तविकता के केवल एक निश्चित भाग का अध्ययन करते हैं, और दर्शन, बदले में, पहले से मौजूद सभी ज्ञान और सिद्धांतों को अधिकतम सामान्यीकृत और विकसित करता है।

महत्वपूर्ण विशेष फ़ीचरविचाराधीन अनुशासन यह है कि यह शाश्वत प्रश्नों से संबंधित है, जिनके उत्तर पूरी तरह से वस्तुनिष्ठ और स्पष्ट नहीं हो सकते हैं। क्या जीवन का कोई अर्थ है? मानवता अपने विकास में किस ओर जा रही है? प्रेम, रचनात्मकता और स्वतंत्रता क्या है? दर्शनशास्त्र इन सभी के साथ-साथ कई अन्य प्रश्नों का भी उत्तर देने का प्रयास करता है।

यह ध्यान देने योग्य है कि विचाराधीन अनुशासन, इस तथ्य के बावजूद कि यह सैद्धांतिक ज्ञान का एक समूह है, इसमें भौतिक दुनिया में सन्निहित होने की संपत्ति है। दर्शनशास्त्र का लोगों के विचारों, विचारों और सिद्धांतों पर सीधा प्रभाव पड़ता है। यह शिक्षा राजनीतिक और सामाजिक विचारधाराओं को आकार देती है। एक व्यक्ति जो इस अनुशासन से अपना ज्ञान प्राप्त करता है, वह आसपास की वास्तविकता के प्रति एक निश्चित दृष्टिकोण विकसित करता है। दार्शनिक विश्वदृष्टि की विशिष्टता ज्ञान की व्यवस्थित प्रकृति के साथ-साथ व्यक्ति के विश्वासों और सिद्धांतों की तार्किक वैधता में निहित है। यहां स्वतंत्र सोच का महत्व भी ध्यान देने योग्य है। किसी व्यक्ति के व्यक्तिगत विचार, सिद्धांत, विचार, विश्लेषण और निर्माण स्वयं ही होते हैं।

निष्कर्ष में, यह ध्यान दिया जा सकता है कि विचाराधीन अनुशासन तब तक प्रासंगिक रहेगा जब तक उचित लोग मौजूद हैं। दार्शनिक ज्ञान की विशिष्टता इसके निरंतर अद्यतनीकरण और सुधार को मानती है। यह अनुशासन अपने मूल सिद्धांतों को बनाए रखते हुए विभिन्न युगों के प्रभाव में बदलता रहता है। दर्शनशास्त्र हमेशा आधुनिक होता है, क्योंकि यह उन शाश्वत प्रश्नों का अध्ययन करता है जिनमें हर समय लोगों की रुचि होती है।

दार्शनिक ज्ञान का विषय और विशिष्टता

3. दर्शन के उद्भव के लिए सांस्कृतिक और ऐतिहासिक पूर्वापेक्षाएँ: पौराणिक कथाएँ, धर्म।
4. दर्शनशास्त्र के मुख्य प्रश्न के दो पक्ष।
5. विश्व के दार्शनिक ज्ञान की विधियों की समस्या।

1. दर्शन और विश्वदृष्टि।
"दर्शन" शब्द की व्युत्पत्ति ज्ञान का प्रेम है। हेगेल ने सही कहा कि दर्शन मन के लिए जिम्नास्टिक है। सुकरात ने दर्शनशास्त्र को प्रामाणिक जीवन का अभ्यास माना।
जब कोई व्यक्ति जीवन के अर्थ, अमरता के बारे में प्रश्न पूछता है, यह निर्धारित करने का प्रयास करता है कि क्या बुरा है और क्या अच्छा है, क्या सौंदर्य है, क्या सत्य है, आदि, तो वह अनिवार्य रूप से दार्शनिक समस्याओं के क्षेत्र में प्रवेश करता है। ऐसी समस्याओं का समाधान किसी निजी विज्ञान द्वारा नहीं किया जा सकता। इन्हें सुलझाने के साधन केवल दर्शनशास्त्र के पास हैं। विश्वदृष्टिकोण में मनोवृत्ति और विश्वदृष्टिकोण का मिश्रण होता है। विश्वदृष्टि एक व्यक्ति के आसपास की दुनिया के बारे में, इस दुनिया में उसके स्थान के बारे में, उसके अस्तित्व के अर्थ और उद्देश्य के बारे में ज्ञान और विचारों की प्रणाली है।
गठन की प्रकृति और कार्रवाई की विधि के आधार पर, विश्वदृष्टि के दो स्तरों को प्रतिष्ठित किया जा सकता है।
जीवन-व्यावहारिक - अनायास विकसित होता है और सामान्य ज्ञान और व्यावहारिक अनुभव पर आधारित होता है। यही जीवन का तथाकथित दर्शन है। यह इस स्तर पर है कि किसी व्यक्ति विशेष का विश्वदृष्टिकोण सामाजिक संबंधों में शामिल होता है।
जीवन-व्यावहारिक विश्वदृष्टि अत्यंत विषम और विविध है। इसके वाहकों की विविधता के कारण। इस स्तर का निर्माण राष्ट्रीय, धार्मिक परंपराओं, शिक्षा के स्तर, बुद्धि, संस्कृति, चरित्र से प्रभावित होता है व्यावसायिक गतिविधिऔर भी बहुत कुछ। विश्वदृष्टि का यह स्तर व्यक्ति को कठिन जीवन परिस्थितियों से निपटने में मदद करता है। साथ ही, यह गहराई, विचारशीलता, व्यवस्थितता और वैधता से अलग नहीं है। इसमें अक्सर आंतरिक विरोधाभास और पूर्वाग्रह होते हैं।
इन कमियों को विश्वदृष्टि के अगले सैद्धांतिक स्तर पर दूर किया जाता है। इस मामले में, विश्वदृष्टि की समस्याओं को वैज्ञानिक और दार्शनिक आधार पर हल किया जाता है।
2. दर्शन का विषय एवं कार्य।
दर्शन का विषय अस्तित्व के नियम, गुण और रूप हैं जो भौतिक और आध्यात्मिक दुनिया के सभी क्षेत्रों में संचालित होते हैं।
फ़ंक्शन अनिवार्य रूप से बताते हैं कि दर्शन कैसे काम करता है, यह किसी व्यक्ति को क्या देता है और इसकी आवश्यकता क्यों है:
विश्वदृष्टिकोण यह है कि किसी व्यक्ति को दुनिया का एक सामान्य, समग्र दृष्टिकोण देकर, दर्शन उसे इस दुनिया में अपना स्थान और भूमिका निर्धारित करने की अनुमति देता है।
सांस्कृतिक विज्ञान यह है कि यह संस्कृति के तथाकथित सार्वभौमिकों - नैतिक, कलात्मक, सार्वभौमिक मानवीय सिद्धांतों और मूल्यों को पहचानता है और बनाता है (व्याख्या करता है)।
पद्धतिगत बात यह है कि दर्शन आकार देता है सामान्य विधिविश्व का ज्ञान, अर्थात्, ज्ञान के प्रत्येक व्यक्तिगत क्षेत्र में अनुभूति की प्रक्रिया के लिए एक रणनीति के रूप में कार्य करता है।
ज्ञानमीमांसा (संज्ञानात्मक) में यह तथ्य शामिल है कि 1) दर्शन दुनिया की प्रकृति और सार के प्रति एक व्यक्ति के संज्ञानात्मक दृष्टिकोण को प्रकट करता है, स्वयं मनुष्य; 2) लोगों को दुनिया के बारे में ज्ञान से लैस करता है, इसके बारे में मौजूदा ज्ञान को रिकॉर्ड करता है और उसका सामान्यीकरण करता है; 3) एक विशिष्ट ऐतिहासिक युग की समस्याओं को तैयार करते हुए, दुनिया के भविष्य के ज्ञान के क्षितिज का विस्तार करता है।
इस प्रकार, दर्शनशास्त्र का अध्ययन है सामान्य सिद्धांतोंअस्तित्व और ज्ञान, दुनिया के साथ मनुष्य के संबंध और इस दुनिया में उसके स्थान और भूमिका के बारे में। दूसरे शब्दों में, यह मौलिक विचारों की ऐतिहासिक रूप से बदलती प्रणाली है।
3. पौराणिक कथा और धर्म
विश्वदृष्टि का पहला रूप पौराणिक कथा है। उसी से प्राथमिक अवस्थाविकास, मानवता ने मिथकों (किंवदंतियों, किंवदंतियों) के रूप में ब्रह्मांड की उत्पत्ति और संरचना, घटनाओं और प्रकृति के बारे में सवालों के जवाब देने की कोशिश की। मिथक में, मानव संस्कृति के प्रारंभिक रूप के रूप में, ज्ञान और विश्वास की मूल बातें एकजुट थीं। यहां "अनुभूति" शब्द का अर्थ ज्ञान प्राप्त करने की पारंपरिक, परिचित भावना नहीं है, बल्कि एक विश्वदृष्टि, एक भावना है।
मिथकों ने अपने व्याख्यात्मक कार्य के अलावा, ऐतिहासिक निरंतरता का कार्य भी किया। उन्होंने समाज और प्रकृति में मानव व्यवहार के कुछ मानदंडों और नियमों का समर्थन किया और कभी-कभी उन्हें जन्म भी दिया।
अत: पौराणिक को हम ऐसे मिथक कहेंगे जो संसार के कलात्मक एवं भावनात्मक अनुभव तथा सामाजिक भ्रमों पर आधारित हो। दार्शनिक ज्ञान की विकासवादी प्रक्रिया में, मिथक सबसे प्रारंभिक है, और आधुनिक चेतना के लिए, विश्वदृष्टि का पुरातन रूप है। ज्ञान के विकास और सामाजिक जीवन के आदिम रूपों के विलुप्त होने के साथ, पौराणिक कथाएँ सार्वजनिक चेतना का चरण छोड़ देती हैं। लेकिन "शाश्वत" प्रश्न बने रहे - दुनिया और मनुष्य की उत्पत्ति के बारे में, जीवन और मृत्यु के बारे में। उन्हें मिथक धर्म और दर्शन से विरासत में मिले हैं, लेकिन वे उनका जवाब अलग-अलग तरीके से देते हैं।
मिथक के विपरीत, धर्म सांसारिक और पवित्र को "मिश्रण" नहीं करता है। विश्वदृष्टि के इस रूप ने मानव चेतना में विश्व को दोगुना कर दिया। रचनात्मक सर्वशक्तिमान शक्ति - ईश्वर प्रकृति के ऊपर और बाहर खड़ा है। इस मामले में, विश्वदृष्टिकोण एक पंथ का चरित्र धारण कर लेता है। ऐसी संरचनाएँ नैतिकता, रीति-रिवाजों और परंपराओं को विनियमित और संरक्षित करती हैं। धर्म की आवश्यकता प्रकृति की शक्तियों और अपनी प्रकृति के समक्ष लोगों की शक्तिहीनता की भरपाई करने की आवश्यकता है।
धार्मिक आस्था अक्सर अज्ञानता से जुड़ी नहीं होती। यह धार्मिक विचारधारा का एक तत्व है। धर्म का आधार अलौकिक में विश्वास का नैतिक और भावनात्मक कार्य है। इस बीच, अलौकिक सब कुछ प्राकृतिक है, लेकिन फिर भी अज्ञात है।
"धार्मिक आस्था" और "विश्वास" की अवधारणाओं के बीच एक-दूसरे पर विश्वास, एक व्यक्ति में विश्वास, साथ ही विश्वसनीयता, सत्यापित ज्ञान, व्यवहार में पुष्टि किए गए वैज्ञानिक निष्कर्षों के बीच अंतर करना आवश्यक है। बाद वाले मामले में, "विश्वास" और "सच्चाई" समतुल्य हैं।
धर्म के विपरीत, दर्शन विज्ञान पर भरोसा करने का प्रयास करता है: आस्था का विरोध तर्क द्वारा किया जाता है। दर्शनशास्त्र जानने वाले व्यक्ति को विश्वदृष्टि के सैद्धांतिक स्तर पर लाता है। दर्शनशास्त्र विश्व की एक सामान्य (सामान्यीकृत) तस्वीर बनाता है।
दर्शन का लक्ष्य चीजों, घटनाओं और प्रक्रियाओं में सामान्य का ज्ञान है (दर्शन का विषय देखें)। इस प्रकार, पहले से ही दर्शन के विषय में, एक संज्ञानात्मक व्यक्ति के लिए वास्तविक दुनिया दो भागों में विभाजित हो जाती है: उद्देश्य और व्यक्तिपरक वास्तविकता - प्रकृति और समाज का कथित हिस्सा। हम विभिन्न वस्तुओं का मूल्यांकन केवल इसलिए करते हैं क्योंकि हम देखते हैं, सुनते हैं, सूंघते हैं, स्पर्श करते हैं, अर्थात महसूस करते हैं। अन्यथा हम बाहरी दुनिया के बारे में कुछ भी नहीं जान पाएंगे। चीजों और घटनाओं के बारे में हम जो कुछ भी जानते हैं, वह एक ओर तो उनके बारे में हमारी धारणा मात्र है। लेकिन यह सोचना ग़लत होगा कि हमारी धारणा के बिना चीज़ों का अस्तित्व नहीं है। सभी चीजें, उनके गुण और रिश्ते वस्तुनिष्ठ रूप से, यानी हमसे स्वतंत्र रूप से मौजूद हैं।
4. दर्शनशास्त्र का मुख्य प्रश्न.
दर्शनशास्त्र मनुष्य के संबंध में बाहरी दुनिया और आंतरिक दुनिया, मनुष्य के आध्यात्मिक जीवन, उसकी चेतना और उनके संबंधों की पड़ताल करता है। ओवीएफ के दो पहलू हैं - प्राथमिक क्या है, पदार्थ या चेतना, और क्या दुनिया जानने योग्य है। उनके निर्णय के आधार पर, दार्शनिकों को दो दिशाओं में विभाजित किया गया - भौतिकवादी और आदर्शवादी। वैज्ञानिक आंकड़ों के आधार पर भौतिकवादियों का मानना ​​है कि पदार्थ प्राथमिक है और मानव चेतना गौण है। संसार सदैव से था, है और रहेगा। एक राज्य से दूसरे राज्य में सभी परिवर्तनों और गुणात्मक परिवर्तनों के साथ, दुनिया एक अखंडता के रूप में संरक्षित है। स्थिरता का कारण संसार की भौतिक एकता है।
भौतिकवाद के रूप (लैटिन मटेरियलिस से - भौतिक, यह शब्द लाइबनिज द्वारा पेश किया गया था): अनुभवहीन (प्राचीनता से जुड़ा हुआ), यंत्रवत या आध्यात्मिक (एफ. बेकन, पी. होल्बैक, जे. ला मेट्री), अशिष्ट - सभी विचार प्रक्रियाओं को कम करना को शारीरिक आधार, द्वंद्वात्मक (मार्क्सवाद)।
आदर्शवादियों का मानना ​​है कि चेतना, विचार प्राथमिक है। यह शब्द लाइबनिज है। आदर्श एवं पूर्वज प्लेटो है। आदर्शवाद के रूप: वस्तुनिष्ठ (प्लेटो, नियोप्लाटोनिस्ट, मध्य युग के दार्शनिक, हेगेल और हेगेलियन) का मानना ​​है कि विचार, एक निश्चित निरपेक्ष आत्मा (मनुष्य के बाहर) चीजों की दुनिया का निर्माण करती है; व्यक्तिपरक (बर्कले जे., डी. ह्यूम, ई. माच) का मानना ​​है कि दुनिया मानव मस्तिष्क की बनी हुई रचना है। विषयों का अतिशय रूप | आदर्श। - सॉलिप्सिज्म (लैटिन सोलस से - एक, आईपीएस - मैं, सम - मेरा अस्तित्व) मानता है कि केवल मेरी चेतना वास्तविक है, बाकी का अस्तित्व समस्याग्रस्त है और मेरी इच्छाओं पर निर्भर करता है।
तो, भौतिकवादियों का मानना ​​है कि हर चीज़ की शुरुआत प्रकृति है, और फिर चेतना, आत्मा उत्पन्न होती है। आदर्शवादी इस तथ्य से आगे बढ़ते हैं कि आत्मा, विचार प्रकृति से पहले अस्तित्व में थे, और इसलिए, दुनिया भगवान या पूर्ण आत्मा द्वारा बनाई गई थी।
इन आंदोलनों के भीतर, अद्वैतवादी और द्वैतवादी दृष्टिकोण हैं। जिनका ऊपर उल्लेख किया गया है वे अद्वैतवादी हैं। वे एक ही पदार्थ को मूल मानते हैं। द्वैतवाद (द्वैतवाद - द्वंद्व) चेतना और पदार्थ को स्वतंत्र रूप से विद्यमान पदार्थ मानता है, एक दूसरे से स्वतंत्र, मानो समानांतर में रह रहा हो और, यदि आवश्यक हो, एकीकृत हो रहा हो। एक प्रमुख प्रतिनिधि डेसकार्टेस है।
ओवीएफ का दूसरा पक्ष - क्या दुनिया जानने योग्य है?
ज्ञानवाद और ज्ञानमीमांसीय आशावादियों का मानना ​​है कि दुनिया भौतिक है, जिसका अर्थ है कि इसका ज्ञान समय की बात है। उनमें तर्कवादी हैं जो ज्ञान में तर्क को अग्रणी भूमिका देते हैं, भावनाओं से स्वतंत्र (डेसकार्टेस, कांट), और कामुकवादी (संवेदना - धारणा, भावना), जो मानते हैं कि मन में ऐसा कुछ भी नहीं है जो नहीं होगा भावनाएँ (जे. लोके)।
5. विधि समस्या.
वस्तुओं और घटनाओं पर विचार करने की आध्यात्मिक पद्धति निम्नलिखित विशेषताओं की विशेषता है: 1) प्रकृति और समाज की घटनाओं को अपरिवर्तनीय, स्थिर माना जाता है; 2) घटनाओं के बीच संबंध से इनकार किया जाता है; 3) संसार की गति एवं विकास के सूत्र अनुसंधान के दायरे से बाहर रहते हैं।
डॉ। विधि द्वंद्वात्मक है. उनका सिद्धांत: सब कुछ गति, विकास और अंतर्संबंध में है।
तीसरी विधि सहक्रियात्मक है, जो स्व-संगठन के सिद्धांत पर आधारित है। सभी दार्शनिक विधियाँ आपस में जुड़ी हुई हैं, वे एक प्रणाली का प्रतिनिधित्व करती हैं, जो दुनिया और मनुष्य को समझने की एक सामान्य पद्धति है

प्राचीन दर्शन
योजना
1. यूनानी दर्शन का निर्माण।
2.शास्त्रीय काल.
3. पुरातन दुनिया की पूर्व-वैज्ञानिक (प्रकृति-केंद्रित) तस्वीर में मनुष्य और समाज।

प्राचीन दार्शनिक विचार की अवधि: 1 - ग्रीक दर्शन का गठन, पूर्व-सुकराती का दर्शन (छठी शताब्दी ईसा पूर्व), 2 - ग्रीक दर्शन का उत्कर्ष (5-4 शताब्दी ईसा पूर्व), शास्त्रीय काल (सुकरात, प्लेटो, अरस्तू ); 3 - प्राचीन दर्शन का पतन, ग्रीको-रोमन दर्शन (तीसरी शताब्दी ईसा पूर्व - पांचवीं शताब्दी ईस्वी)।
1. यूनानी दर्शन का निर्माण। प्राचीन यूनानी दर्शन समस्त यूरोपीय संस्कृति और समस्त आधुनिक दर्शन का आध्यात्मिक स्रोत है।
7वीं-6वीं शताब्दी में ग्रीस के आध्यात्मिक जीवन में अभूतपूर्व वृद्धि के विशिष्ट कारण। ईसा पूर्व. अभी भी वैज्ञानिकों के बीच अटकलों का विषय हैं। निम्नलिखित निर्विवाद है: ग्रीस की विशेष भौगोलिक स्थिति, यानी समुद्र की निकटता, पहाड़ी इलाके, ऊबड़-खाबड़ तटरेखा, मध्यम उपजाऊ मिट्टी - इन सभी ने समुद्री मामलों, कृषि और व्यापार के विकास के लिए महान अवसर खोले। लोगों के क्षितिज का विस्तार होता है, अवलोकन जमा होते हैं, भाषाओं, रीति-रिवाजों, कानूनों, ज्ञान और धन की तुलना करने का अवसर खुलता है। मिस्र और बेबीलोन के गणितीय ज्ञान में महारत हासिल कर ली गई है। पूर्वजों की अमूर्त सोच विकसित हो रही है। दूसरे शब्दों में, रोजमर्रा की जिंदगी की बुनियादी बातों का वस्तुनिष्ठ युक्तिकरण है। ग्रीक शहर-पोलिस एक नागरिक समुदाय, एक शहर-राज्य है। पोलिस की एकता अब पारिवारिक संबंधों पर आधारित नहीं है। नागरिक दायित्वों एवं अधिकारों का जन्म हुआ। स्वतंत्र राजनीतिक चर्चा की भावना व्यवस्था और कानून के प्रति सम्मान के साथ संयुक्त है।
सामाजिक जीवन की सबसे महत्वपूर्ण अभिव्यक्तियाँ सार्वजनिक हो जाती हैं, चौराहे, अगोरा और चर्चा के लिए लायी जाती हैं। कोई भी कानून सिद्ध और उचित होना चाहिए। इसलिए, शब्द एक बड़ी भूमिका प्राप्त करता है (विवाद, चर्चा के एक तत्व के रूप में - "द्वंद्वात्मकता")।
व्यक्तिगत आत्म-जागरूकता जागृत होती है। मिथक अब ज्ञाता की आवश्यकताओं को पूरा नहीं करता और अभिनय करने वाला व्यक्ति. दुनिया के मूल में पैटर्न और तर्कसंगतता खोजने के लिए एक उद्देश्यपूर्ण आवश्यकता उत्पन्न हुई। साथ ही, हम ध्यान देते हैं कि ग्रीक दर्शन की उत्पत्ति पुराने मिथकों, स्वयं के अवलोकन और सामान्य ज्ञान से होती है।
प्राचीन दर्शन का केन्द्र बिन्दु उत्पत्ति की समस्या है। थेल्स (लगभग 625 - लगभग 547 ईसा पूर्व) ने पानी को हर चीज़ की शुरुआत माना, एनाक्सिमनीज़ (6ठी शताब्दी ईसा पूर्व का दूसरा भाग) - वायु, हेराक्लिटस - अग्नि। मूल ही हर चीज़ का स्रोत है मौजूदा विविधतासंसार, पदार्थ, पहली ईंट। सामान्यीकरण और अमूर्तन के मामले में एनाक्सिमेंडर किसी अन्य से कहीं आगे निकल गया। उनकी राय में, पहली ईंट - एपिरॉन - कुछ असीमित, असीम, अनिश्चित है। उन्होंने सभी सांसारिक रूपों से उत्पत्ति ("आर्क") की "अन्यता" का विचार व्यक्त किया।
प्रकृति के बारे में माइल्सियन स्कूल की शिक्षाओं में, वस्तुनिष्ठ रूप से विद्यमान वास्तविक दुनिया को पहली बार पहचाना गया है, जिसमें शिक्षा के अनुसार परमाणु शामिल हैं। दुनिया के बारे में पहला भौतिकवादी और द्वंद्वात्मक विचार प्राचीन दर्शन में उत्पन्न हुआ। एनाक्सिमेंडर ने यह समझाने का प्रयास किया कि पृथ्वी पर और स्वर्ग में सब कुछ उत्पन्न होता है और मर जाता है सहज रूप में. चीजों और घटनाओं की परमाणु संरचना दुनिया को समझाने के सभी प्रकार के धार्मिक प्रयासों का विरोध करती है। विभिन्न राज्य, परमाणुओं के आकार, स्थिति और क्रम वस्तुओं के सभी गुणों और गुणों का कारण हैं। परमाणुओं की भौतिकता डेमोक्रिटस द्वारा उनके "पूर्ण" और "ठोस" वर्णन से प्रमाणित होती है। विश्व की प्रकृति-केंद्रित तस्वीर में परमाणुओं की अनंतता और परमाणुओं से बने विश्वों की अनंतता को उचित ठहराया गया है, घनिष्ठ मित्रएक दूसरे से, लेकिन एक ही समय में समान। वे समान हैं, क्योंकि असीमित संभव संयोजनों में से केवल एक को ही साकार किया गया है।
पाइथागोरस में सोच का अमूर्तन विशेष रूप से स्पष्ट रूप से देखा जाता है। उन्होंने इकाई को हर चीज के आधार के रूप में परिभाषित किया, इसे संख्याओं की सम और विषम श्रृंखला के माध्यम से दुनिया की विविधता में "विकसित" किया, और फिर उन्होंने दो सिद्धांतों की बातचीत के बारे में बात की - "परम" (सम) और "अनंत" ( विषम), महिला और पुरुष, - इस प्रकार, पहले कारण की पौराणिक दृष्टि पर लौटना। इसके बावजूद, पाइथागोरस की दुनिया की गणितीय रूप से व्यवस्थित शिक्षा के बाद तर्कसंगतता और व्यवस्था परंपराएं बन गईं, जो समय के साथ दार्शनिक सोच की वैज्ञानिक प्रकृति में बदल गईं।
दुनिया की वैज्ञानिक समझ के लिए प्राचीन यूनानी वैज्ञानिकों की इच्छा हेराक्लीटस के शब्दों से सिद्ध होती है: "यह ब्रह्मांड, जो कुछ भी मौजूद है उसके लिए समान है, किसी भगवान या मनुष्य द्वारा नहीं बनाया गया था, लेकिन यह हमेशा था, है और रहेगा एक शाश्वत अग्नि, उन परिमाणों में जो प्रज्वलित होती हैं और उन परिमाणों में जो बुझती हैं," - जो एक ही समय में सहज द्वंद्वात्मकता को प्रतिबिंबित करती हैं।
अंतरिक्ष में रुचि केवल प्राकृतिक विज्ञान तक ही सीमित नहीं है, उदाहरण के लिए, खगोलीय ज्ञान। ब्रह्मांड के प्रति प्राचीन यूनानी विचारक का रवैया अनिवार्य रूप से उसके आस-पास के समाज के प्रति उसके दृष्टिकोण को प्रभावित करता है, और विश्व नागरिकता का उसका सिद्धांत अनिवार्य रूप से वैचारिक भावना और सामाजिक सिद्धांत पर निर्भर करता है। ब्रह्माण्ड के सामंजस्य और नियमितता को उन्होंने उसके स्वभाव में एक शाश्वत और दिव्य सत्य माना है, जो मानव अस्तित्व की परंपराओं और अपूर्णताओं के प्रति एक प्रकार का विरोध जैसा दिखता है।
दर्शनशास्त्र का ब्रह्माण्ड संबंधी समस्याओं से मनुष्य की समस्या की ओर परिवर्तन धीरे-धीरे हुआ। पौराणिक, धार्मिक और काव्यात्मक परंपराओं के चश्मे से समझी जाने वाली मनुष्य की छवि वैज्ञानिक ज्ञान के दबाव में धीरे-धीरे लेकिन निश्चित रूप से बदलने लगी। उनके लिए, मनुष्य प्रकृति का एक तर्कसंगत हिस्सा था, लेकिन साथ ही, प्राचीन यूनानियों ने उसे चीजों और घटनाओं की एक असीम समृद्ध दुनिया में धूल के एक विचारशील कण के रूप में देखा। उच्चतम मूल्यविश्व की प्रकृति-केंद्रित अवधारणा में मनुष्य को सोफिस्टों द्वारा व्यक्त किया गया था। समाज के एक सदस्य के रूप में मनुष्य की समस्या पर ध्यान केंद्रित करके उन्होंने दर्शनशास्त्र में क्रांति ला दी।
2.शास्त्रीय काल.
सुकरात (469 - 399 ईसा पूर्व) ने दुनिया की प्रकृति-केंद्रित तस्वीर में मनुष्य के अर्थ को समझने में अपनी भूमिका निभाई। सोफिस्टों की तरह, उन्होंने मनुष्य की समस्या पर ध्यान केंद्रित किया, लेकिन मनुष्य के जानने वाले स्वभाव की खोज की। "अपने आप को जानो, और तुम दुनिया को जान जाओगे" - यह दुनिया और मनुष्य के प्रति उनके दृष्टिकोण में सुकरात का मुख्य सिद्धांत है। मानवीय आत्मा (चेतना) को समझने में उन्होंने धर्म और नैतिकता का आधार खोजने की कोशिश की। सुकरात ने निष्कर्ष निकाला कि एक व्यक्ति उसकी आत्मा, "जागरूक आत्म" या बौद्धिक है नैतिक व्यक्तित्व. इस प्रकार, दुनिया की मौजूदा तस्वीर में, सुकरात का विश्वास था शारीरिक कायामनुष्य आत्मा के सुधार के लिए आवश्यक एक उपकरण मात्र है। इस संबंध में व्यक्ति स्वयं विषय था।
सुकरात के अनुसार, ज्ञान और समझ एक गुण है, क्योंकि वे आत्मा और इसलिए मनुष्य को बेहतर बनाते हैं। लेकिन मनुष्य की ऐसी दृष्टि भी दुनिया की प्रकृति-केन्द्रित तस्वीर तक ही सीमित रहती है। यह विशेष रूप से सुकरात की ईश्वर और मनुष्य के बीच संबंधों की समझ में स्पष्ट रूप से व्यक्त किया गया है। उनका मानना ​​था कि आत्मा और मन व्यक्ति को ईश्वर के करीब लाते हैं, वे ही उसे करीब लाते हैं, क्योंकि व्यक्ति धूल का एक कण मात्र है, जो संपन्न है एक छोटा सा हिस्साब्रह्मांड के तत्व, और इसलिए यह कहना असंभव है कि लोग मौजूदा दुनिया से सब कुछ जान सकते हैं। सुकरात का ईश्वर कारण है। इसके बावजूद, हर व्यक्ति में एक सच्चाई रहती है, जो बिना मदद के प्रकाश में नहीं आ सकती। प्लेटो के संवाद "थियेटेटस" के अनुसार, "मेयुटिक्स" एक फल की तरह मानव आत्मा से सत्य के अस्तित्व और विमोचन पर सुकरात के विचारों की व्याख्या करता है।
मानव शरीर और आत्मा के प्रति प्लेटो का दृष्टिकोण सुकरात से कुछ भिन्न था। "फ़ेडो" संवाद में, प्लेटो ने मानव शरीर को न केवल आत्मा का निवास स्थान कहा है, बल्कि उसकी कब्रगाह, एक जेल भी कहा है जहाँ वह पीड़ा में थक जाता है। इसके बारे में बोलते हुए, प्लेटो अपने विचारों की दुनिया से आते हैं, जहां एक विचार एक विचार नहीं है, यह चीजों का सार है। जीवन की तर्कसंगत शुरुआत को नकारे बिना, प्लेटो ने फिर भी चीजों, घटनाओं और लोगों की दुनिया का सार उन विचारों की अभिव्यक्ति में देखा जो चीजों और घटनाओं ("हाइपरयूरेनिया") से बाहर रहते हैं। इस प्रकार, चीज़ों की आवश्यक विशेषताएँ उनके अस्तित्व की सीमा से बाहर हो गईं। नतीजतन, प्लेटो के अनुसार, सार और अस्तित्व एक दूसरे से अलग हो जाते हैं, जहां सार एक शाश्वत और अपरिवर्तनीय विचार है जो स्वयं में मौजूद है और किसी वस्तु के लिए एक प्रकार का अलौकिक सिद्धांत है।
शीर्ष वैज्ञानिक दृष्टिकोणऔर प्राचीन दर्शन में ज्ञान का व्यवस्थितकरण अरस्तू (384 - 322 ईसा पूर्व) का कार्य है। अरस्तू का मानना ​​था कि यदि विचारों को चीजों की दुनिया से अलग कर दिया जाए तो वे उनके अस्तित्व का कारण नहीं बन सकते। इसलिए, रूपों को संवेदी दुनिया में अंतर्निहित रूप में "लौटा" दिया गया। उन्होंने सार की अवधारणा को "कुछ ऐसा जो विषय में व्यक्त नहीं किया गया है" के रूप में तैयार किया। इसका मतलब यह है कि वह सार को किसी चीज़ की निश्चितता, उसके विभिन्न गुणों और उनके विशिष्ट संबंधों के आधार के रूप में समझता है। इस प्रकार, किसी चीज़ के संज्ञान को समग्र रूप से उस चीज़ का अध्ययन करने के मार्ग का अनुसरण करना चाहिए।
यही कारण है कि अरस्तू ने मनुष्य के सार का इतनी सावधानी से अध्ययन किया, यह विश्वास करते हुए कि यह आत्मा और शरीर की एकता में निहित है। "राजनीति" में उन्होंने लिखा है कि "मनुष्य स्वभावतः एक राजनीतिक प्राणी है।" इस प्रकार, वह इस तथ्य के बहुत करीब थे कि किसी व्यक्ति को समझने के लिए उसकी जैविक और सामाजिक जड़ों का अध्ययन करना आवश्यक है। यह मनुष्य की वैज्ञानिक समझ की दिशा में एक सफलता थी। हालाँकि, अरस्तू ने किसी व्यक्ति के सामाजिक पक्ष को उसके सामाजिक विकास के संदर्भ में नहीं, बल्कि एक अंतर्निहित, प्रारंभिक अंतर्निहित विशेषता के रूप में समझा। इस तथ्य के कारण, अरस्तू के अनुसार, प्रकृति ने मनुष्य में संचार की इच्छा पैदा की, वह मनुष्य का असली उद्देश्य आत्मा की गतिविधि को मानता है।
पिछले विद्यालयों के दर्शन में प्रकृति पर सभी विचार अरस्तू में दुनिया की एक सुसंगत तस्वीर के रूप में सामने आए। पदार्थ के बारे में उनकी समझ में उनसे पहले की सभी शिक्षाओं की तुलना में अधिक अमूर्तता है, जहां चार तत्व - पहले सिद्धांत - अधिक या कम हद तक पौराणिक छवियों के करीब थे।
अधिकांश भाग के लिए, अरस्तू से भी पहले के विचारक अपने आसपास की दुनिया के भूकेंद्रित विचारों में एकजुट थे। इसके बाद, इसे उनके द्वारा व्यवस्थित किया गया। उदाहरण के लिए, थेल्स का मानना ​​था कि पृथ्वी लकड़ी के टुकड़े की तरह पानी पर तैरती है, एनाक्सिमेंडर ने पृथ्वी की तुलना ब्रह्मांड के केंद्र में "लटके" एक सिलेंडर से की, एनाक्सिमनीज़ ने तर्क दिया कि, एक सपाट आकार होने के कारण, पृथ्वी भी केंद्र में है ब्रह्मांड का. अरस्तू की दुनिया की तस्वीर की वैज्ञानिक सामग्री को स्थिर तारों के एक सीमित क्षेत्र के रूप में प्रस्तुत किया गया है, गोले के केंद्र में पृथ्वी है, जिसके चारों ओर ग्रह एक चक्र में घूमते हैं। अरस्तू-टॉलेमी की दुनिया की तस्वीर इतनी व्यवस्थित और सामंजस्यपूर्ण थी कि यह 14 शताब्दियों तक चली।
3. पुरातन दुनिया की प्रकृति-केंद्रित तस्वीर में मनुष्य और समाज। सामाजिक-आर्थिक परिस्थितियों के कारण प्राचीन ग्रीसमुख्य पद जिनके इर्द-गिर्द समाज के बारे में बातचीत केंद्रित थी, वे नैतिकता और राज्य के सिद्धांत थे। इसके अलावा, जैसा कि ऊपर उल्लेख किया गया है, यह वह राज्य था जो दिया गया था विशेष ध्यान. सामान्य सामाजिक नींव को संरक्षित करने के प्रयास में, प्राचीन यूनानी दार्शनिकों ने अपने कार्यों में अक्सर दास प्रणाली के रक्षकों के रूप में कार्य किया। उन्होंने समाज को केवल राज्य के चश्मे से देखकर अपनी सामाजिक दृष्टि को सीमित कर दिया। इसीलिए अरस्तू मनुष्य को केवल एक "राजनीतिक पशु" के रूप में परिभाषित करता है, इससे अधिक कुछ नहीं। राज्य, न कि व्यक्ति, समाज के अध्ययन में एक प्रकार का प्रारंभिक बिंदु था। इसके अलावा, इसने एक साथ सामाजिक विकास के आदर्श के रूप में भी काम किया। इस दृष्टिकोण के साथ, कई सामाजिक मानवतावादी वास्तविकताएं "फिसल गईं", जो राज्य के सिद्धांत के संबंध में दिखाई नहीं देती हैं। इस प्रकार, राज्य संस्थानयूनानियों की मानव सार की कमजोर समझ की एक तरह की गारंटी के रूप में कार्य किया। मनुष्य और समाज प्रायः सिद्धांतों के अनुसार "अनुकूलित" होते थे सरकारी संरचना, उनके राजनीतिक कानूनों के तहत।
राज्य की पोलिस प्रणाली में, एक व्यक्ति अपने लिए नियत भविष्य के साथ पैदा होता था, उसका जीवन पथ निर्धारित होता था। गुलामी की व्यवस्था में, वह अपना स्वामी नहीं है और किसी भी तरह से "सभी चीजों का माप" नहीं है; वह ब्रह्मांड में एक महत्वहीन रीड है। और यह बात केवल गुलामों या योद्धाओं पर ही लागू नहीं होती, शासकों पर भी लागू होती है। आख़िरकार, इस तरह के विश्वदृष्टिकोण के साथ उत्तरार्द्ध जो कुछ भी बदल सकता है वह केवल मानवता के अस्तित्व का रूप है (एक राज्य संरचना के रूप में), जो मनुष्य की आवश्यक दृष्टि से सख्ती से सीमित है। मानव अस्तित्व का मुख्य सिद्धांत प्रकृति-केंद्रित अवधारणा में मनुष्य के सार की समझ से चलता है: किसी भी मानव क्रिया का आधार चिंतनशील गतिविधि है। एक व्यक्ति बिना किसी प्रयास के दुनिया, समाज में मौजूद हर चीज पर केवल चिंतन और संज्ञान कर सकता है और करना चाहिए सक्रिय क्रियाएं. यदि एक बार और सभी के लिए ईश्वर प्रदत्त ब्रह्मांड अपने पदानुक्रम के साथ अपरिवर्तित है, तो "धूल का एक कण" अस्तित्व के किसी भी क्षेत्र, यहां तक ​​​​कि उसके व्यक्तिगत जीवन को बदलने का दावा नहीं कर सकता है।
दुनिया की पूर्व-वैज्ञानिक प्रकृति-केंद्रित तस्वीर में होने का क्रम और संरचना ब्रह्मांड की संरचना के समान है। अंतरिक्ष और मनुष्य को दो विरोधी लेकिन समरूपी संरचनाएँ माना जाता था। विश्व और मनुष्य की समानता सार्वभौमिक संपूर्ण और उसके किसी भाग की समानता के एक विशेष पक्ष के रूप में। दुनिया की तस्वीर विषय की तर्कसंगत सोच वाली आत्म-जागरूकता के उत्पाद के रूप में, स्वयं के प्रति जवाबदेह दिमाग के कार्य के रूप में विकसित हुई। इस प्रकार, ब्रह्मांड एक तर्कसंगत-मानव के नियमों के अनुसार रहता है, न कि एक यांत्रिक-प्राकृतिक प्राणी के अनुसार। इसलिए, प्राचीन यूनानियों के बीच, ब्रह्मांड का मानवीकरण किया गया था, और मनुष्य प्रकृति में विलीन हो गया था।
कॉसमॉस को एक समय प्रमुख रहे ओलंपस के अधिकार दे दिए गए हैं। पोलिस राज्यत्व ने व्यक्ति को न्यूनतम आध्यात्मिक और व्यावहारिक स्वतंत्रता प्रदान की, जो एक ही समय में समाज के साथ उसके मतभेदों और संघर्षों की संभावना के लिए शर्तों में से एक थी। कबीले गठन के संकट के साथ, पुराने समाज की सीमाएँ गायब हो गईं और "धुंधली" हो गईं। एक नए सामाजिक समुदाय - नागरिक समुदाय के ढांचे के भीतर कुछ सामाजिक-आर्थिक स्थितियों के कारण, धीरे-धीरे नई रूपरेखा तैयार की गई।

मध्यकालीन ईसाई दर्शन की विशेषताएं। तर्क और विश्वास के संबंध की समस्या
योजना:
1. मध्य युग का धर्मकेंद्रितवाद।
2. ऑगस्टीन ऑरेलियस द्वारा विश्व और मनुष्य की अवधारणाएँ। कारण और विश्वास.
3. थॉमस एक्विनास ईश्वर के अस्तित्व पर।
4. मध्यकालीन ईसाई दर्शन में यथार्थवाद और नाममात्रवाद।

1. मध्य युग का धर्मकेंद्रितवाद। विश्व व्यवस्था के बारे में विचारों में गहरा परिवर्तन उत्पादन की वृद्धि, समाज के वर्ग-कॉर्पोरेट कोशिकाओं की भागीदारी के साथ उत्पन्न हुआ निर्माण प्रक्रिया. मध्य युग के दौरान, नए उत्पादन संबंधों के उद्भव के लिए भौतिक पूर्वापेक्षाएँ परिपक्व हुईं। ईसाई धर्म, जिसने जनता के दिमाग पर कब्ज़ा कर लिया, ने प्रकृति की सत्तामूलक स्थिति को बदल दिया और अस्तित्व का एक नया धार्मिक मॉडल तैयार किया। शाश्वत ब्रह्मांड की समझ को दुनिया, इसकी प्रकृति और इतिहास की युगांतशास्त्रीय समझ से बदल दिया गया है। संसार में किसी विशेष वस्तु के स्थान और भूमिका का स्पष्टीकरण ईश्वर के साथ उसके संबंध के माध्यम से किया जाता है। इस तरह के विश्वदृष्टि के परिणामस्वरूप, मनुष्य ब्रह्मांड के जीवन से "टूट जाता है" और उसे प्रकृति का मुकुट घोषित किया जाता है: प्रकृति को मनुष्य के लाभ के लिए भगवान द्वारा बनाया गया था। यह स्थिति मध्ययुगीन मानवकेंद्रितवाद के बुनियादी सिद्धांतों में से एक का सार है। ईसाई धर्म ने सभी के लिए एक सामान्य लक्ष्य की घोषणा की - दिव्य रचनात्मकता का केंद्र मनुष्य है, और सब कुछ उसके लिए, उसके उद्धार के लिए, उसके शाश्वत आनंद के लिए किया जाता है। लेकिन मोक्ष की कल्पना सांसारिक, क्षणभंगुर संसार में नहीं, बल्कि परलोक में की जाती थी, अनन्त जीवन. दुनिया की छवि सांसारिक और पवित्र में विभाजित थी। परिणामस्वरूप, मनुष्य के दिव्य आदर्श और वास्तविक मानव अस्तित्व में तेजी से भिन्नता आ गई। प्रारंभ में, ईसाई धर्म के लिए, मनुष्य भावनाओं का एक समृद्ध भंडार था, एक प्रकार का मंदिर था, और सामाजिक वास्तविकता को मानवीय अनुभव और मूल्यों के चश्मे से देखा जाता था। धीरे-धीरे, धार्मिक सोच सामाजिक चेतना के सभी रूपों पर हावी होने लगी, जिससे अस्तित्व के नियमों, गुणों या घटनाओं के सार के पर्याप्त प्रतिबिंब को रोका गया, प्रकृति की तस्वीर को विकृत किया गया, विज्ञान को रहस्यमय बनाया गया और मनुष्य को व्यक्तित्वहीन बना दिया गया। ऐसे विश्वदृष्टिकोण के चश्मे से प्रकृति, समाज और स्वयं मनुष्य के प्रति लोगों का दृष्टिकोण विकसित हुआ।
2. ऑगस्टीन ऑरेलियस की दुनिया और मनुष्य की अवधारणाएँ। कारण और विश्वास. मनुष्य पर विचार करने में ईसाई पद्धतिगत दृष्टिकोण की क्षमता विरोधाभासी थी। एक ओर, मनुष्य के प्रति धार्मिक दृष्टिकोण प्रारंभ में उसकी द्वितीयक प्रकृति, ईश्वर पर उसकी निर्भरता को पहचानने पर केंद्रित है। दूसरी ओर, मनुष्य का धार्मिक और दार्शनिक दृष्टिकोण भी उसके सार, जीवन गतिविधि और उद्देश्य को मापने के लिए एक उच्च पैमाना निर्धारित करता है।
उसी समय, सेंट के अनुसार. ऑगस्टीन (354-430) के अनुसार ईश्वर और मनुष्य के बीच का संबंध संपूर्ण मध्यकालीन युग का आदर्श बन गया। सामाजिकता का मानवीकरण हुआ और व्यक्ति संपूर्ण मानव जाति के रूप में प्रकट हुआ। दूसरे शब्दों में मनुष्य में सामाजिक और वैयक्तिक का भेद नगण्य हो गया है। व्यक्ति विशेष धीरे-धीरे दुनिया से और खुद से अलग हो गया। वैज्ञानिक ज्ञान के दृष्टिकोण से, धर्मशास्त्रीय अवधारणा सत्य को खोलती नहीं है, बल्कि उसे बंद कर देती है, जिससे मानव विचार दुनिया को समझने के अपने प्रयास में एक मृत अंत की ओर ले जाता है। ऑगस्टीन के अनुसार, दर्शन मानव ज्ञान का हिस्सा है, और मनुष्य ईश्वर के अधीन है, जिसका अर्थ है कि दर्शन को धर्म के अधीन होना चाहिए।
3. थॉमस एक्विनास ईश्वर के अस्तित्व पर। तर्क और विश्वास के बीच संबंध का प्रश्न विभिन्न तरीकों से हल किया गया था। टर्टुलियन की शुद्ध आस्था की अवधारणा सर्वविदित है, जिसका सार सूत्र में व्यक्त किया गया है: "मुझे विश्वास है, क्योंकि यह बेतुका है।" इसके विपरीत, थॉमस एक्विनास का मानना ​​था कि ईश्वर में विश्वास तर्कसंगत साक्ष्य की प्रणाली पर आधारित होना चाहिए:
गति से प्रमाण (प्रत्येक गति को पहले आवेग की आवश्यकता होती है, जो ईश्वर है);
व्युत्पन्न कारण से प्रमाण (दुनिया में एक कारण क्रम है, जो प्राथमिक कारण से उत्पन्न होता है - भगवान);
आवश्यकता और संयोग से प्रमाण (सभी घटनाएँ यादृच्छिक हैं, इसलिए सीमित हैं। इसका मतलब यह है कि एक समय अनिवार्य रूप से आएगा जब वे अनुपस्थित होंगे। यदि ऐसा है, तो यह नहीं माना जा सकता है कि वे अपने आप उत्पन्न हुए हैं। इसलिए, वहाँ है) आवश्यक कारण, उनका उत्पादन);
पूर्णता से प्रमाण (जो कुछ भी अस्तित्व में है वह पूर्ण है। ईश्वर पूर्ण है। इसलिए, ईश्वर का अस्तित्व है);
समीचीनता से प्रमाण (दुनिया में सब कुछ व्यवस्थित है, उचित है। सामंजस्यपूर्ण है। इसका मतलब है कि एक तर्कसंगत प्राणी है जो होने वाली हर चीज के लिए एक लक्ष्य निर्धारित करता है)।
4. मध्यकालीन ईसाई दर्शन में यथार्थवाद और नाममात्रवाद। "ईश्वर के अस्तित्व" की सामान्य, अत्यंत व्यापक श्रेणी की सक्रिय चर्चा ने मध्ययुगीन दर्शन को सामान्य अमूर्त अवधारणाओं, यानी सार्वभौमिकों के बीच संबंधों की समस्या पर ला खड़ा किया। एक व्यक्ति अपनी इंद्रियों से केवल अलग-अलग चीजों को ही देखता है। लेकिन सोच में, सामान्य अवधारणाएँ भी एक बड़ी भूमिका निभाती हैं - सार्वभौमिक, जिसमें वस्तुओं के सामान्य गुण (आवश्यक) व्यक्त किए जाते हैं। "सामान्य" क्या है? एक शब्द या कुछ वास्तविक?
सामान्य और विशिष्ट की अवधारणाओं के अर्थ और महत्व की चर्चा के दौरान, मध्ययुगीन दर्शन की मुख्य प्रवृत्तियाँ बनीं: नाममात्रवाद और यथार्थवाद।
नाममात्रवादी (फ्रांसीसी दार्शनिक जॉन रोसेलिनस (1050 - 1123/25), ओखम के अंग्रेजी विद्वान विलियम (1300 - 1349/50)) का मानना ​​था कि केवल विशिष्ट अवधारणाएँ जो व्यक्तिगत चीजों को प्रतिबिंबित करती हैं, सत्य हैं। यदि व्यक्तिगत लोगों का अस्तित्व है, तो केवल वे ही सत्य हैं जो उन्हें प्रतिबिंबित करते हैं। व्यक्तिगत अवधारणाएँ. वास्तव में, "मनुष्य" की अमूर्त, गैर-विशिष्ट अवधारणा के अनुरूप कुछ भी नहीं है। इस प्रकार, नाममात्रवादियों का मानना ​​था कि सामान्य केवल मानव मस्तिष्क में मौजूद होता है।
"यथार्थवाद" के दर्शन में यह माना जाता था कि सामान्य अवधारणाएँ - सार्वभौमिक - प्राथमिक हैं, और व्यक्तिगत चीज़ें और उनके अनुरूप अवधारणाएँ माध्यमिक हैं, जो सामान्य अवधारणाओं से प्राप्त होती हैं। इस प्रकार, एक्विनास ने तर्क दिया कि सामान्य अवधारणाएँ व्यक्तिगत चीज़ों से पहले मौजूद होती हैं और व्यक्तिगत वस्तुओं और घटनाओं के आदर्श प्रोटोटाइप हैं। वे ईश्वर की रचना हैं. ठोस चीज़ें यादृच्छिक होती हैं, और ठोस अवधारणाएँ अस्पष्ट और अनिश्चित होती हैं। ऐसा दर्शन अत्यंत सामान्य और इसलिए प्रायः खोखली अवधारणाओं के घेरे में चलता है।
अधिक उदारवादी "संकल्पनावादियों" ने चीजों से पहले, मानव मस्तिष्क के बाहर एक सामान्य चीज के अस्तित्व से इनकार किया। उनकी राय में, किसी चीज़ के व्यक्तिगत गुणों से अमूर्त होकर, संवेदी अनुभव में सार्वभौमिकता उत्पन्न होती है।
यद्यपि नाममात्रवाद एक धार्मिक-आदर्शवादी सिद्धांत था, इसकी उपस्थिति ने धार्मिक और वैज्ञानिक दर्शन, आदर्शवाद और भौतिकवाद, अनुभववाद और तर्कवाद के बीच भविष्य के टकराव का पूर्वाभास दिया। नाममात्रवाद पुनर्जागरण और आधुनिक दर्शन का अग्रदूत था।

पुनर्जागरण दर्शन
योजना:
1. पुनर्जागरण का प्राकृतिक विज्ञान और दर्शन।
2. पुनर्जागरण का मानवकेंद्रितवाद।

1. पुनर्जागरण का प्राकृतिक विज्ञान और दर्शन। मध्य युग में विश्व के बारे में स्वीकृत विचारों की प्रणाली को अधिकारियों की प्रणाली कहना अधिक उचित होगा। हालाँकि, समग्र रूप से सिस्टम की ऐसी "सुविधाजनक" कठोरता में एक महत्वपूर्ण खामी थी - इसके तत्वों में से एक में मामूली परिवर्तन स्वचालित रूप से इसके पूर्ण विनाश का कारण बन सकता था।
वैज्ञानिक ज्ञान मध्य युग का एक अस्थिर संरचनात्मक गठन था। बाह्य रूप से पूरी तरह से चर्च के अधिकारियों पर निर्भर होने के कारण, इसने धीरे-धीरे लेकिन निश्चित रूप से नए तथ्य जमा किए। मौजूदा ज्ञान और उत्पादन आवश्यकताओं के बीच विरोधाभास बढ़ गया। इसके अलावा, अरस्तू-टॉलेमी प्रणाली पहले से ही उच्च कीमत चुका रही थी। उनके अनुयायी अपनी भविष्यवाणियों में तेजी से गलतियाँ कर रहे थे, और प्रणाली नए अतिरिक्त प्राप्त कर रही थी (कुछ ग्रहों के लिए 50 से अधिक मंडलियों की गणना करना आवश्यक था)। अंत में, यह व्याख्या बहु-अक्षरीय और इतनी भ्रामक हो गई कि अब इसके सत्य होने का दावा नहीं किया जा सकता।
विश्व की प्राचीन प्रकृति-केन्द्रित तस्वीर के बाद, वैज्ञानिक विश्वदृष्टि के विकास में अगली छलांग 17वीं सदी के मध्य - 18वीं शताब्दी के पूर्वार्ध में ही घटित हुई। आधुनिक समय में प्रकृति, समाज और मनुष्य पर बदलते विचार उससे बहुत पहले यूरोपीय संस्कृति की गोद में उभरे थे। 16वीं शताब्दी में इस तरह के एक कदम पीछे का अग्रदूत। एन. कॉपरनिकस (1473-1543) बने। यह धारणा कि ब्रह्मांड का केंद्र सूर्य है, ने आकाशीय पिंडों के प्रक्षेप पथ की गणना को आसान और अधिक सटीक बना दिया है। यह विचार उनके काम "आकाशीय क्षेत्रों की क्रांतियों पर" में परिलक्षित होता है। गति की गोलाकारता, दुनिया की बंदता और क्षेत्रों की भौतिकता बरकरार रही। लेकिन फिर भी एन. कॉपरनिकस पिछली पूरी वैज्ञानिक परंपरा को तोड़ते हैं। ब्रह्मांड की एक नई, कोपर्निकन प्रणाली की मंजूरी ने एक नई भौतिकी, सोचने के तरीके में बदलाव के आधार पर एक नए विश्वदृष्टिकोण का निर्माण किया। कोपरनिकस की अवधारणा के सूर्यकेंद्रितवाद ने मनुष्य की संपूर्ण ईश्वरकेंद्रित अवधारणा में संशोधन किया। धार्मिक हठधर्मिता हिल गई। सुकरात का "स्वयं को जानो" उन लोगों के लिए प्रतिबिंब का सिद्धांत बन गया जो विज्ञान की श्रेणियों में सोचते हैं। वैज्ञानिक ज्ञान वास्तव में चेतना के अस्तित्व का एक तरीका बन गया।
दुनिया की नई, प्राकृतिक-वैज्ञानिक तस्वीर में उस समय के व्यक्ति के व्यक्तिगत गुणों की सक्रियता का एक उदाहरण निक द्वारा प्रचारित "अनंत" के दर्शन का समर्थक है। कुसानस, जी. ब्रूनो (1548-1600)। उन्होंने निस्वार्थ भाव से अपने प्रगतिशील प्राकृतिक वैज्ञानिक विचारों का प्रसार किया। ब्रूनो ने तर्क दिया कि ब्रह्मांड का केंद्र हर जगह है, जिसने प्रकृति में मनुष्य के महत्व की समस्या पर पुनर्विचार करने की आवश्यकता का संकेत दिया। उन्होंने विश्व की बहुलता के बारे में प्राचीन परमाणुवादियों के विचार को भी पुनर्जीवित किया। ब्रह्मांड की सीमाओं को "तोड़कर" ब्रूनो ने, प्राकृतिक वैज्ञानिक विश्लेषण के माध्यम से, ब्रह्मांड में मनुष्य के महत्व को दिखाया: मानवता का अकेलापन समाप्त हो गया, अन्य दुनिया की खोज करने की इच्छा प्रकट हुई, उद्देश्य और अर्थ के वाहक जीवन का स्वरूप बदल गया. अंतरिक्ष के पदानुक्रम के सिद्धांत को शाश्वत और अनंत ब्रह्मांड के भौतिक स्थान की एकरूपता के एक नए विचार द्वारा प्रतिस्थापित किया गया था। यह पता चला कि सांसारिक और मानव दुनिया असीमित अंतरिक्ष में अनगिनत दुनिया में फिट बैठती है। इस प्रकार विश्व की यंत्रवत तस्वीर में मनुष्य के स्थान को लेकर समस्या उत्पन्न हुई। यदि पृथ्वी खगोलीय पिंडों में से एक बन गई, और पदानुक्रम में निचला स्तर नहीं, तो मनुष्य "आकाश में" रहता है, न कि "उपचंद्र दुनिया" में, जिससे वह "निचले", पापी प्राणी से बदल जाता है , जैसा कि मध्य युग में माना जाता था, एक अधिक ऊंचे सांसारिक प्राणी के रूप में, जो गुरुत्वाकर्षण के केंद्र को दर्शाता है।
इसके अलावा, ब्रूनो, किसी भी धर्म को स्वीकार न करते हुए, सामान्य अर्थों में ईश्वर को नकारते हुए कहते हैं कि प्रकृति, पदार्थ ही ईश्वर और निर्माता (पंथवाद) है: "सभी प्राकृतिक रूप पदार्थ से आते हैं और फिर से पदार्थ में लौट आते हैं।" इस प्रकार, दैवीय इच्छा का स्थान प्राकृतिक कानून की आवश्यकता ने ले लिया।
इस बीच, यूरोप की घटनाओं (युद्ध, बीमारियाँ) ने लोगों को यह विश्वास दिलाया कि न तो लोगों में और न ही प्रकृति में कोई अंतर्निहित तर्कसंगतता है। एक प्रबुद्ध यूरोपीय अब ब्रह्मांड की अरस्तू की छवि को एक बंद, सामंजस्यपूर्ण और परिपूर्ण ब्रह्मांड के रूप में नहीं देख सकता था: वह दुनिया को ब्रह्मांड की उस बेहद आदर्श तस्वीर में नहीं पहचानता था जिसे अरस्तू ने चित्रित किया था और उसके बाद थॉमस एक्विनास ने चित्रित किया था। उस समय के एक शिक्षित व्यक्ति के लिए दुनिया की परमाणु, प्राकृतिक व्याख्या धीरे-धीरे करीब होती गई। नए विज्ञान का जन्म विद्वतावाद और धार्मिक विश्वदृष्टि के खिलाफ लगातार संघर्ष के दौरान, सामंतवाद के खिलाफ पूंजीपति वर्ग के वैचारिक संघर्ष के दौरान हुआ था। आर्थिक स्वार्थ एवं बल के कारण वैज्ञानिक ज्ञानविज्ञान और दार्शनिक भौतिकवाद शक्ति प्राप्त कर रहे थे।
उद्योग के और तेजी से विकास ने विज्ञान के विभिन्न क्षेत्रों के लिए कई तथ्य उपलब्ध कराए। प्रिंटिंग प्रेस, घड़ियाँ, प्रकाशिकी, "पूर्व से आविष्कारों का आयात", भौगोलिक खोजें- इन सभी "उत्पादन के हितों" ने प्राकृतिक विज्ञान के विकास के लिए सामग्री और अवसर प्रदान किए। इसकी पुष्टि टी. ब्राहे (1546 - 1601) की खोज से होती है, जो उन्होंने 1577 में की थी। अवलोकन के माध्यम से एक धूमकेतु की गति का अध्ययन करते समय, उन्होंने देखा कि इसकी गति का प्रक्षेप पथ ग्रहों की कक्षाओं को काटता है। परिणाम निराशाजनक था. इसका मतलब यह था कि ग्रहों की गति के लिए इच्छित क्रिस्टलीय गोले मौजूद नहीं थे। अभ्यास ने आम तौर पर स्वीकृत सिद्धांत की असंगति, उसके भ्रम को दिखाया है। "क्रिस्टल" क्षेत्रों के बजाय, जिसे कोपरनिकस भी मना नहीं कर सका, ब्राहे ने कक्षाएँ या प्रक्षेप पथ पेश किए। इसके अलावा जिस धूमकेतु की गति की वह गणना कर रहा था वह अंडाकार कक्षा में घूम रहा था। इससे पारंपरिक ब्रह्मांड विज्ञान में एक और अंतर का पता चला, गोलाकार गति की पूर्णता की हठधर्मिता हिल गई।
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मॉड्यूल 1. दर्शन की विशिष्टता

विषय 1. दर्शन क्या है

1.1 दर्शन की शुरुआत

दर्शनशास्त्र की उत्पत्ति लगभग तीन हजार वर्ष पूर्व यूनान में हुई।

शब्द "दर्शन", जिसके बारे में माना जाता है कि इसे सबसे पहले पाइथागोरस (लगभग 580-500 ईसा पूर्व) द्वारा पेश किया गया था, ग्रीक मूल (फिलो (प्रेम) और सोफिया (ज्ञान)) से आया है और इसका शाब्दिक अनुवाद "ज्ञान से प्रेम" है। हालाँकि, प्राचीन ग्रीक शब्द "सोफिया" पूरी तरह से रूसी शब्द "ज्ञान" से मेल नहीं खाता है, लेकिन इसका व्यापक अर्थ है।

शुरू से ही दर्शन को एक बार और सभी के लिए दिए गए जमे हुए सत्य के संग्रह के रूप में नहीं, बल्कि सत्य की इच्छा के रूप में समझा जाता था।

महान प्लेटो (427-347 ईसा पूर्व) ने लिखा था कि दार्शनिक हमेशा ज्ञान और अज्ञान के बीच होता है, वह उनके बीच एक "मध्यम" स्थान रखता है और अज्ञान से ज्ञान की ओर, कम पूर्ण ज्ञान से अधिक पूर्ण ज्ञान की ओर बढ़ने का प्रयास करता है।

प्लेटो के अनुसार, दर्शनशास्त्र "समझने और न्याय की कला" है - विचार के साथ चीजों और मानवीय रिश्तों के वास्तविक सार को भेदने की कला। यदि, उदाहरण के लिए, कोई व्यक्ति - एक सैन्य नेता, एक कारीगर या एक कवि - कुछ बुद्धिमानी करता है, तो इसका मतलब यह नहीं है कि उसके पास दार्शनिक ज्ञान है। वह तभी दार्शनिक बनता है जब वह मानवीय कार्यों की नींव और कारणों को समझने का प्रयास करता है, उन सामान्य सिद्धांतों का पता लगाता है जो किसी व्यक्ति को उसके जीवन और गतिविधियों में मार्गदर्शन करना चाहिए।

दर्शनशास्त्र की पहली सफलताएँ तर्कसंगत सोच की शक्ति की खोज पर आधारित थीं। इस बल का सार तार्किक आवश्यकता में है, यानी इस तथ्य में कि परिसर की सच्चाई की पहचान से, उनसे प्राप्त परिणामों की सच्चाई आवश्यक रूप से सामने आती है। इसका मतलब यह है कि तार्किक तर्क के आधार पर, यानी विशुद्ध रूप से मानसिक तरीके से, अनुभव में इसके प्रत्यक्ष सत्यापन का सहारा लिए बिना सत्य को स्थापित करना और साबित करना संभव है।

दर्शनशास्त्र मूल रूप से कारण, तर्क और मानसिक गणनाओं का उपयोग करके सच्चा ज्ञान प्राप्त करने की कला थी। प्राचीन यूनानियों ने इस प्रकार की कला को सैद्धांतिक कहा था। इस प्रकार, दर्शन वह सांस्कृतिक रूप था जिसमें सबसे पहले सैद्धांतिक सोच विकसित होनी शुरू हुई।

1.2 दर्शन का सार

दर्शन के सदियों पुराने इतिहास में, इसकी सामग्री बदल गई है। लेकिन दर्शनशास्त्र ने कभी भी प्राचीन विचारकों द्वारा प्रस्तुत कार्यों को पूरी तरह से नजरअंदाज नहीं किया।

प्राचीन काल से लेकर आज तक, दार्शनिक चिंतन का विषय "प्रारंभिक", "अंतिम" नींव, सबसे सामान्य और गहरे विचार और सिद्धांत हैं जिनसे एक व्यक्ति को अपने जीवन और गतिविधियों में, आसपास की वास्तविकता को समझने में आगे बढ़ना चाहिए और इसके संबंध में.

दार्शनिक विचारों और सिद्धांतों के उदाहरण

¦ भौतिक संसार की अनंतता का विचार और ईश्वरीय रचना का विपरीत विचार;

¦ नियतिवाद का सिद्धांत (सभी घटनाओं का कारणता) और अनिश्चिततावाद का विरोधी सिद्धांत (अकारण घटनाओं के अस्तित्व की मान्यता);

¦ ज्ञेयता के सिद्धांत या, इसके विपरीत, अस्तित्व की अज्ञेयता;

¦ मानवतावाद, स्वतंत्रता, समानता, न्याय आदि के आदर्श।

उपरोक्त के आधार पर हम दर्शन की संक्षिप्त परिभाषा दे सकते हैं।

> दर्शनशास्त्र ज्ञान का एक क्षेत्र है जिसमें वास्तविकता को समझने के प्रारंभिक, सबसे सामान्य सिद्धांतों पर विचार किया जाता है।

दार्शनिक चिंतन की मूलभूत विशेषता यह है कि वह कभी यहीं नहीं रुकती। किसी भी ज्ञान की प्रतीत होने वाली "अंतिम", "अंतिम" नींव तक पहुंचने के बाद, यह उन्हें आगे की आलोचनात्मक चर्चा के अधीन करता है और और भी गहरी नींव तक पहुंचने का प्रयास करता है। रोजमर्रा के अनुभव में, धर्म, नैतिकता, कला, विज्ञान को एक निस्संदेह और अटल सत्य के रूप में स्वीकार किया जाता है, क्योंकि दर्शन अक्सर प्रतिबिंब के लिए शुरुआती बिंदु के रूप में कार्य करता है।

दार्शनिक सोच विशेषाधिकार प्राप्त कुछ लोगों के लिए नहीं है। हर किसी को कम या ज्यादा हद तक दार्शनिक समस्याओं का सामना करना पड़ता है। दार्शनिकता शुरू करना आसान है; शायद हर कोई इसे कर सकता है और समय-समय पर करता है। इसे जारी रखना बहुत कठिन है। और दार्शनिक अनुसंधान को विचार के आम तौर पर स्वीकृत मानकों से परे जाकर, जो स्वयं-स्पष्ट प्रतीत होता है, उसके आलोचनात्मक विश्लेषण तक लाना और भी कठिन है। लेकिन यह मानव व्यक्तित्व को पूर्वाग्रहों और दुराग्रहों की कैद से मुक्त कराता है।

1.3 दार्शनिक ज्ञान की संरचना

दर्शन के विकास के क्रम में, अनुसंधान के विभिन्न क्षेत्र ऐतिहासिक रूप से इसमें आकार लेते हैं, जिनमें से प्रत्येक परस्पर संबंधित समस्याओं के एक निश्चित समूह को शामिल करता है।

दार्शनिक ज्ञान के तीन मुख्य वर्गों को अलग करने की प्रथा है।

1. ज्ञानमीमांसा (ज्ञान का सिद्धांत) मानव अनुभूति के सामान्य सिद्धांतों, रूपों और तरीकों का अध्ययन करता है।

2. विश्व की संरचना को निर्धारित करने वाले अस्तित्व के मूल सिद्धांतों का अध्ययन ऑन्टोलॉजी (अस्तित्व का सिद्धांत) द्वारा किया जाता है।

3. प्रारंभिक सिद्धांत, नियम, मानदंड स्थापित किए गए हैं जिनका लोगों को अपने मामलों और कार्यों में पालन करना चाहिए

· नैतिकता (नैतिक सिद्धांत),

· स्वयंसिद्धांत (मूल्यों का सिद्धांत, अर्थात, लोग क्या महत्व देते हैं, उदाहरण के लिए, अच्छाई, न्याय, सत्य, सौंदर्य, लाभ, आदि),

· सामाजिक दर्शन(सामाजिक जीवन का सिद्धांत)।

दार्शनिक ज्ञान की संरचना में दर्शन का इतिहास एक महत्वपूर्ण स्थान रखता है। कोई यह भी कह सकता है कि दर्शन और दर्शन का इतिहास, एक अर्थ में, एक ही चीज़ हैं। दर्शन का इतिहास उसके ऐतिहासिक विकास में उल्लिखित दर्शन है। इतिहास का अध्ययन किए बिना दर्शनशास्त्र को समझना असंभव है।

दर्शनशास्त्र के इतिहास में ऐसे कई दार्शनिक हुए हैं जो किसी विशेष दार्शनिक अनुशासन में अपने कार्यों के लिए प्रसिद्ध हुए। लेकिन सबसे उत्कृष्ट विचारक दार्शनिक शिक्षाएँ बनाने में कामयाब रहे जिसमें दर्शन की विभिन्न शाखाओं से संबंधित समस्याओं को एक अभिन्न प्रणाली में जोड़ दिया गया। उदाहरण के लिए, डेसकार्टेस (1596-1650), स्पिनोज़ा (1632-1677), कांट (1724-1804), हेगेल (1770-1831), रसेल (1872-1970), हुसरल (1859-1938) की दार्शनिक प्रणालियाँ ऐसी हैं। ), हेइडेगर (1889-1976), आदि। अक्सर इस प्रकार की दार्शनिक प्रणालियों का नाम उनके रचनाकारों (स्पिनोज़ावाद, कांटियनवाद, मार्क्सवाद) या उनके मुख्य विचार (घटना संबंधी दर्शन, व्यावहारिकता, अस्तित्ववाद) के नाम पर रखा जाता है।

1.4 दार्शनिक कैसे सोचते हैं

दार्शनिक जो कुछ भी करते हैं, प्राचीन काल से आधुनिक काल तक उनके शोध का विषय अर्थ है, अर्थात्, संस्कृति में उपलब्ध ज्ञान, मूल्य और नियम (और, इसके अलावा, प्रारंभिक, सबसे सामान्य)। उनके प्रतिबिंबों के लिए स्रोत सामग्री आमतौर पर संस्कृति में उपलब्ध जानकारी होती है: यह लोगों की व्यावहारिक गतिविधियों के दौरान प्राप्त जानकारी, विभिन्न विज्ञानों द्वारा स्थापित तथ्य, और कोई अन्य डेटा, एक तरह से या किसी अन्य मिथक, धर्म, कला में कैद हो सकती है। , आदि। एक दार्शनिक उन परिस्थितियों को नोटिस कर सकता है, जो अन्य लोगों को ज्ञात होते हुए भी उनके ध्यान से गुज़र जाती हैं। वह कुछ अस्पष्ट, अस्पष्ट विचारों को नए तरीके से स्पष्ट और व्याख्या कर सकता है, जिनसे लोग अपने जीवन में आगे बढ़ते हैं। अंत में, देखे गए तथ्यों को समझाने के लिए, वह कुछ मूल विचारों, विचारों और सिद्धांतों के साथ आ सकता है जो पहले कभी किसी के दिमाग में नहीं आए थे। लेकिन नये तथ्य खोजना विज्ञान का विषय है, दर्शन का नहीं। दर्शन तथ्यात्मक सामग्री का उपयोग करता है, जो किसी न किसी रूप में पहले से ही मानव चेतना की सामग्री में प्रस्तुत किया जाता है और समाज की संस्कृति में निहित होता है।

दर्शनशास्त्र संस्कृति में लोगों के संचित और सन्निहित अनुभव पर आधारित है, लेकिन यह इसके विश्लेषण तक सीमित नहीं है: यह उन विचारों और सिद्धांतों को सामने रखता है जो इसे समझाते हैं। यह केवल मनुष्य और दुनिया के बारे में सांस्कृतिक रूप से स्थापित विचारों को प्रतिबिंबित और रिकॉर्ड नहीं करता है, बल्कि उन्हें विरोधाभासों और अस्पष्टताओं से मुक्त करता है, उनके लिए आधार प्रदान करता है और विचारों की एक प्रणाली विकसित करता है जो इन विचारों को व्यवस्थित करता है और उन्हें एकता में लाता है। तो फिर, दर्शन मुफ़्त का उत्पाद है रचनात्मक गतिविधिमानव मस्तिष्क। बेशक, यह स्वतंत्रता संस्कृति में उपलब्ध ज्ञान, मूल्यों और नियमों को ध्यान में रखने की आवश्यकता से सीमित है। हालाँकि, उनके औचित्य और व्याख्या के मामले में, दार्शनिक को अपने स्वयं के, मौलिक और स्पष्ट समाधानों से दूर की पेशकश करने का अधिकार है।

अत: दार्शनिक चिंतन के दो स्रोत हैं - समाज की संस्कृति और व्यक्ति की रचनात्मक कल्पना। इसकी मुख्य विधि परावर्तन है। इस शब्द (लैटिन रिफ्लेक्सियो से - पीछे मुड़ना) का अर्थ है सोच के माध्यम से स्वयं का प्रतिबिंब, किसी व्यक्ति की अपनी सोच के बारे में सोचना, अपनी चेतना के बारे में जागरूकता।

> चिंतन वह सोच है जिसका उद्देश्य किसी के स्वयं के रूपों, पूर्वापेक्षाओं और दृष्टिकोणों को पहचानना और समझना है।

दार्शनिक चिंतन विभिन्न रूपों में किया जा सकता है। इसलिए बहुत सारे हैं विभिन्न तरीकेदार्शनिक अनुसंधान.

दार्शनिक अनुसंधान के तरीके

कई उत्कृष्ट दार्शनिकों ने मूल तरीकों का आविष्कार किया जिनकी मदद से उन्होंने अपनी शिक्षाएँ बनाईं। यहां कुछ सबसे प्रसिद्ध दार्शनिक विधियां दी गई हैं।

¦ सुकरात की विधि माईयूटिक्स (शाब्दिक रूप से: दाई का काम) है, जिसमें विडंबना (वार्ताकार की अवधारणाओं और निर्णयों की आलोचना) और प्रेरण (वार्ताकार को उनके सामान्य अर्थ को समझने और निर्धारित करने के लिए मार्गदर्शन करना) शामिल है।

¦ डेसकार्टेस की विधि सार्वभौमिक संदेह और बिना शर्त, निर्विवाद सत्य की खोज है ("मुझे लगता है, इसलिए मैं अस्तित्व में हूं")।

* स्पिनोज़ा की विधि एक "ज्यामितीय विधि" है, जिसमें प्रारंभिक दार्शनिक सिद्धांतों को तैयार करना और उनसे विभिन्न परिणाम निकालना शामिल है।

¦ कांट की विधि एक "महत्वपूर्ण विधि" है जिसके लिए उस परिसर के विश्लेषण की आवश्यकता होती है जिस पर मानव ज्ञान का निर्माण होता है।

¦ हेगेल की पद्धति अवधारणाओं की एक द्वंद्वात्मकता है जो उनके संबंध और विकास के आंतरिक तर्क को प्रकट करती है।

¦ मार्क्स की पद्धति एक भौतिकवादी द्वंद्वात्मक है जो ज्ञान और अस्तित्व के विकास के सार्वभौमिक नियमों को खोजने पर आधारित है।

¦ बर्गसन की विधि अंतर्ज्ञान है।

¦ विट्गेन्स्टाइन की विधि - भाषा का तार्किक विश्लेषण।

¦ हसरल की विधि "घटना संबंधी कमी" है, जिसमें "शुद्ध चेतना" की दुनिया का वर्णन शामिल है, जिसकी सामग्री को बाहरी दुनिया के साथ इसके संबंध से बाहर माना जाता है।

¦ जैस्पर्स की पद्धति क्षणभंगुरता है, जिसमें मानव अस्तित्व ("अस्तित्व") का अर्थ उसकी सीमाओं से परे जाकर "सर्वोच्च अस्तित्व" यानी ईश्वर तक जाना शामिल है।

¦ गैडामेर की पद्धति सांस्कृतिक ग्रंथों की व्याख्या और समझ की एक विशेष प्रकार की कला के रूप में हेर्मेनेयुटिक्स है।

विषय 2. दर्शन के कार्य

दर्शन के कार्यों का प्रश्न यह है कि यह लोगों के जीवन में क्या भूमिका निभाता है, वे दार्शनिक ज्ञान का उपयोग कैसे और किसके लिए करते हैं। आइए हम दर्शन के निम्नलिखित मुख्य कार्यों पर विचार करें: विश्वदृष्टि, सामाजिक और पद्धतिगत।

2.1 विश्वदृष्टि समारोह

विश्वदृष्टि की अवधारणा स्वयं को पर्याप्त रूप से स्पष्ट परिभाषा नहीं देती है। रोजमर्रा की बोलचाल और दार्शनिक साहित्य में इसके अर्थ की अलग-अलग व्याख्या की जाती है। हालाँकि, इस अवधारणा की आम तौर पर स्वीकृत परिभाषा के अभाव का मतलब यह नहीं है कि जब इसका उपयोग किया जाता है तो यह ज्ञात नहीं होता है कि इसका क्या मतलब है।

विश्वदृष्टि की निम्नलिखित मुख्य विशेषताओं को पहचाना जा सकता है:

* इसमें दुनिया पर किसी व्यक्ति के सामान्य विचारों और दुनिया में उसके स्थान का एक निश्चित सेट शामिल है;

* ये विचार न केवल वास्तविकता के बारे में ज्ञान का प्रतिनिधित्व करते हैं, बल्कि उस ज्ञान का भी प्रतिनिधित्व करते हैं जो विश्वास बन गया है;

*विश्वदृष्टिकोण व्यक्तित्व की दिशा निर्धारित करता है, उसका जीवन स्थिति, उसके जीवन का उद्देश्य और अर्थ; यह व्यक्ति के व्यवहार में स्वयं प्रकट होता है।

विश्वदृष्टिकोण के विभिन्न प्रकार और प्रकार हैं जिनमें ये विशेषताएँ अलग-अलग तरह से दिखाई देती हैं। आदिम समाज के लोगों का विश्वदृष्टिकोण पौराणिक था। प्राचीन काल से लेकर आज तक समाज में सबसे व्यापक में से एक है धार्मिक विश्वदृष्टि. इसके विरोध में नास्तिक विश्वदृष्टि विकसित होती है। विज्ञान के आधार पर विश्वदृष्टि के मुद्दों को हल करने की इच्छा वैज्ञानिक विश्वदृष्टि के निर्माण की ओर ले जाती है। वे उत्तरार्द्ध के अधिक विशिष्ट रूपों के बारे में भी बात करते हैं - प्राकृतिक विज्ञान, भू- और हेलियोसेंट्रिक, यंत्रवत और वैज्ञानिक विश्वदृष्टि के अन्य प्रकार।

लोगों का विश्वदृष्टिकोण विभिन्न परिस्थितियों के प्रभाव में बनता है: पालन-पोषण, शिक्षा, जीवन अनुभव, व्यक्तिगत जीवन प्रभाव। यह रहन-सहन की स्थितियों, युग की सामान्य विशेषताओं से प्रभावित होता है। राष्ट्रीय विशेषताएँसंस्कृति।

दर्शनशास्त्र का विश्वदृष्टि से क्या संबंध है? दार्शनिक चिंतन विश्वदृष्टि विकसित करने का एक साधन है। दार्शनिकों द्वारा बनाई गई प्रणालियों, शिक्षाओं और अवधारणाओं में, लोगों के विश्वदृष्टिकोण और विश्वासों के विभिन्न रूप अंततः व्यक्त, सामान्यीकृत, व्यवस्थित और तर्कपूर्ण होते हैं। इससे दार्शनिकों के दिमाग में पैदा हुए विचारों को समाज में मान्यता और प्रसार मिलता है।

इस प्रकार, दर्शन का वैचारिक कार्य यह है कि दर्शन वैचारिक मुद्दों को हल करने के लिए एक सिद्धांत के रूप में, विश्वदृष्टि को व्यक्त करने, व्यवस्थित करने और प्रमाणित करने के साधन के रूप में कार्य करता है।

2.2 सामाजिक कार्य

दर्शन का सामाजिक कार्य यह है कि इसकी सहायता से प्रत्येक ऐतिहासिक युग में सामाजिक जीवन की मुख्य समस्याओं एवं संभावनाओं को समझा जाता है इससे आगे का विकाससमाज। दर्शन के क्षेत्र में, समाज स्वयं के बारे में, अपने अतीत, वर्तमान और भविष्य, अपने फायदे और नुकसान, उपलब्धियों और नुकसान के बारे में जागरूक प्रतीत होता है।

प्रत्येक समाज में दार्शनिक चिंतन का एक महत्वपूर्ण कार्य मौजूदा सामाजिक वास्तविकता का विश्लेषण और आलोचना करना है। दार्शनिक आलोचना की ख़ासियत यह है कि यह न केवल वास्तविकता में मौजूद कमियों को उजागर करती है, बल्कि अंतर्निहित हठधर्मिता, सोच के मानकों, "चेतना की आदतों" पर मुख्य प्रहार करती है, जो लोगों द्वारा ध्यान नहीं दिए जाने पर, अंधों की तरह, उनके दिमाग पर हावी हो जाती हैं। उन्हें वास्तविकता को उसके वास्तविक प्रकाश में देखने और यह समझने से रोकना कि इसे सुधारने के लिए क्या करने की आवश्यकता है।

सामाजिक रूप से विषम समाज में, विभिन्न वर्गों और सामाजिक समूहों के हित और आकांक्षाएँ एक-दूसरे से टकराती हैं और संघर्ष में आती हैं। उस युग के सामाजिक जीवन को प्रतिबिंबित करने वाला दर्शनशास्त्र इस तथ्य से बच नहीं सकता। दार्शनिक शिक्षाएँ समाज के विभिन्न सामाजिक स्तरों के हितों, आकांक्षाओं, आदर्शों और आशाओं को व्यक्त करती हैं। यह इसे विभिन्न विचारधाराओं के संघर्ष का अखाड़ा बनाता है।

> विचारधारा विचारों और सिद्धांतों का एक समूह है जो किसी के हितों को व्यक्त करता है सामाजिक समूह, सामाजिक घटनाओं के प्रति इसका दृष्टिकोण, इसकी कार्रवाई के कार्यक्रम।

दार्शनिक शिक्षाओं में, कुछ वर्गों और सामाजिक समूहों की विचारधारा को विकसित और उचित ठहराया जाता है। यह दर्शन का वैचारिक कार्य है।

दर्शन के वैचारिक कार्य को सरल तरीके से नहीं समझा जा सकता है - अपमानजनक "समायोजन" के रूप में, एक या दूसरे सामाजिक समूह के हितों की "सेवा" के रूप में, जिसमें दार्शनिक, हर कीमत पर अपने हितों की रक्षा करना चाहते हैं, निष्पक्षता खो देते हैं, बलिदान देते हैं सत्य और ज्ञात झूठ का भी प्रचार करना शुरू करें, जब तक कि इससे इस समूह को लाभ होता है। निःसंदेह, इस प्रकार के दार्शनिक भी हैं। लेकिन जो दर्शन सत्य के लिए प्रयास नहीं करता वह दर्शन नहीं रह जाता। जो दार्शनिक सत्य को धोखा देता है, वह दर्शन को भी धोखा देता है।

दर्शन का वैचारिक कार्य किसी वर्ग के हितों की किसी भी तरह से "रक्षा" करना नहीं है, बल्कि समाज में मौजूद सामाजिक पदों, आदर्शों और जीवन मूल्यों की विविधता को प्रतिबिंबित करना है। यह एक अत्यंत महत्वपूर्ण मामला है, क्योंकि विभिन्न विचारधाराओं के टकराव से ही सामाजिक समस्याओं को हल करने के साधनों और सामाजिक प्रगति के तरीकों के बारे में विचारों में सुधार किया जा सकता है।

2.3 पद्धतिगत कार्य

विधि कार्य करने का एक तरीका है। किसी भी कार्य को करने की विधियों के समुच्चय को कार्यप्रणाली कहा जाता है तथा विधियों एवं तकनीकों के बारे में ज्ञान को पद्धतिगत ज्ञान कहा जाता है।

कार्यप्रणाली का उद्देश्य गतिविधि के इस क्षेत्र में उपयोग की जाने वाली विधियों का अध्ययन और सुधार करना, उनकी व्यापकता और प्रभावशीलता, उनके आवेदन की शर्तों और सीमाओं का आकलन करना है। लेकिन गतिविधि के किसी भी क्षेत्र में पद्धतिगत ज्ञान केवल उसके तरीकों पर विचार करने तक सीमित नहीं किया जा सकता है। तथ्य यह है कि विधियों का मूल्यांकन सबसे महत्वपूर्ण रूप से इस बात पर निर्भर करता है कि कोई विशेष विधि किस प्रकार के परिणाम उत्पन्न करती है, और इन परिणामों का गतिविधि के अंतिम लक्ष्यों से क्या संबंध है। नतीजतन, कार्यप्रणाली में आवश्यक रूप से न केवल तरीकों के बारे में ज्ञान शामिल होना चाहिए, बल्कि उनकी मदद से प्राप्त परिणामों की प्रकृति के बारे में, गतिविधि के लक्ष्यों के बारे में, इसकी सामान्य संरचना और मुख्य चरणों के बारे में, इसके संगठन के सिद्धांतों और रूपों के बारे में भी ज्ञान शामिल होना चाहिए।

> कार्यप्रणाली इस बात का ज्ञान है कि किसी दिए गए लक्ष्य को प्राप्त करने के लिए कैसे कार्य करना है और अपने कार्यों को क्या निर्देशित करना है।

दरअसल, लोगों को उनके जीवन और गतिविधियों में क्या मार्गदर्शन करना चाहिए, इसके बारे में ज्ञान प्रदान करना दर्शन का केंद्रीय कार्य है। दर्शन एक प्रकार का "क्या होना चाहिए इसका विज्ञान" है, मानकों (सिद्धांतों, आदर्शों, मूल्यों) के बारे में जो लक्ष्य और चरित्र निर्धारित करते हैं मानवीय गतिविधि. दुनिया और मनुष्य के बारे में दार्शनिक विचारों से, पद्धतिगत सिफारिशों का पालन किया जाता है जो नेविगेट करने में मदद करते हैं एक व्यक्ति के आसपासवास्तविकता और हमें गतिविधि के सभी क्षेत्रों में - कम से कम सबसे सामान्य और प्रारंभिक रूप में - लक्ष्य तक जाने वाले रास्तों की खोज के लिए कुछ शुरुआती स्थिति निर्धारित करने की अनुमति देती है।

में विभिन्न क्षेत्रमानव गतिविधि में, दर्शन के पद्धतिगत कार्य को विभिन्न तरीकों से कार्यान्वित किया जाता है। किसी व्यक्ति के जीवन में, यह लक्ष्यों और व्यवहार के तरीकों की पसंद पर वैचारिक मान्यताओं के प्रभाव के माध्यम से प्रकट होता है। सामाजिक-राजनीतिक व्यवहार में, इसकी क्रिया का तंत्र दर्शन के सामाजिक कार्य से जुड़ा होता है। कला में, दर्शनशास्त्र का पद्धतिगत कार्य कलात्मक शैली के विकास पर, कलाकार के जीवन में सामान्य अभिविन्यास पर, उसके काम के अर्थ की समझ पर इसके प्रभाव में व्यक्त किया जाता है।

विज्ञान के विकास के क्रांतिकारी दौर में दार्शनिक विचारों की भूमिका विशेष रूप से महान है, जब यह मौलिक रूप से नए सिद्धांतों के उद्भव की दहलीज पर है। इस मामले में, दार्शनिक विचार एक अनुमानी कार्य करते हैं, वैज्ञानिक ज्ञान के आगे के विकास के तरीकों और संभावनाओं को निर्धारित करने और मूल्यांकन करने के लिए पद्धतिगत उपकरण के रूप में कार्य करते हैं। वे सिद्धांत के प्रारंभिक सिद्धांतों के चयन (चयन) में एक चयनात्मक कार्य करते हैं, जिसके आधार पर इसके अन्य कानून 1 तैयार किए जाते हैं। उनका एक रचनात्मक कार्य भी है: उनकी मदद से, नए सिद्धांतों के "भौतिक अर्थ" की व्याख्या (व्याख्या) और वैज्ञानिक ज्ञान की संपूर्ण प्रणाली में उनके स्थान और भूमिका की व्याख्या का निर्माण किया जाता है।

विषय 3. सांस्कृतिक व्यवस्था में दर्शन

3.1 दर्शन और विज्ञान

विज्ञान और दर्शन की चारित्रिक सामान्य विशेषताएँ निम्नलिखित हैं।

1. सैद्धांतिक प्रकार का ज्ञान। ऐसे ज्ञान की ख़ासियत यह है कि यह केवल वर्णन नहीं करता, बल्कि वास्तविकता की व्याख्या करता है। इसके निर्माण में चिंतन और तर्क सबसे महत्वपूर्ण भूमिका निभाते हैं। यह तार्किक निष्कर्षों और साक्ष्यों पर निर्भर करता है और अमूर्त अवधारणाओं में व्यक्त किया जाता है।

>दर्शन एवं विज्ञान की मूल अवधारणाओं को श्रेणियाँ कहा जाता है।

प्रत्येक विज्ञान की अपनी श्रेणियां होती हैं (उदाहरण के लिए, थर्मोडायनामिक्स में - गर्मी, ऊर्जा, एन्ट्रॉपी, आदि)। दार्शनिक श्रेणियों में वे अवधारणाएँ शामिल हैं जो सभी को अच्छी तरह से ज्ञात हैं (चेतना, समय, स्वतंत्रता, सत्य, आदि), और वे अवधारणाएँ जो रोजमर्रा की जिंदगी में शायद ही कभी उपयोग की जाती हैं, लेकिन कुछ दार्शनिक प्रणालियों में मौलिक भूमिका निभाती हैं (मोनैड, अपने आप में चीज़, ट्रांससेप्टस, अस्तित्व और आदि)।

2. सत्य के प्रति दृष्टिकोण सर्वोच्च मूल्य है, जिसकी ओर एक वैज्ञानिक और दार्शनिक का कार्य लक्षित होता है। अन्य सभी प्रकार की मानवीय गतिविधियों में, किसी अन्य लक्ष्य की खातिर सच्चे ज्ञान की आवश्यकता होती है, और इसे इस लक्ष्य को प्राप्त करने के साधन के रूप में खोजा जाता है।

उदाहरण: एक ड्राइवर जो मोटर की खराबी का पता लगाता है, वह इसके कारणों के बारे में सही ज्ञान में रुचि रखता है - लेकिन अपने आप में नहीं, बल्कि केवल इस खराबी को खत्म करने के लिए। इस आधार पर निष्पक्ष फैसला देने के लिए न्यायाधीश को सच्चाई स्थापित करने की आवश्यकता है।

केवल विज्ञान और दर्शन में ही गतिविधि का लक्ष्य अपने आप में सत्य है, सत्य ही है। इस गतिविधि के क्षेत्र में सच्चा ज्ञान स्वयं के लिए प्राप्त किया जाता है, और यदि इसका उपयोग एक साधन के रूप में किया जाता है, तो केवल नए सच्चे ज्ञान प्राप्त करने के साधन के रूप में।

दर्शनशास्त्र को विज्ञान से क्या अलग करता है?

1. विज्ञान वास्तविक दुनिया का अध्ययन करता है, न कि लोग इसके बारे में क्या सोचते हैं। वह वास्तविकता की घटनाओं के बारे में वस्तुनिष्ठ ज्ञान में रुचि रखती है, न कि उनके बारे में लोगों की व्यक्तिपरक राय में। दर्शन, वास्तविकता की मानवीय समझ के सिद्धांतों का अध्ययन करते समय, सटीक रूप से इस समझ से संबंधित है, न कि स्वयं वास्तविकता से। वह लोगों के विचारों, निर्णयों, राय, विश्वासों यानी उनके ज्ञान की सामग्री का अध्ययन करती है।

इस प्रकार, दार्शनिक विचार, विज्ञान के विपरीत, हमेशा अपने विषय के रूप में दुनिया नहीं, बल्कि दुनिया का मानवीय दृष्टिकोण, दुनिया की मानवीय समझ रखता है। मनुष्य दुनिया के बारे में दार्शनिक निर्णय का प्रारंभिक बिंदु है।

2. वैज्ञानिक ज्ञान वास्तविकता को प्रतिबिंबित करता है, अर्थात क्या अस्तित्व में है, क्या है (या था, या होगा)। और दर्शन केवल यह प्रतिबिंबित नहीं करता है कि क्या मौजूद है - इसका उद्देश्य मुख्य रूप से यह वर्णन करना और समझाना है कि आधार के रूप में स्वीकार किए गए विचारों और सिद्धांतों के अनुसार क्या होना चाहिए।

3. वैज्ञानिक ज्ञान तथ्यों के ठोस आधार पर आधारित होता है। यहां तक ​​कि सबसे साहसी वैज्ञानिक परिकल्पनाओं की पुष्टि प्रायोगिक डेटा द्वारा की जानी चाहिए। अनुभव द्वारा सत्यापित ज्ञान ही विज्ञान में सत्य माना जाता है। लेकिन वास्तविकता के प्रति लोगों के सचेत रवैये की प्रारंभिक, "अंतिम" नींव से संबंधित दार्शनिक विचार ऐसे कथन हैं जिन्हें प्रयोगात्मक तथ्यों के किसी भी सेट द्वारा न तो सिद्ध किया जा सकता है और न ही अस्वीकृत किया जा सकता है। इसका कारण ऐसे विचारों की "अंतिम" प्रकृति में निहित है: उनकी "अंतिमता" इस तथ्य में निहित है कि वे हमारे अनुभव के दायरे से परे जाते हैं और जो नहीं दिया गया है उसके बारे में सोचने के मानकों (नियम, सिद्धांत) के रूप में कार्य करते हैं। अनुभव।

वास्तव में, मूल्यों और आदर्शों के बारे में दार्शनिक निर्णय तथ्यों पर नहीं, बल्कि वांछनीय, सर्वोत्तम, आवश्यक माने जाने वाले विचारों पर आधारित होते हैं। इसलिए, किसी भी प्रयोगात्मक डेटा के साथ मूल्यों और आदर्शों के बारे में विचारों की सच्चाई को सत्यापित और प्रमाणित करना असंभव है।

इस प्रश्न का उत्तर कैसे दिया जाए कि दर्शन और विज्ञान के बीच क्या संबंध है? सिद्धांत रूप में, चार अलग-अलग उत्तर संभव हैं:

ए - दर्शन में विज्ञान शामिल है;

बी - दर्शन विज्ञान का हिस्सा है;

ग - दर्शन और विज्ञान ज्ञान के विभिन्न क्षेत्र हैं;

घ - दर्शन और विज्ञान अलग-अलग हैं, लेकिन ज्ञान के आंशिक रूप से अतिव्यापी, अतिव्यापी क्षेत्र हैं।

समाधान "ए" प्राचीन काल की स्थिति को दर्शाता है, जब सभी विज्ञानों को दर्शन की शाखाएँ माना जाता था। हालाँकि, यह दृष्टिकोण दर्शन के विकास के केवल प्रारंभिक चरण को दर्शाता है और इसके बाद के इतिहास में संशोधित किया गया था।

समाधान "बी" दर्शन और विज्ञान की समानता के पारंपरिक विचार से मेल खाता है। इस विचार के अनुसार, विज्ञान दर्शन के दायरे से बाहर चला गया, लेकिन दर्शन ने विज्ञान का दर्जा बरकरार रखा और इसका एक क्षेत्र बन गया। हालाँकि, ऊपर से यह निष्कर्ष निकलता है कि, दार्शनिक और वैज्ञानिक ज्ञान के बीच एक निश्चित समानता की उपस्थिति के बावजूद, दर्शन अभी भी ज्ञान के एक विशेष रूप का प्रतिनिधित्व करता है जिसे बिना शर्त विज्ञान की अवधारणा के अंतर्गत शामिल नहीं किया जा सकता है।

समाधान "सी", पिछले वाले के विपरीत, दार्शनिक और वैज्ञानिक ज्ञान की समानता को नजरअंदाज करता है और उनके बीच वास्तविक संबंधों को ध्यान में नहीं रखता है।

समाधान "डी" मामलों की वास्तविक स्थिति के साथ सबसे अधिक सुसंगत है। यह मानता है कि दार्शनिक ज्ञान वैज्ञानिक ज्ञान से भिन्न है, लेकिन साथ ही वैज्ञानिक ज्ञान से संबंध भी बनाए रखता है। यह संबंध "विज्ञान जैसे" सैद्धांतिक रूपों में दार्शनिक शिक्षाओं के निर्माण की परंपरा में और इस तथ्य में प्रकट होता है कि दर्शन और विज्ञान में सामान्य समस्याएं हैं (उदाहरण के लिए, भौतिकी, जीव विज्ञान, मनोविज्ञान की दार्शनिक समस्याएं), समाधान जिससे वैज्ञानिक दार्शनिक ज्ञान प्राप्त होता है। साथ ही, दार्शनिक ज्ञान का एक महत्वपूर्ण हिस्सा वैज्ञानिक प्रकृति का नहीं है और विज्ञान का हिस्सा नहीं है, सैद्धांतिक सूत्रीकरण प्राप्त नहीं करता है और कहानियों, दृष्टांतों, सूत्रों के संग्रह और मुक्त तर्क ("निबंध") के रूप में प्रस्तुत किया जाता है। , "प्रवचन")।

3.2 दर्शन और कला

दर्शन और कला में अंतर यह है कि दर्शन सैद्धांतिक सोच का क्षेत्र है, और कला कलात्मक सोच का क्षेत्र है। दार्शनिक अमूर्तता में सोचता है, कवि कलात्मक छवियों में। पहला सिद्ध करता है और समझाता है, दूसरा दिखाता है और वर्णन करता है। कला में मुख्य बात लेखक का पाठक, श्रोता और दर्शक के साथ भावनात्मक संपर्क है। एक कलात्मक छवि, सबसे पहले, उनकी भावनाओं को प्रभावित करती है और इस प्रभाव के माध्यम से उन्हें सोचने के लिए प्रोत्साहित करती है (और तब भी हमेशा नहीं)। दर्शनशास्त्र में लेखक सीधे तौर पर पाठक या श्रोता के मन को संबोधित करता है, मुख्य रूप से तर्क की मदद से उसे अपने साथ बांधने की कोशिश करता है, और भावनात्मक साधन केवल सहायक भूमिका निभा सकते हैं।

कला के विभिन्न प्रकारों में से साहित्य और कविता दर्शन के सबसे निकट हैं। यह कोई संयोग नहीं है कि मानव संस्कृति की कई महानतम हस्तियाँ प्रमुख दार्शनिक और उत्कृष्ट लेखक (सिसेरो, वोल्टेयर, रूसो, गोएथे, रेडिशचेव, एल. टॉल्स्टॉय, आदि) दोनों थीं।

अक्सर, कविता या उपन्यास के रूप में लिखी गई साहित्यिक कृति में गहरी दार्शनिक सामग्री होती है (हालाँकि सभी दार्शनिक विचारों को इस रूप में व्यक्त नहीं किया जा सकता है)। ऐसे कार्यों को स्पष्ट रूप से कला या दर्शन के रूप में वर्गीकृत करना कठिन है।

इस दुनिया में कल्पनाऐसे कई काम हैं जिनमें सबसे गंभीर दार्शनिक प्रश्न उठाए गए हैं और उन पर चर्चा की गई है: दांते की "डिवाइन कॉमेडी", उमर खय्याम की "रुबैयत", गोएथे की "फॉस्ट", दोस्तोवस्की के उपन्यास "क्राइम एंड पनिशमेंट" और "द ब्रदर्स करमाज़ोव", टी. मान की "डॉक्टर फॉस्टस" और "जोसेफ एंड हिज ब्रदर्स", ओ. हक्सले "येलो क्रोम" और "ओह, वंडरफुल" नया संसार”, जी. हेस्से "द ग्लास बीड गेम", वी. तेंड्रियाकोवा "अटेम्प्ट ऑन मिराजेज", आदि।

कभी-कभी में कला का काम करता हैऐसे सम्मिलन हैं जिनमें लेखक, कलात्मक और आलंकारिक भाषा से दार्शनिक सिद्धांत की भाषा की ओर बढ़ते हुए, किसी भी समस्या पर अपनी दार्शनिक अवधारणा को व्यवस्थित रूप से प्रस्तुत करता है। इस प्रकार, एल. टॉल्स्टॉय, युद्ध और शांति के उपसंहार में, इतिहास में स्वतंत्रता और आवश्यकता पर एक वास्तविक दार्शनिक ग्रंथ रखते हैं, और टी. मान अपने "मैजिक माउंटेन" में समय की समस्या का दार्शनिक अध्ययन शामिल करते हैं।

इसके विपरीत, कुछ दार्शनिक दार्शनिक अवधारणाओं को व्यक्त करने और लोकप्रिय बनाने के लिए साहित्यिक और कलात्मक शैलियों का सहारा लेते हैं। यह किया गया, उदाहरण के लिए, सबसे बड़े प्रतिनिधिअस्तित्ववाद का आधुनिक दर्शन जे.-पी. सार्त्र (1905-1980), जिन्होंने "मतली" उपन्यास लिखा, और ए. कैमस (1913-1960), "द स्ट्रेंजर", "द फ़ॉल" आदि कहानियों के लेखक। ऐसे काम भी हैं जिन्हें वर्गीकृत किया जा सकता है कलात्मक और दार्शनिक गद्य ("दार्शनिक निबंध")। रूसी विचारक पी. चादेव (1794-1856) और वी. रोज़ानोव (1856-1919), डेनिश दार्शनिक एस. कीर्केगार्ड (1813-1855), जर्मन दार्शनिक एफ. नीत्शे (1844-1900) आदि ने इस शैली में लिखा। इस शैली का एक शानदार उदाहरण एल. टॉल्स्टॉय का प्रसिद्ध "कन्फेशन" है।

यह ध्यान दिया जाना चाहिए कि सभी प्रमुख दार्शनिकों ने, यहां तक ​​कि सबसे कठोर दार्शनिक और सैद्धांतिक कार्यों में भी, विचार की कलात्मक और आलंकारिक अभिव्यक्ति की संभावनाओं की उपेक्षा नहीं की।

इस प्रकार, दर्शन और कला, आध्यात्मिक रचनात्मकता के विभिन्न रूप होने के बावजूद, आंशिक रूप से एक दूसरे के साथ ओवरलैप होते हैं। उनका संबंध दर्शन और विज्ञान के बीच के संबंध के समान है (चित्र 3.3)।

3.3 दर्शन और धर्म

दर्शन समाज विश्वदृष्टि विचारधारा

धार्मिक मुद्दों में मानव जाति की लंबे समय से रुचि, जिनमें से कई दर्शन की शुरुआत से पहले थे, विभिन्न विचारकों को कुछ धार्मिक प्रणालियों के बयानों के अर्थ और उन आधारों का पता लगाने के लिए मजबूर करते हैं जिन पर ये बयान आधारित हैं; उन मानदंडों पर विचार करें जो हमें उनका मूल्यांकन करने की अनुमति देते हैं; इस प्रश्न का अध्ययन करने के लिए कि क्या ये कथन ब्रह्मांड की संरचना के बारे में किसी सामान्य सिद्धांत के घटक बन सकते हैं।

कुछ दार्शनिक जो ये सवाल उठाते हैं, वे आस्था के कुछ सिद्धांतों की प्रेरकता या यहाँ तक कि वैधता दिखाने की कोशिश करते हैं।

अन्य लोग कुछ धार्मिक दृष्टिकोणों का खंडन करना चाहते हैं या उनके बारे में संदेह पैदा करना चाहते हैं।

ऐसे लोग भी हैं जो इस मुद्दे को "तटस्थ" तरीके से देखते हैं, बस यह स्थापित करने की कोशिश कर रहे हैं कि क्या यह या वह दृष्टिकोण धार्मिक विषयों से जुड़ा है और क्या उन पर कोई मानक लागू करने की आवश्यकता है।

इस प्रकार, कुछ दार्शनिकों के लिए, धर्म का दर्शन एक ऐसा क्षेत्र है जिसमें वे अपने निकट की धार्मिक प्रणालियों को तर्कसंगत रूप से उचित ठहराने या व्याख्या करने का प्रयास करते हैं, दूसरों के लिए यह आधार का आकलन करने और उनके अविश्वास के कारणों को समझाने का क्षेत्र है, और दूसरों के लिए यह यह मानव हितों और अनुभव के प्रकारों में से एक का अध्ययन करने का एक अवसर मात्र है।

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सार, 07/28/2010 को जोड़ा गया


दर्शन के विषय, कार्य एवं पद्धतियाँ। विश्वदृष्टि और मानव जीवन के एक निश्चित क्षेत्र के रूप में धर्म। उसकी अंदर की तरफऔर कार्य. दर्शन और धर्म के बीच समानताएं और अंतर. उनकी बातचीत की द्वंद्वात्मकता. समाज के जीवन में आस्तिक दर्शन की भूमिका।

सार, 12/06/2011 को जोड़ा गया


रूसी आदर्शवादी दर्शन की विशेषताएँ, मुख्य प्रतिनिधि और उनके विचार। दर्शनशास्त्र के स्वयंसिद्ध, अनुमानवादी, मानवतावादी और पद्धतिगत कार्यों का सार। दार्शनिक ज्ञान की विशिष्टताएँ, धर्म से इसके मुख्य अंतर।

परीक्षण, 02/15/2009 जोड़ा गया


दर्शन का विषय और उसके कार्य। दर्शन का मुख्य उद्देश्य व्यक्ति को ज्ञान के लिए विश्वसनीय दिशानिर्देश देना है। दर्शनशास्त्र की मुख्य शाखाएँ. दर्शन का उद्भव, इसके विकास के चरण। बुनियादी दार्शनिक समस्याएं. विश्व दर्शन का इतिहास.

पाठ्यक्रम कार्य, 12/09/2003 जोड़ा गया


दर्शन और धर्म का सार, उनकी उत्पत्ति। धर्म को किसी भी समाज का सबसे महत्वपूर्ण गुण मानना। दर्शन की उत्पत्ति, प्राचीन ग्रीस में धर्म के साथ इसका संबंध और प्राचीन पूर्व. दर्शन एवं धर्म में समानता एवं भिन्नता के लक्षण |

सार, 01/21/2015 जोड़ा गया


दर्शन - सामान्य सिद्धांतदुनिया और उसमें रहने वाले लोग। एक विशेष प्रकार के विश्वदृष्टिकोण के रूप में दर्शनशास्त्र। दर्शन की मूल परिभाषाएँ. दर्शन के लक्ष्य के रूप में विशालता की अनुभूति। दर्शन का विषय और पहलू। संस्कृति में दर्शन के कार्य. दार्शनिक ज्ञान की संरचना.

परीक्षण, 09/13/2010 को जोड़ा गया


दर्शन की अवधारणा, इसके मुख्य भाग, अध्ययन किए गए मुद्दों की श्रृंखला और अन्य सभी विज्ञानों से अंतर। दर्शनशास्त्र की उत्पत्ति के रूप में पौराणिक कथाएँ और धर्म। दर्शन के मुख्य कार्यों की विशेषताएँ। दार्शनिक ज्ञान की मुख्य विशिष्टता एवं विशेषताएँ।

सार, 05/19/2009 जोड़ा गया


दर्शनशास्त्र के प्रश्न पर. दर्शन और विश्वदृष्टि. दर्शनशास्त्र में पद्धति की समस्या. दर्शन के कार्य और समाज में उसका स्थान। दर्शन की विशिष्टता. दर्शनशास्त्र का अध्ययन करने की तुलना ज्ञान के मंदिर में प्रवेश करने से की जा सकती है। उच्च ज्ञान के लिए प्रयास करना।

सार, 12/13/2004 जोड़ा गया


पौराणिक कथाओं के स्तर: आलंकारिक; शब्दार्थ। पौराणिक कथाओं से दर्शन तक संक्रमण के बिंदु के रूप में अवधारणाओं के साथ छवियों का प्रतिस्थापन। दर्शन के निर्माण के लिए पूर्वापेक्षाएँ। दर्शन के विकास में सुकरात की गतिविधियों की भूमिका। दर्शन की सांस्कृतिक विशिष्टता. दर्शन और धर्म के बीच संबंध.

दर्शनशास्त्र वास्तविकता की तार्किक, वैज्ञानिक और सैद्धांतिक व्याख्या प्रदान करता है और मानव आध्यात्मिक मूल्यों की प्रणाली को तर्कसंगत रूप से प्रमाणित करता है। एक विज्ञान के रूप में दर्शन अपने विषय, विशिष्टता और कार्यों के साथ धीरे-धीरे विकसित हुआ। दर्शन के उद्भव की नियमितता इस तथ्य से प्रमाणित होती है कि यह विश्वदृष्टि पहली सहस्राब्दी ईसा पूर्व में विकसित हुई थी। सभ्यता के विभिन्न केंद्रों में - चीन, भारत, ईरान, फ़िलिस्तीन और ग्रीस।
शब्द "दर्शन" ग्रीक "फिलो" - प्रेम और "सोफिया" - ज्ञान से आया है। "दर्शन" शब्द स्वयं छठी शताब्दी में विज्ञान में पेश किया गया था। ईसा पूर्व. यूनानी विचारक पाइथागोरस. प्रारंभ में, इस अवधारणा का अर्थ ज्ञान, सत्य का प्रेम था और वास्तव में, यह उभरते विज्ञान का पर्याय था। प्राचीन ग्रीस में, यह अवधारणा उन लोगों पर लागू की जाती थी जो प्रकृति और मानव जीवन के रहस्यों की खोज करते हैं, उन्हें प्रकृति और जीवन की आवश्यकताओं के अनुसार कार्य करना और जीना सिखाते हैं। बुद्धि वर्तमान और भविष्य, कार्यों और कार्यों के मूल्यांकन के लिए इसके अनुप्रयोग में सामान्यीकृत मानवीय अनुभव है। बुद्धि किसी व्यक्ति के विचारों, शब्दों, कार्यों और उन आवश्यकताओं के बीच संबंध को सही ढंग से समझने की क्षमता है जो प्रकृति, समाज और सोच के विकास के उद्देश्य कानूनों द्वारा निर्धारित होती हैं। इसलिए, ज्ञान स्वतंत्रता और तर्कसंगतता के समान है। जो बुद्धिमानी से कार्य करता है, वह वह है जो ज्ञान और सामान्यीकृत जीवन अनुभव पर भरोसा करते हुए, जो वांछित है उसे, जो होना चाहिए, व्यक्तिपरक आकांक्षाओं को जीवन के वस्तुनिष्ठ तर्क के साथ बुद्धिमानी से सहसंबंधित करना जानता है।
विश्वदृष्टि के सहज रूप से उभरते (रोज़मर्रा, पौराणिक) रूपों की पृष्ठभूमि के खिलाफ, दर्शन ज्ञान के एक विशेष रूप से विकसित सिद्धांत के रूप में प्रकट हुआ। पौराणिक और धार्मिक परंपराओं के विपरीत, दार्शनिक विचार ने अपने मार्गदर्शक के रूप में अंध, हठधर्मी विश्वास और अलौकिक व्याख्याओं को नहीं, बल्कि तर्क के सिद्धांतों के आधार पर दुनिया और मानव जीवन पर स्वतंत्र, आलोचनात्मक प्रतिबिंब को चुना है। दर्शन दुनिया और अपने बारे में किसी व्यक्ति के तर्कसंगत रूप से आधारित विचार का एक रूप है।
दर्शन दुनिया पर सामान्य सैद्धांतिक विचारों, उसमें मनुष्य के स्थान, समझ की एक प्रणाली है विभिन्न रूपसंसार से मनुष्य का संबंध. यदि हम इस परिभाषा की तुलना विश्वदृष्टि की परिभाषा से करें तो यह स्पष्ट हो जाता है कि वे समान हैं। हम कह सकते हैं कि दर्शन एक सैद्धांतिक रूप से तैयार किया गया विश्वदृष्टिकोण है। और ऐसी परिभाषा आकस्मिक नहीं होगी: दर्शन विश्वदृष्टि के अन्य रूपों से अपने विषय-वस्तु में उतना भिन्न नहीं है जितना इसे समझने के तरीके, समस्याओं के बौद्धिक विकास की डिग्री और उनसे निपटने के तरीकों में भिन्न है। इसीलिए, दर्शन को परिभाषित करते समय सैद्धांतिक विश्वदृष्टि और विश्वास प्रणाली जैसी अवधारणाओं का उपयोग किया जाता है।
दर्शन के उद्भव का अर्थ एक विशेष आध्यात्मिक पदार्थ का उद्भव था - लोगों के जीवन के अनुभव, उनके विश्वासों, आदर्शों, आशाओं के साथ दुनिया के बारे में ज्ञान के सामंजस्य की खोज। प्राचीन यूनानी दर्शन में, मूल्यवान अंतर्दृष्टि को पकड़ लिया गया और बाद की पीढ़ियों को सौंप दिया गया कि ज्ञान अपने आप में अधूरा है, कि यह संस्कृति के कार्यों में से केवल एक है, केवल मानव जीवन के मूल्यों के साथ संयोजन में अर्थ प्राप्त करता है। दार्शनिक विचार के मूल में ही जो एक शानदार अंतर्दृष्टि उत्पन्न हुई, वह यह समझ थी कि ज्ञान कोई तैयार-निर्मित चीज़ नहीं है जिसे खोजा, सीखा, ठोस बनाया और उपयोग किया जा सके। यह एक आकांक्षा है, एक खोज है जिसके लिए किसी व्यक्ति के मन के प्रयास और आध्यात्मिक शक्ति की आवश्यकता होती है, यह एक ऐसा मार्ग है जिस पर प्रत्येक व्यक्ति को, महान के ज्ञान से जुड़ते हुए भी, पिछली शताब्दियों और हमारे दिनों के ज्ञान से जुड़ते हुए भी चलना चाहिए। स्वयं के माध्यम से.
दर्शनशास्त्र में, शुरू में समस्याओं के दो मुख्य सेटों की पहचान की गई, जिन्होंने दार्शनिक अनुसंधान की दिशा निर्धारित की। उनमें से एक दुनिया की एक सामान्यीकृत तस्वीर देता है, वस्तुनिष्ठ अस्तित्व का अध्ययन करता है, दूसरा व्यक्ति, उसके उद्देश्य, जीवन के अर्थ और उसके मूल्यों का एक विचार विकसित करता है। समस्याओं के ये समूह ही दर्शन के मूल्य-उन्मुख अर्थ को निर्धारित करते हैं और समाज के विकास के लिए इसके स्थायी महत्व को निर्धारित करते हैं।
दार्शनिक ज्ञान की विशिष्टता यह है कि:
सबसे पहले, दार्शनिक ज्ञान किसी भी वैज्ञानिक प्रयोग से अधिक व्यापक है; यह एक अत्यंत व्यापक सामान्यीकरण पर बनाया गया है, जिसका स्रोत अंततः मानव जाति का सार्वभौमिक अनुभव है। यह प्रकृति, समाज और मानव सोच के विकास की सबसे सामान्य श्रेणियों और कानूनों से संबंधित है, जो मानव गतिविधि के सभी विज्ञानों और क्षेत्रों में दुनिया के विकास के उच्चतम स्तर पर संचालित होते हैं।
दूसरे, दार्शनिक ज्ञान की विशिष्टता इस तथ्य में निहित है कि यह शाश्वत प्रश्नों से संबंधित है। ये ऐसे प्रश्न हैं जिन्हें गणित की समस्या की तरह, एक बार और हमेशा के लिए हल नहीं किया जा सकता है, और उनके उत्तर समस्या पुस्तिका के अंत में शामिल नहीं हैं। हमारे चारों ओर की दुनिया क्या है, क्या कोई व्यक्ति यह जान सकता है, जीवन का अर्थ क्या है? स्वतंत्रता, खुशी, रचनात्मकता, प्रेम क्या है? क्या मृत्यु का कोई अर्थ है, क्या इसके साथ जीवन समाप्त हो जाता है, क्या कोई व्यक्ति अनन्त जीवन की आशा कर सकता है? मानवता अपने विकास में कहाँ जा रही है? इन सभी प्रश्नों और ऐसे ही कई प्रश्नों पर मानवता द्वारा प्रत्येक नए चरण में पुनर्विचार किया जाता है और उनके समाधान में नई चीजें पेश की जाती हैं। दार्शनिक ज्ञान लगातार परिवर्तन के लिए खुला रहता है, और इसलिए संवेदनशील रूप से नए को पकड़ता है और अक्सर उभरती समस्याओं को हल करने का आधार प्रदान करता है।
तीसरा, दार्शनिक ज्ञान में वस्तुकरण की ओर तेजी से प्रकट प्रवृत्ति होती है - लोगों की गतिविधियों, कार्यों में अवतार और, इस प्रकार, संस्कृति की सामग्री या संकेत दुनिया में। साथ ही, दार्शनिक विचार न केवल आध्यात्मिक, बल्कि भौतिक शक्ति भी बन सकते हैं यदि उन्हें कोई व्यक्ति विश्वास के रूप में मानता है। सामाजिक चेतना के एक रूप, इसकी सामग्री, इसके कार्यों के रूप में दर्शन की बारीकियों को प्रकट करना इसके मुख्य प्रावधानों को वैचारिक दिशानिर्देशों में बदलने के लिए एक महत्वपूर्ण शर्त है जो किसी व्यक्ति को दुनिया और खुद के प्रति अपना दृष्टिकोण निर्धारित करने में मदद करता है।
दर्शन विभिन्न प्रकार के दृष्टिकोणों और समझ से प्रतिष्ठित है, जो 19वीं और 20वीं शताब्दी में विशेष रूप से प्रभावशाली हो गया। हालाँकि, सामान्य रूप से दार्शनिक ज्ञान में जो सामान्य है उसे अलग करना संभव लगता है। यह है: 1) सबसे अधिक का अध्ययन सामान्य मुद्देप्राणी। साथ ही, स्वयं होने की समस्या को सार्वभौमिक अर्थ में समझा जाता है। अस्तित्व के दार्शनिक सिद्धांत को ऑन्टोलॉजी कहा जाता है। 2) ज्ञान के सबसे सामान्य मुद्दों का विश्लेषण। क्या हम संसार को जानते हैं या नहीं जानते, ज्ञान की संभावनाएँ, विधियाँ और लक्ष्य क्या हैं, सत्य क्या है आदि प्रश्न जिनका अध्ययन ज्ञान के दार्शनिक सिद्धांत - ज्ञान मीमांसा में किया जाता है। 3) समाज के कामकाज और विकास के सबसे सामान्य मुद्दों का अध्ययन। सामाजिक जीवन की समस्याओं का अध्ययन सामाजिक दर्शन द्वारा किया जाता है। 4) मनुष्य के सबसे सामान्य और आवश्यक मुद्दों का अध्ययन, एक अनुभाग कहा जाता है दार्शनिक मानवविज्ञान. यह सब हमें दर्शन को मनुष्य और दुनिया के बीच अस्तित्व, ज्ञान और संबंधों के सामान्य सिद्धांतों के सिद्धांत के रूप में परिभाषित करने की अनुमति देता है।

विश्वदृष्टि की अवधारणा, इसकी संरचना और विशिष्ट विशेषताएं। पौराणिक, धार्मिक, वैज्ञानिक विश्वदृष्टि की विशेषताएं।

किस लिए इंसानइस दुनिया में आता है? मनुष्य का उद्देश्य क्या है? जीवन का एहसास क्या है? ये सभी तथाकथित शाश्वत प्रश्न हैं। उन्हें कभी भी अंतिम रूप से हल नहीं किया जा सकता। दुनिया और लोग लगातार बदल रहे हैं। परिणामस्वरूप, दुनिया और मनुष्य के बारे में लोगों के विचार भी बदलते हैं। किसी व्यक्ति के अपने बारे में सभी विचार और ज्ञान उसके कहे जाते हैं आत्म जागरूकता .

विश्वदृष्टि मानव आध्यात्मिक दुनिया की एक जटिल घटना है, और चेतना इसकी नींव है।

किसी व्यक्ति की आत्म-जागरूकता और मानव समुदाय, उदाहरण के लिए, विशिष्ट लोगों की आत्म-जागरूकता के बीच अंतर होता है। लोगों की आत्म-जागरूकता की अभिव्यक्ति के रूप हैं मिथक, परीकथाएँ, चुटकुले, गीतइत्यादि। आत्म-जागरूकता का सबसे बुनियादी स्तर है प्राथमिक आत्म-छवि. अक्सर यह अन्य लोगों द्वारा किसी व्यक्ति के मूल्यांकन से निर्धारित होता है। आत्म-जागरूकता का अगला स्तर स्वयं की और समाज में अपने स्थान की गहरी समझ द्वारा दर्शाया जाता है। मानव आत्म-जागरूकता के सबसे जटिल रूप को विश्वदृष्टिकोण कहा जाता है।

वैश्विक नजरिया- दुनिया और मनुष्य के बारे में, उनके बीच संबंधों के बारे में विचारों और ज्ञान की एक प्रणाली या समूह है।

विश्वदृष्टि में, एक व्यक्ति स्वयं को व्यक्तिगत वस्तुओं और लोगों के प्रति अपने दृष्टिकोण के माध्यम से नहीं, बल्कि संपूर्ण विश्व के प्रति एक सामान्यीकृत, एकीकृत दृष्टिकोण के माध्यम से महसूस करता है, जिसका वह स्वयं एक हिस्सा है। किसी व्यक्ति का विश्वदृष्टि न केवल उसके व्यक्तिगत गुणों को दर्शाता है, बल्कि उसमें मुख्य चीज़ को दर्शाता है, जिसे आमतौर पर सार कहा जाता है, जो सबसे स्थिर और अपरिवर्तनीय रहता है, जो जीवन भर उसके विचारों और कार्यों में प्रकट होता है।

वास्तव में, विशिष्ट लोगों के मन में एक विश्वदृष्टि का निर्माण होता है। यह उपयोग किया हुआ है व्यक्तित्वऔर सामाजिक समूहोंजीवन पर एक सामान्य दृष्टिकोण के रूप में। विश्वदृष्टि एक अभिन्न गठन है जिसमें इसके घटकों का संबंध मौलिक रूप से महत्वपूर्ण है। विश्वदृष्टिकोण में सामान्यीकृत ज्ञान, कुछ मूल्य प्रणालियाँ, सिद्धांत, विश्वास और विचार शामिल हैं। किसी व्यक्ति की वैचारिक परिपक्वता का माप उसके कर्म हैं; व्यवहार के तरीकों को चुनने के लिए दिशानिर्देश विश्वास हैं, यानी, लोगों द्वारा सक्रिय रूप से देखे जाने वाले विचार, विशेष रूप से किसी व्यक्ति के स्थिर मनोवैज्ञानिक दृष्टिकोण।

विश्वदृष्टि संरचना

विश्वदृष्टिकोण विभिन्न लक्षणों का संश्लेषण है आध्यात्मिक जीवनव्यक्ति; यह दुनिया के बारे में एक व्यक्ति का ज्ञान और अनुभव है। भावनात्मक-मनोवैज्ञानिकमनोदशाओं और भावनाओं के स्तर पर विश्वदृष्टि का पक्ष ही विश्वदृष्टिकोण है। उदाहरण के लिए, कुछ लोगों का दृष्टिकोण आशावादी होता है, दूसरों का निराशावादी। संज्ञानात्मक-बौद्धिकविश्वदृष्टि का पक्ष विश्वदृष्टिकोण है।

विश्वदृष्टिकोण, समाज में लोगों के संपूर्ण जीवन की तरह, है ऐतिहासिक चरित्र.विश्वदृष्टि का उद्भव मानव समुदाय के पहले स्थिर रूप - आदिवासी समुदाय के गठन की प्रक्रिया से जुड़ा है। इसका स्वरूप मनुष्य के आध्यात्मिक विकास में एक प्रकार की क्रांति बन गया। विश्वदृष्टिकोण ने मनुष्य को पशु जगत से अलग किया। मानव जाति के आध्यात्मिक विकास का इतिहास कई बुनियादी बातें जानता है विश्वदृष्टि के प्रकार.इनमें पौराणिक, धार्मिक, दार्शनिक विश्वदृष्टिकोण शामिल हैं।

ऐतिहासिक रूप से, विश्वदृष्टि के विकास में पहला चरण था पौराणिकविश्वदृष्टिकोण. पौराणिक कथाओं ने समाज में स्वीकृत मूल्यों की प्रणाली को समेकित किया, व्यवहार के कुछ रूपों को समर्थन और प्रोत्साहित किया। सामाजिक जीवन के आदिम रूपों के विलुप्त होने के साथ, मिथक अप्रचलित हो गया और विश्वदृष्टि का प्रमुख प्रकार नहीं रह गया।

प्रत्येक विश्वदृष्टि के मूलभूत प्रश्न (संसार की उत्पत्ति, मनुष्य, जन्म और मृत्यु का रहस्य, आदि) हल होते रहे, लेकिन अन्य वैचारिक रूपों में, उदाहरण के लिए धार्मिकअलौकिक प्राणियों और अलौकिक दुनिया के अस्तित्व में विश्वास पर आधारित एक विश्वदृष्टिकोण, और दार्शनिकएक विश्वदृष्टिकोण जो दुनिया, मनुष्य और उनके संबंधों पर सबसे सामान्य विचारों की सैद्धांतिक रूप से तैयार की गई प्रणाली के रूप में मौजूद है।

प्रत्येक ऐतिहासिक प्रकार के विश्वदृष्टिकोण में भौतिक, सामाजिक और सैद्धांतिक-संज्ञानात्मक पूर्वापेक्षाएँ होती हैं। यह दुनिया के अपेक्षाकृत समग्र वैचारिक प्रतिबिंब का प्रतिनिधित्व करता है, जो समाज के विकास के स्तर से निर्धारित होता है। विभिन्न ऐतिहासिक प्रकार के विश्वदृष्टिकोण की विशेषताएं आधुनिक लोगों की जन चेतना में संरक्षित हैं।

किसी व्यक्ति के विश्वदृष्टि के घटक

दुनिया और खुद के प्रति हमारे दृष्टिकोण में विविधता शामिल है ज्ञान।उदाहरण के लिए, रोजमर्रा का ज्ञान व्यक्ति को रोजमर्रा की जिंदगी में नेविगेट करने में मदद करता है - संवाद करना, अध्ययन करना, करियर बनाना, परिवार शुरू करना। वैज्ञानिक ज्ञान आपको तथ्यों को उच्च स्तर पर समझने और सिद्धांत बनाने की अनुमति देता है।

दुनिया के साथ हमारे संबंध रंगीन हैं भावनाएँ, भावनाओं से जुड़ा हुआ, जुनून से रूपांतरित। उदाहरण के लिए, एक व्यक्ति न केवल प्रकृति को देखने, उसके उपयोगी और बेकार गुणों को निष्पक्षता से रिकॉर्ड करने में सक्षम है, बल्कि उसकी प्रशंसा करने में भी सक्षम है।

मानदंडऔर मानविश्वदृष्टि का एक महत्वपूर्ण घटक हैं। दोस्ती और प्यार की खातिर, परिवार और प्रियजनों की खातिर, एक व्यक्ति सामान्य ज्ञान के विपरीत कार्य कर सकता है, अपनी जान जोखिम में डाल सकता है, डर पर काबू पा सकता है, वही कर सकता है जिसे वह अपना कर्तव्य समझता है। विश्वास और सिद्धांत मानव जीवन के ताने-बाने में बुने हुए हैं और अक्सर कार्यों पर उनका प्रभाव ज्ञान और भावनाओं के संयुक्त प्रभाव से कहीं अधिक मजबूत होता है।

कार्रवाईविश्वदृष्टि की संरचना में मनुष्य भी शामिल है, जो इसके व्यावहारिक स्तर का निर्माण करता है। एक व्यक्ति दुनिया के प्रति अपना दृष्टिकोण न केवल अपने विचारों में, बल्कि अपने सभी निर्णायक कार्यों में भी व्यक्त करता है।

परंपरागत रूप से यह माना जाता है कि ज्ञान और भावनाएँ, मूल्य और कार्य प्रतिनिधित्व करते हैं अवयवविश्वदृष्टिकोण - संज्ञानात्मक, भावनात्मक, मूल्य और गतिविधि। बेशक, ऐसा विभाजन बहुत मनमाना है: घटक कभी भी अपने शुद्ध रूप में मौजूद नहीं होते हैं। विचार हमेशा भावनात्मक रूप से आवेशित होते हैं, कार्य किसी व्यक्ति के मूल्यों आदि का प्रतीक होते हैं। वास्तव में, एक विश्वदृष्टि हमेशा संपूर्ण होती है, और इसे घटकों में विभाजित करना केवल अनुसंधान उद्देश्यों के लिए लागू होता है।

विश्वदृष्टि के प्रकार

ऐतिहासिक प्रक्रिया की दृष्टि से तीन प्रमुख हैं विश्वदृष्टि का ऐतिहासिक प्रकार:

पौराणिक;

धार्मिक;

दार्शनिक.

पौराणिक विश्वदृष्टि(ग्रीक मिथोस से - किंवदंती, परंपरा) दुनिया के प्रति एक भावनात्मक, आलंकारिक और शानदार दृष्टिकोण पर आधारित है। मिथक में, विश्वदृष्टि का भावनात्मक घटक उचित स्पष्टीकरण पर हावी होता है। पौराणिक कथाएँ मुख्य रूप से अज्ञात और समझ से बाहर - प्राकृतिक घटनाओं, बीमारी, मृत्यु के मानवीय भय से विकसित होती हैं। चूँकि मानवता के पास अभी तक कई घटनाओं के वास्तविक कारणों को समझने के लिए पर्याप्त अनुभव नहीं था, इसलिए उन्हें कारण-और-प्रभाव संबंधों को ध्यान में रखे बिना, शानदार मान्यताओं का उपयोग करके समझाया गया था।

धार्मिक विश्वदृष्टि(लैटिन रिलिजियो से - धर्मपरायणता, पवित्रता) अलौकिक शक्तियों में विश्वास पर आधारित है। धर्मोंअधिक लचीले मिथक के विपरीत, इसकी विशेषता कठोर हठधर्मिता और नैतिक उपदेशों की एक अच्छी तरह से विकसित प्रणाली है। धर्म सही, नैतिक व्यवहार के मॉडल वितरित और समर्थन करता है। लोगों को एकजुट करने में धर्म का भी बहुत महत्व है, लेकिन यहां इसकी भूमिका दोहरी है: एक ही धर्म के लोगों को एकजुट करते समय, यह अक्सर विभिन्न धर्मों के लोगों को अलग करता है।

दार्शनिक विश्वदृष्टिसिस्टम-सैद्धांतिक के रूप में परिभाषित। दार्शनिक विश्वदृष्टि की विशिष्ट विशेषताएं तर्क और स्थिरता, व्यवस्थितता और उच्च स्तर का सामान्यीकरण हैं। दार्शनिक विश्वदृष्टि और पौराणिक कथाओं के बीच मुख्य अंतर तर्क की उच्च भूमिका है: यदि मिथक भावनाओं और भावनाओं पर आधारित है, तो दर्शन- मुख्यतः तर्क और साक्ष्य पर। दर्शन स्वतंत्र सोच की अनुमति में धर्म से भिन्न है: आप किसी भी आधिकारिक विचार की आलोचना करके दार्शनिक बने रह सकते हैं, जबकि धर्म में यह असंभव है।

यदि हम इसके विकास के वर्तमान चरण में विश्वदृष्टि की संरचना पर विचार करते हैं, तो हम सामान्य, धार्मिक, वैज्ञानिक और मानवतावादी प्रकार के विश्वदृष्टिकोण के बारे में बात कर सकते हैं।

हर दिन का विश्वदृष्टिकोणसामान्य ज्ञान और रोजमर्रा के अनुभव पर निर्भर करता है। ऐसा विश्वदृष्टिकोण रोजमर्रा के अनुभव की प्रक्रिया में अनायास आकार लेता है, और इसके शुद्ध रूप में कल्पना करना कठिन है। एक नियम के रूप में, एक व्यक्ति पौराणिक कथाओं, धर्म और विज्ञान की स्पष्ट और सामंजस्यपूर्ण प्रणालियों पर भरोसा करते हुए, दुनिया पर अपने विचार बनाता है।

वैज्ञानिक विश्वदृष्टिकोणवस्तुनिष्ठ ज्ञान पर आधारित और दार्शनिक विश्वदृष्टि के विकास में आधुनिक चरण का प्रतिनिधित्व करता है। पिछली कुछ शताब्दियों में, विज्ञान सटीक ज्ञान प्राप्त करने के प्रयास में "धुंधले" दर्शन से और भी दूर चला गया है। हालाँकि, अंत में, यह मनुष्य और उसकी ज़रूरतों से बहुत दूर चला गया: वैज्ञानिक गतिविधि का परिणाम न केवल उपयोगी उत्पाद हैं, बल्कि सामूहिक विनाश के हथियार, अप्रत्याशित जैव प्रौद्योगिकी, जनता में हेरफेर करने के तरीके आदि भी हैं।

मानवतावादी विश्वदृष्टिकोणप्रत्येक मानव व्यक्ति के मूल्य, उसकी खुशी, स्वतंत्रता, विकास के अधिकार की मान्यता के आधार पर। मानवतावाद का सूत्र इम्मानुएल कांट द्वारा व्यक्त किया गया था, जिन्होंने कहा था कि एक व्यक्ति केवल साध्य हो सकता है, दूसरे व्यक्ति के लिए सरल साधन नहीं। लोगों का फायदा उठाना अनैतिक है; यह सुनिश्चित करने के लिए हर संभव प्रयास किया जाना चाहिए कि प्रत्येक व्यक्ति खुद को खोज सके और पूरी तरह से महसूस कर सके। हालाँकि, इस तरह के विश्वदृष्टिकोण को एक आदर्श के रूप में माना जाना चाहिए, न कि किसी ऐसी चीज़ के रूप में जो वास्तव में अस्तित्व में है।

मानव जीवन में विश्वदृष्टि की भूमिका

विश्वदृष्टि व्यक्ति को जीवन के लिए मूल्यों, आदर्शों, तकनीकों और मॉडलों की एक समग्र प्रणाली प्रदान करती है। यह हमारे चारों ओर की दुनिया को व्यवस्थित करता है, इसे समझने योग्य बनाता है, और लक्ष्यों को प्राप्त करने के सबसे छोटे तरीकों को इंगित करता है। इसके विपरीत, एक सुसंगत विश्वदृष्टि का अभाव जीवन को अराजकता में और मानस को असमान अनुभवों और दृष्टिकोणों के संग्रह में बदल देता है। वह अवस्था जब पुराना विश्वदृष्टिकोण नष्ट हो जाता है और नया विश्वदृष्टिकोण अभी तक नहीं बना है (उदाहरण के लिए, धर्म में निराशा) कहलाती है वैचारिक संकट.ऐसी स्थिति में, व्यक्ति की वैचारिक अखंडता को बहाल करना महत्वपूर्ण है, अन्यथा इसका स्थान रासायनिक या आध्यात्मिक सरोगेट्स - शराब और ड्रग्स या रहस्यवाद और संप्रदायवाद से भर जाएगा।

"विश्वदृष्टिकोण" की अवधारणा "मानसिकता" की अवधारणा के समान है (फ्रांसीसी मानसिकता - मानसिकता से)। मानसिकतायह मानसिक गुणों के साथ-साथ उनकी अभिव्यक्तियों की विशेषताओं का एक अनूठा मिश्रण है। संक्षेप में, यह एक व्यक्ति की आध्यात्मिक दुनिया है, जो उसके व्यक्तिगत अनुभव के चश्मे से गुज़री है। एक राष्ट्र के लिए, यह आध्यात्मिक दुनिया है, जो लोगों के ऐतिहासिक अनुभव से गुज़री है। बाद के मामले में, मानसिकता राष्ट्रीय चरित्र ("लोगों की आत्मा") को दर्शाती है।

दार्शनिक समस्याओं की प्रकृति, एक प्रकार के ज्ञान के रूप में दर्शन की विशिष्टता।

दार्शनिक समस्या "विश्व - मनुष्य" के सभी पहलुओं की ऐतिहासिक और भौतिक रूप से व्याख्या की गई। शास्त्रीय दार्शनिक प्रश्न ("मनुष्य - प्रकृति", "प्रकृति - इतिहास", "व्यक्ति - समाज", "स्वतंत्रता - अस्वतंत्रता") के संबंध में, यहां तक ​​​​कि नए दृष्टिकोण के साथ, अपने स्थायी वैचारिक महत्व को बरकरार रखा है। वे वास्तविक द्वंद्वात्मक "ध्रुवीयताओं" की अभिव्यक्ति के रूप में प्रकट हुए जिन्हें लोगों के जीवन से समाप्त नहीं किया जा सकता है और इसलिए दर्शन से मौलिक रूप से अप्रासंगिक हैं।

दार्शनिक समस्याओं की समझ में क्या नया आया है? उत्तर बहुत संक्षिप्त हो सकता है: ऐतिहासिकता। संपूर्ण मानव इतिहास से गुजरते हुए, एक निश्चित अर्थ में शाश्वत समस्याओं के रूप में प्रकट होते हुए, वे विभिन्न युगों में, विभिन्न संस्कृतियों में अपनी विशिष्ट, अनूठी उपस्थिति प्राप्त करते हैं। और यह दो या तीन समस्याओं के बारे में नहीं है; हम दर्शन की मौलिक रूप से नई सामान्य अवधारणा और उसके उद्देश्य के बारे में बात कर रहे हैं। हालाँकि, इस बात पर ज़ोर देना ज़रूरी है कि दार्शनिक शिक्षाओं के पुराने स्वरूप पर काबू पाने का मतलब उनमें चर्चा की गई गंभीर समस्याओं की सामग्री को संरक्षित, विकसित या गहरा करने से इंकार करना नहीं है, बल्कि, इसके विपरीत, यह सब पूर्व निर्धारित करता है। .

विभिन्न युगों के विचारकों ने प्रमुख दार्शनिक समस्याओं को संबोधित किया है और करना जारी रखेंगे। उनके दृष्टिकोण में सभी मतभेदों और समस्याओं की प्रकृति में ऐतिहासिक परिवर्तन के बावजूद, उनकी सामग्री और समझ में एक निश्चित अर्थपूर्ण एकता और निरंतरता अभी भी संरक्षित रहेगी। ऐतिहासिक-भौतिकवादी दृष्टिकोण ने स्वयं समस्याओं पर सवाल नहीं उठाया, बल्कि केवल उनके विशुद्ध रूप से काल्पनिक समाधान की उपयोगिता और पर्याप्तता पर सवाल उठाया। उन्होंने निष्कर्ष निकाला: दार्शनिक समस्याओं के समाधान के लिए इतिहास का गहन सकारात्मक ज्ञान, ऐतिहासिक विकास की प्रवृत्तियों और रूपों का विशिष्ट अध्ययन आवश्यक है।

जहाँ तक "विश्व-मनुष्य" ("अस्तित्व-चेतना", आदि) संबंध का प्रश्न है, यह भी इतिहास में शामिल है, हालाँकि इसका अमूर्त रूप इस परिस्थिति को छुपाता है। लेकिन एक बार जब आप समस्या की कल्पना करते हैं, तो यह स्पष्ट हो जाता है कि इतिहास के दौरान दुनिया के साथ कटे हुए मानवीय संबंध सामने आए हैं। उन्हें काम, जीवन के बदलते रूपों, बदलती मान्यताओं, ज्ञान के विकास, राजनीतिक, नैतिक, कलात्मक और अन्य अनुभवों में महसूस किया जाता है। दूसरे शब्दों में, दुनिया के लोगों के व्यावहारिक, संज्ञानात्मक, मूल्य संबंधों का क्षेत्र, जो दार्शनिक समझ का मुख्य विषय है, एक पूरी तरह से ऐतिहासिक घटना है।

मानव इतिहास एक विशेष प्रकार की वास्तविकता है। यह लोगों के सामाजिक जीवन (उत्पादन के रूप, सामाजिक-आर्थिक, राजनीतिक संरचना) और इसके सभी प्रकार के आध्यात्मिक घटकों का एक जटिल संयोजन है। इसके अलावा, दोनों घटक आपस में जुड़े हुए हैं, परस्पर क्रिया करते हैं और अविघटित हैं। इसलिए दार्शनिक अनुसंधान का दोहरा ध्यान - एक ओर मानव जीवन की वास्तविकताओं पर, और दूसरी ओर, सैद्धांतिक सहित, मानव चेतना में इन वास्तविकताओं के विभिन्न प्रतिबिंबों पर।

2. दार्शनिक ज्ञान की विशिष्टता

दार्शनिक ज्ञान की मुख्य विशिष्टता इसके द्वंद्व में निहित है, क्योंकि यह:

1. वैज्ञानिक ज्ञान के साथ बहुत कुछ समान है - विषय, विधियाँ, तार्किक-वैचारिक उपकरण;

2. हालाँकि, यह अपने शुद्ध रूप में वैज्ञानिक ज्ञान नहीं है।

दर्शन और अन्य सभी विज्ञानों के बीच मुख्य अंतर यह है कि दर्शन एक सैद्धांतिक विश्वदृष्टि है, जो मानवता द्वारा पहले से संचित ज्ञान का अंतिम सामान्यीकरण है।

दर्शन का विषय किसी भी व्यक्तिगत विज्ञान के अध्ययन के विषय से व्यापक है; दर्शन सामान्यीकरण करता है, अन्य विज्ञानों को एकीकृत करता है, लेकिन उन्हें अवशोषित नहीं करता है, सभी वैज्ञानिक ज्ञान को शामिल नहीं करता है, और इससे ऊपर नहीं खड़ा होता है।

दार्शनिक समस्याओं को सफलतापूर्वक तभी हल किया जा सकता है जब उस समाज में चर्चा की जाए जहां किसी भी दृष्टिकोण की आलोचना, किसी व्यक्ति से असहमति और एक ही मुद्दे पर विभिन्न पदों की मान्यता की अनुमति हो।

हम निम्नलिखित पर भी प्रकाश डाल सकते हैं दार्शनिक ज्ञान की विशेषताएं:

1. एक जटिल संरचना है (ऑन्टोलॉजी, ज्ञानमीमांसा, तर्कशास्त्र, आदि शामिल हैं);

2. अत्यंत सामान्य, सैद्धांतिक प्रकृति का है;

3. इसमें बुनियादी, मौलिक विचार और अवधारणाएँ शामिल हैं जो अन्य विज्ञानों का आधार हैं;

4. काफी हद तक व्यक्तिपरक - व्यक्तिगत दार्शनिकों के व्यक्तित्व और विश्वदृष्टि की छाप रखता है;

5. दार्शनिक ज्ञान, वैज्ञानिक ज्ञान होने के साथ-साथ अक्सर कलात्मक ज्ञान, धार्मिक ज्ञान, सहज ज्ञान के रूप में कार्य करता है।

6. अपने समय के वस्तुनिष्ठ ज्ञान और मूल्यों, नैतिक आदर्शों का एक समूह है, और युग से प्रभावित है;

7. न केवल ज्ञान के विषय का अध्ययन करता है, बल्कि स्वयं ज्ञान के तंत्र का भी अध्ययन करता है;

8. प्रतिबिंब का गुण है - विचार को स्वयं की ओर मोड़ना, अर्थात, ज्ञान वस्तुओं की दुनिया और स्वयं दोनों पर निर्देशित होता है;

9. पिछले दार्शनिकों द्वारा विकसित सिद्धांतों से काफी प्रभावित है;

10. एक ही समय में गतिशील - लगातार विकसित और अद्यतन;

12. प्रकृति में अक्षय;

13. किसी व्यक्ति (एक संज्ञानात्मक विषय) की संज्ञानात्मक क्षमताओं द्वारा सीमित, अघुलनशील, "शाश्वत" समस्याएं हैं (अस्तित्व की उत्पत्ति, पदार्थ या चेतना की प्रधानता, जीवन की उत्पत्ति, आत्मा की अमरता, उपस्थिति या ईश्वर की अनुपस्थिति, दुनिया पर उसका प्रभाव), जिसे आज तार्किक तरीके से हल नहीं किया जा सकता है। दार्शनिक समस्याएं दिए गए लोगों के लिए और एक निश्चित समय पर अपना समाधान ढूंढ लेती हैं, लेकिन फिर अन्य लोग, एक और पीढ़ी आती है और फिर से उन्हीं सवालों का सामना करती है।

दर्शन व्यक्तिगत ज्ञान है, क्योंकि एक विचारक जो विचार व्यक्त करता है उसे उसके व्यक्तित्व से अलग नहीं किया जा सकता है।

निष्कर्ष

दर्शनशास्त्र पहले विज्ञान के रूप में उभरा, जिसमें शुरुआत में शामिल थे: खगोल विज्ञान, गणित, चिकित्सा, भौतिकी, कीमिया। पहले वैज्ञानिक जो स्वयं को दार्शनिक कहते थे वे भौतिक विज्ञानी थे। धीरे-धीरे, जैसे-जैसे ज्ञान और तथ्य एकत्रित होते गए, दर्शन से अलग-अलग स्वतंत्र विज्ञान उभरने लगे। यह एक लंबी प्रक्रिया है जो सदियों तक चलती रहती है। वर्तमान में, दर्शनशास्त्र स्वयं प्रकृति, समाज और सोच के विकास के सबसे सामान्य कानूनों का विज्ञान है। व्यक्तित्व, समाज और पर्यावरण - दर्शन का अर्थ, लक्ष्य।

दार्शनिक ज्ञान की बारीकियों को प्रकट करने के लिए, किसी को दार्शनिक सोच के स्रोतों, इसकी सामाजिक-सांस्कृतिक पूर्वापेक्षाओं की ओर मुड़ना चाहिए। वास्तविकता के ज्ञान का सबसे प्रारंभिक रूप पौराणिक और धार्मिक चेतना है।

ऐतिहासिक दृष्टि से विश्वदृष्टि का पहला रूप पौराणिक कथा है। दर्शन और धर्म मिथक से निकलते हैं, वे इस मायने में समान हैं कि वे विश्वदृष्टि के मुद्दों को हल करते हैं, लेकिन धर्म विश्वास को मूल में रखता है, और दर्शन सत्य की खोज है।

दर्शनशास्त्र में नैतिकता, विज्ञान, प्रकृति, इतिहास, राजनीति, कानून, कला, धर्म आदि का दर्शन शामिल है।

इस प्रकार, हम यह निष्कर्ष निकाल सकते हैं दर्शन- यह आध्यात्मिक गतिविधि का एक रूप है जिसका उद्देश्य दुनिया और उसमें मनुष्य के स्थान के समग्र दृष्टिकोण के विकास से संबंधित मौलिक वैचारिक मुद्दों को प्रस्तुत करना, विश्लेषण करना और हल करना है; जीवन के बारे में, उसके अर्थ के बारे में, मृत्यु के बारे में, ईश्वर के बारे में विभिन्न चर्चाएँ; लोगों के कार्यों और व्यवहार में अंतर्निहित सिद्धांतों का एक समूह।

3. दर्शन के कार्य. मनुष्य के लिए दर्शन का अर्थ, दर्शन का सामान्य सांस्कृतिक मूल्य.

एक विशेष प्रकार की आध्यात्मिक गतिविधि और ज्ञान की एक प्रणाली के रूप में दर्शनशास्त्र लोगों के सामाजिक-ऐतिहासिक अभ्यास से जुड़ा हुआ है, कुछ सामाजिक समस्याओं को हल करने पर केंद्रित होने के कारण, यह दुनिया, सामग्री और आदर्श प्रक्रियाओं का एक समग्र विचार देने का प्रयास करता है। , उनकी बातचीत का, ज्ञान का और व्यावहारिक गतिविधियों के दौरान वास्तविकता के परिवर्तन का।

दर्शन द्वारा अपने उद्देश्य की पूर्ति में कई परस्पर संबंधित कार्यों का कार्यान्वयन शामिल होता है जिसके माध्यम से इसका उद्देश्य साकार होता है।

उनमें से सबसे महत्वपूर्ण हैं:

विचारधारा

ज्ञानमीमांसीय

methodological

सूचना और संचार

मूल्य उन्मुख

गंभीर

एकीकृत

विचारधारा

शिक्षात्मक

शकुन