CLERUL BISERICII ORTODOXE RUSĂ ȘI RĂSBORREA MONARHIEI
(începutul secolului al XX-lea - sfârșitul anului 1917).
Repnikov A.V., Gaida F.A. M.A. Babkin. Clerul Bisericii Ortodoxe Ruse și răsturnarea monarhiei (începutul secolului al XX-lea - sfârșitul anului 1917) // Istoria nationala. 2008. Nr 5. P. 202-207 (recenzie).
În monografia lui M.A. Babkin este considerat extrem de important și subiect real- relaţiile dintre Biserică şi stat în anii 1900-1917. după cum notează în mod corect autorul, nici în istoriografia internă, nici în cea străină nu a existat încă vreo lucrare care să acopere atitudinea clerului ortodox față de răsturnarea monarhiei. În cele apărute la sfârșitul secolelor XX-XXI. cercetarea lui T.G. Leontyeva, V.A. Fedorova, S.L. Firsov, acest subiect, de regulă, este luat în considerare numai în contextul general al istoriei relațiilor dintre biserică și stat la începutul secolului al XX-lea. De obicei, istoricii bisericii moderni și publiciștii ortodocși o evită. Mai mult, așa cum crede Babkin, „ trăsătură distinctivă monografiile istorice bisericești este o anumită idealizare a istoriei Bisericii Ortodoxe Ruse, dorința de a ignora unele fapte negative și neplăcute și, în primul rând, sprijinul Bisericii pentru răsturnarea Casei Romanov” (p. 30).
Ultimii 20 de ani, începând cu serbările memorabile dedicate mileniului Botezului Rusiei, au fost marcați de renașterea Ortodoxiei în Rusia. Multe studii noi, colecții de documente, memorii și articole, publicate cu participarea Bisericii Ortodoxe Ruse, au constituit în esență un nou strat de istoriografie, care este încă slab coordonat cu știința academică. În acest sens, atât critica de către reprezentanții Bisericii a monografiilor științifice, cât și evaluarea de către angajații institutelor științifice a publicațiilor bisericești sunt mai susceptibile să semene nu cu un dialog constructiv, ci cu un monolog, cu ajutorul căruia fiecare parte încearcă să demonstreze că este corect, fără a asculta argumentele interlocutorului. Acest lucru se datorează în mare măsură faptului că cartea lui Babkin a provocat deja răspunsuri diametral opuse și chiar acuzații de părtinire împotriva autorului.
În timp ce lucra la monografie, Babkin a examinat materiale din 40 de fonduri din diferite arhive federale și regionale (RGIA, GA RF, RGADA, CIAM, Academia de Stat Rusă a Marinei, Arhiva de Stat Rusă de Documente de Film și Foto, SAU RSL, Arhivele de Stat ale Regiunea Sverdlovsk, Centrul de documentare organizatii publice Regiunea Sverdlovsk, Arhiva Statelor Unite ale regiunii Chelyabinsk), a studiat aproximativ o mie de cazuri, dintre care o parte semnificativă era necunoscută anterior istoricilor. A examinat definițiile Sfântului Sinod, ordinele, mesajele pastorale și predicile episcopilor, hotărârile congreselor și întâlnirilor clerului care au avut loc în primăvara și vara anului 1917, telegramele trimise de aceștia reprezentanților autorităților guvernamentale, stenogramele Consiliul Local din 1917-1918. În plus, autorul analizează actele legislative ale Imperiului Rus, jurnalele, memoriile și corespondența lui Nicolae al II-lea, împărăteasa Maria Fedorovna, episcopii Veniamin (Fedcenkov), Evlogii (Georgievsky), Nestor (Anisimov), Feodosius (Almazov), preoții Georgy Shavelsky, Vasily Vinogradov și Vasily Zenkovsky, Ioann Vostorgov și Vladimir Krasnitsky, Nikolai Lyubimov și Sergiy Bulgakov, precum și A.I. Verhovsky, F.V. Vinberga, V.N. Voeykova, A.I. Guchkova, A.I. Denikin, carte. N.D. Jevahova, A.V. Kartasheva, A.F. Kerensky, V.N. Lvova, N.E. Markova, S.P. Melgunova, P.N. Miliukova, V.D. Nabokova, M. Paleologa, M.V. Rodzianko și alții.Babkin a lucrat și la un număr mare de ziare și reviste apărute în Rusia în anii 1905-1917. El a examinat cu atenție mai mult de 90% din toate publicațiile bisericești publicate în 1917.
Datorită unei surse atât de extinse, autorul a putut urmări în detaliu procesul de reorientare politică a clerului ortodox în timpul Revoluția din februarie 1917. În același timp, concluziile pe care le-a făcut caracterizează nu numai opiniile și acțiunile indivizilor, ci și poziția întregii Biserici Ortodoxe Ruse. Potrivit lui Babkin, din 1901 până la Revoluția din februarie, ierarhii ortodocși au încercat să limiteze participarea împăratului la guvernarea bisericii și au căutat să „distanțeze” Biserica de stat. După o serie de încercări nereușite de a obține consimțământul monarhului de a convoca un Consiliu Local, episcopii și-au fixat tot mai mult speranțele pentru „emanciparea” Bisericii de sub controlul statului cu „schimbarea așteptată a formei puterii de stat în Rusia, cu rezolvarea finală a problemei dintre „preoție” și „împărăție”” (cu 132). Contribuind la „desacralizarea” puterii imperiale, clerul a pornit de la faptul că nu existau diferențe fundamentale între puterea regelui și orice altă formă de putere („nu există putere care nu de la Dumnezeu”). În consecință, turma l-a perceput pe rege nu ca lider spiritual al poporului și unsul lui Dumnezeu, ci exclusiv ca un simplu laic în fruntea statului. Cu toate acestea, concluzia lui Babkin că clerul a lucrat pentru a „crea, într-o anumită măsură, o „justificare teologică” pentru revoluție” (p. 134) pare încă discutabilă.
Autorul consideră că, în anii prerevoluționari, episcopii au încercat să rezolve în favoarea Bisericii disputa istorică și teologică despre superioritatea puterii laice asupra spirituală sau, dimpotrivă, spirituală față de laică (așa-numita problemă a „preoției). și împărăție”). Cel mai clar, în opinia sa, această confruntare între „preoțime” și „împărăție” s-a manifestat tocmai în primele zile și săptămâni ale Revoluției din februarie. Babkin crede că într-o perioadă în care ierarhii bisericești salutau abdicarea lui Nicolae al II-lea, problema forma viitoare stăpânirea în Rusia era încă deschisă. Între timp, numeroase surse mărturisesc că membrii Sfântului Sinod au făcut încă de la început o alegere fermă în favoarea noul guvernşi împotriva restaurării monarhiei. Ei nu au fost în niciun caz înclinați să considere situația politică din Rusia ca fiind într-o stare de „incertitudine” până la decizia corespunzătoare a Adunării Constituante cu privire la forma de guvernare. Această poziție a Sinodului, ținând cont de influența clerului aflat sub jurisdicția sa asupra turmei de milioane de ortodocși, exclude de fapt posibilitatea implementării unei alternative monarhice.
În faptul că în martie 1917 „Biserica a refuzat de fapt să-l apere pe împărat” (p. 144), Babkin vede o încercare a clerului de a schimba sistemul politic al statului rus. Inovațiile de natură antimonarhică, puse în aplicare de Sinod în primăvara anului 1917, au provocat adesea confuzie și mormăieli în rândul credincioșilor. Cu toate acestea, doar câțiva păstori au continuat să apere valorile conservator-monarhice la acea vreme (pp. 168-169). În „Învățăturile” Sfântului Sinod, guvernul țarist a fost acuzat că a adus Rusia „în pragul distrugerii”, drept urmare „poporul s-a ridicat pentru adevăr, pentru Rusia, a răsturnat vechiul guvern, pe care Dumnezeu. , prin popor, pedepsit pentru toate păcatele sale grave și mari” (p. 175). „Regimul guvernamental era în vigoare În ultima vreme lipsit de principii, păcătos, imoral”, a scris episcopul Andrei (Ukhtomsky) de Ufa și Menzelinsky. „Autocrația țarilor ruși a degenerat mai întâi în autocrație, apoi în autocrație evidentă, care a depășit orice probabilitate” (p. 231). Episcopul Mihail (Kosmodemyansky) de Aleksandrovsk, în predica sa de Paște, a comparat autocrația cu „lanțurile diavolești” care îngăduiau viețile poporului rus (p. 232).
Studiind relația dintre „preoție” și „împărăție”, Babkin și-a concentrat atenția asupra evenimentelor de la începutul secolului al XX-lea. În același timp, face o serie de excursii istorice interesante, se îndreaptă către epoca lui Petru I și relatează că „în cei o sută de ani prerevoluționari, aproape singurul caz de preot care denunța conținutul mărturisirii unui penitent către autoritățile erau cunoscute” (p. 63). Comentariile teologice din carte, care nu se regăsesc întotdeauna în lucrările istoricilor „laici”, sunt, de asemenea, valoroase. Anexele monografiei oferă informații statistice despre clerul ortodox de la începutul secolului al XX-lea, o listă a episcopilor care au ocupat departamentele bisericii la 1 martie 1917 și alte materiale.
Cu toate acestea, aș dori să subliniez unele probleme care nu au fost dezvăluite pe deplin de către autor și care necesită cercetări suplimentare. Astfel, practic nu se spune nimic despre proiectele de reformă bisericească dezvoltate de L.A. Tihomirov. În carte este menționat o singură dată, deși participarea sa activă la treburile Bisericii a fost remarcată de Nicolae al II-lea și a fost foarte apreciată de mitropolitul Antonie (Vadkovsky). De mai multe ori în carte se menționează despre posibila existență a unui fel de lobby masonic în rândul celui mai înalt cler (pp. 39-40, 189). „Unanimitatea... celor mai înalți ierarhi cu reprezentanți ai autorităților în ceea ce privește răsturnarea autocrației țariste”, scrie Babkin, „sugerează că printre membrii Sfântului Sinod au existat și francmasoni. În primul rând, acest lucru se aplică acelor ierarhi care au determinat cursul celui mai înalt corp al puterii bisericești: arhiepiscopul Serghie (Strgorodsky) al Finlandei și mitropolitul Vladimir (Epifania) al Kievului” (p. 189). Din păcate, autorul nu oferă nicio dovadă care să confirme această ipoteză. În legătură cu temele masonice și „teoria conspirației”, trebuie subliniată necesitatea unei atitudini precaute față de cărțile folosite de N.N. Babkin. Berberova, M.V. Nazarov și O.A. Platonov, care conține, printre altele, informații distorsionate accidental sau intenționat.
Lucrarea lui Babkin, care a devenit baza tezei de doctorat susținută cu succes, arată că „clerul Bisericii Ortodoxe Ruse în ansamblu a jucat un rol important în procesul revoluționar care vizează răsturnarea monarhiei în Rusia” (p. 412). Desigur, se poate contesta conceptul autorului, dar nu se mai pot ignora documentele introduse de Babkin în circulatie stiintifica. Faptul că unele dintre concluziile cărții au provocat controverse și răspunsuri contradictorii nu face decât să mărturisească rodnicia muncii depuse de autor, noutatea și semnificația ei științifică, întrucât cercetările serioase dă naștere întotdeauna discuții. Fără îndoială, monografia analizată aduce o contribuție semnificativă la știința istorică și nu se poate decât să regrete că tirajul mic a făcut din ea o raritate bibliografică.
A.V. Repnikov, doctor în științe istorice (Arhiva de stat rusă de istorie socio-politică)
Monografia lui M.A.Babkin este dedicată atitudinii clerului ortodox față de monarhie și revoluție din 1917. Autorul acoperă destul de puțin evenimentele precedente, bazându-se, de regulă, pe lucrările altor cercetători (S.L. Firsova, B.N. Mironov, o Georgy). Orehanov, părintele Vladimir Rozhkov etc.). Totuși, pe baza lor, autorul trage concluzii complet independente și uneori diametral opuse. Deci, el încearcă să demonstreze asta la începutul secolului al XX-lea. clerul s-a străduit pentru „independența față de stat” și era pregătit ca aceasta să „legitimizeze răsturnarea monarhiei în mintea turmei” (pp. 138-139). „Motivul principal al spiritului revoluționar al clerului” îl vede Babkin „în dorința de a distruge și de a răsturna puterea țaristă ca pe un „rival” carismatic” (p. 201). Cu toate acestea, în cartea sa, nu a numit niciodată un singur ierarh bisericesc care și-ar fi exprimat astfel de dorințe înainte sau chiar după revoluție.
Babkin atribuie membrilor Sfântului Sinod o atitudine ostilă față de monarhie și aproape simpatie pentru sistemul republican. Între timp, prezența unor astfel de simpatii nu este doar greu de demonstrat cu ajutorul surselor disponibile, ci chiar de admisă ca o presupunere speculativă. Cei mai înalți ierarhi știau bine că poziția clerului în statele monarhice ale Europei (Marea Britanie, Germania, Austro-Ungaria) era mult mai puternică decât în Franța republicană, care a cunoscut-o la începutul secolului XX. un alt val de anticlericalism, sau în Portugalia, unde în 1910 republica a fost proclamată concomitent cu confiscarea proprietății monahale.
De asemenea, trebuie avut în vedere faptul că relația dintre episcopia ortodoxă și opoziția liberală din ajunul revoluției a fost extrem de tensionată. Liderul Octobrist A.I. Gucikov a fost principalul organizator al criticilor aspre la adresa Sinodului din Duma. Octobrist I.V. Nikanorov, care a vorbit în numele fracțiunii din Duma de Stat despre problemele bisericești, a scris în Vocea Moscovei despre „starea groaznică” a Bisericii Ortodoxe Ruse, care este „la marginea prăpastiei”. Cadeții au vorbit și mai rău despre „birocratia sinodală” și episcopi, și liderul lor P.N. De la tribuna Dumei, Miliukov a cerut eliberarea Bisericii „din robia ierarhiei”. Legăturile strânse care existau între opoziția liberală și Vechii Credincioși nu erau un secret pentru nimeni. Desigur, printre ierarhii ortodocși de la începutul secolului al XX-lea. au existat oameni cu opinii politice liberale radicale, precum episcopul Ufa Andrei (Ukhtomsky) sau episcopul în retragere Vladikavkaz Antonin (Granovsky). Dar erau foarte puțini, iar influența lor în Biserică a rămas minimă. Răcirea dintre Sinod (și episcopat în ansamblu) și acesta din urmă împăratul rus s-a explicat nu atât prin mitica „dispoziție antimonarhică” a episcopilor, cât prin istoria lui Rasputin, care a subminat autoritatea celor mai înalte administrarea bisericiiîn ochii societății și încercările autorităților de a trage clerul în politică, așa cum a fost cazul, în special, în timpul campaniei electorale din 1912.
Babkin susține că și după abdicarea lui Nicolae al II-lea, „în cazul unui sprijin oficial din partea Bisericii Ortodoxe, o parte foarte semnificativă și influentă a electoratului ar putea vorbi pentru calea monarhică de dezvoltare a Rusiei”: „... Din martie 3, dacă clerul Bisericii Ortodoxe Ruse ar sprijini autoritățile sistemului monarhic, în domeniul politic, în opinia noastră, s-ar discuta o alternativă între o monarhie constituțională și o republică parlamentară democratică (cel mai mare potențial electorat al primului era cadeții). și Dreapta, iar aceasta din urmă – în principal menșevicii și revoluționarii socialiști)” (pp. 209-211). Cu toate acestea, autorul însuși scrie despre „spiritul revoluționar masiv care a cuprins majoritatea populației țării din primele zile ale lunii martie 1917” și afirmă că „în acele vremuri, ideile monarhice erau extrem de nepopulare”, iar partidele de dreapta. nu numai că nu au rezistat, dar nici nu au protestat împotriva interzicerii acestora. În același timp, el admite că „acest punct de vedere al publicului larg a influențat formarea opiniei clerului”, și nu invers (pp. 188, 266).
Această contradicție evidentă indică faptul că, vorbind despre „alternativa monarhică” care nu a fost implementată din vina Sinodului din 1917. Babkin exagerează în mod semnificativ și nerezonabil ponderea politică a clerului și, atunci când analizează raportul de putere în societate, el trece la gânduri iluzii. Astfel, el scrie că „influentul partid Kadet a fost în favoarea unei monarhii constituționale (deși nu exista încă o unitate în rândurile sale în această problemă). Dar dacă programul Partidului Libertatea Poporului, întocmit încă din 1905-1906, vorbea despre o monarhie parlamentară ca fiind cea mai preferată formă de guvernare, atunci până în 1917 majoritatea covârșitoare a cadeților erau deja republicani. Imediat după revoluție, au fost aduse modificări corespunzătoare în programul partidului.
De fapt, Sinodul nu a avut influență nici asupra generalilor, nici asupra partidelor politice care conduceau Duma, nici asupra maselor rebele. Mai mult, așa cum a arătat așa-numita revoluție bisericească care a avut loc în primăvara anului 1917, episcopii conducători nu se bucurau adesea de autoritatea corespunzătoare în ochii clerului parohial și a laicilor. Între timp, autorul asigură serios cititorii că la sfârșitul lunii februarie 1917 Sinodul, cu ajutorul apelurilor, apelurilor și procesiunilor religioase, ar putea opri revoluția (p. 204-209).
Babkin insistă cu hotărâre că în martie 1917 „monarhia din Rusia ca instituție - conform actului. carte Mihail Alexandrovici - a continuat să existe”, și, în consecință, Sinodul a trebuit să acționeze ca și cum un „interregnum” ar fi fost instituit în țară (p. 210). În același timp, autorul nu ține cont în totalitate de faptul că Sinodul nu a fost deloc autorizat să-și dea interpretările actelor guvernamentale, în special a celor atât de controversate din punct de vedere juridic precum actele din 2-3 martie 1917. Iar definiția Departamentului I al Senatului nu a dat nici cea mai mică bază pentru „existența” monarhiei. Senatorii au explicat că „Guvernul provizoriu, prin voința poporului, este învestit cu putere dictatorială, autolimitându-se prin propria declarație și până la Adunarea Constituantă”. La preluarea mandatului, miniștrii Guvernului provizoriu au depus jurământul: „În calitate de membru al Guvernului provizoriu, prin voința poporului la inițiativa Dumei de Stat, mă angajez și jur înaintea lui Dumnezeu Atotputernic și a conștiinței mele să slujesc cu credința și adevărul poporului statului rus, protejându-și cu sfințenie libertatea și drepturile, onoarea și demnitatea și respectând inviolabil în toate acțiunile și ordinele mele principiile libertății civile și egalității civile și cu toate măsurile care mi-au fost puse la dispoziție de a suprima orice tentative în mod direct sau orientată indirect spre refacerea vechiului sistem [subliniere adăugată. - F.G.].” Este caracteristic că deja în martie activitățile partidelor monarhice au fost interzise. Desigur, teoretic adunarea constituantă putea restabili monarhia (și apoi monarhia „prin voința poporului”, și nu prin „harul lui Dumnezeu”), dar nu existau condiții prealabile pentru aceasta. Chiar și în zilele de 2-3 martie, doar Miliukov și Guchkov, cunoscuți, printre altele, pentru discursurile lor dure anti-bisericești, au susținut activ pentru păstrarea monarhiei ca instituție. În opinia lui Babkin, Sinodul ar fi trebuit să-i ajute.
În situația care s-a dezvoltat în primăvara anului 1917, Biserica nu a putut să nu țină cont de exprimarea fără precedent a voinței monarhului și de necesitatea menținerii păcii și armoniei civile în perioada celui mai dificil război (în acest sens , pozițiile lui Nicolae al II-lea și ale membrilor Sinodului au coincis complet). Nu este surprinzător că chiar și astfel de monarhiști convinși precum episcopii Andronik (Nikolsky) și Macarius (Gnevușev) au fost forțați să susțină deschis noul guvern.
Acoperirea lui Babkin a relației dintre ierarhii bisericii și noul guvern revoluționar ridică, de asemenea, sprâncene. Decizia Sinodului de a stabili contactul cu Comitetul provizoriu al Dumei de Stat, potrivit autorului, „oferă motive pentru a afirma că Sfântul Sinod al Bisericii Ortodoxe Ruse a recunoscut puterea revoluționară încă înainte de abdicarea lui Nicolae al II-lea de la tron. ” (p. 144-145). Între timp, „Comitetul Dumei de Stat pentru stabilirea ordinii și pentru relațiile cu instituțiile și persoanele” nu s-a autoproclamat organ al puterii supreme și a declarat oficial că a preluat puterea în capitală involuntar, din lipsa oricărui alt putere. Încă de la 1 martie, Comitetul a stabilit contact cu sediul central și ambasadele străine, după care a fost recunoscut practic universal. Sinodul a decis să intre în relații cu Comitetul pe 2 martie și abia a doua zi a intrat în contact cu acesta, poate ultima dintre instituțiile centrale ale capitalei. Nu mai era nimic revoluționar sau antiguvernamental în asta. Contactul cu Guvernul provizoriu a fost stabilit după refuz. carte Mihail Alexandrovici de la tron.
Relațiile Sinodului cu guvernul provizoriu sunt privite de Babkin ca fiind extrem de unilaterale. Autorul se concentrează exclusiv pe analiza formelor prin care Sinodul și-a exprimat loialitatea față de guvern. Motivele și natura conflictului apărut imediat între membrii Sinodului și procurorul șef V.N. Lvov, îl interesează doar în măsura în care au manifestat dorința ierarhiei bisericești de independență față de stat. Babkin propune o ipoteză „despre existența unui anumit acord între Guvernul provizoriu și Sfântul Sinod”, care ulterior a fost încălcat de Lvov: „Esența a fost că guvernul provizoriu va oferi Bisericii Ortodoxe Ruse libertatea de a guverna. în schimbul ca Biserica să ia măsuri pentru calmarea populaţiei ţării şi să-şi formeze idei despre schimbarea legitimă a puterii” (p. 196). Cu toate acestea, autorul nu este în măsură să dovedească existența unei astfel de „conspirații” pe baza surselor și nici să explice motivele încălcării acesteia de către guvern.
În efortul de a dovedi rolul activ și interesul episcopilor în revoluție, Babkin ignoră adesea faptul că „revoluția bisericească” care a început în primăvara anului 1917 a fost în mare măsură îndreptată tocmai împotriva episcopiei, care a fost acuzată fără discernământ de „desfrânare”. ” Sub presiunea părții radicale a clerului parohial și a laicilor, 17 episcopi și-au pierdut departamentele chiar în primele luni. Este greu de crezut că în aceste condiţii revoluţia şi guvernul revoluţionar, care încuraja în orice fel iniţiativa locală, au stârnit simpatie sinceră în rândul episcopilor.
În general, o încercare de a descrie relațiile dintre biserică și stat la începutul secolului al XX-lea. sub forma unei lupte între „preoție și împărăție” pare exagerat și insuportabil. În ciuda gamei largi de surse folosite de autor, principalele prevederi ale conceptului său (rivalitatea harismatică dintre ierarhii bisericești și împărat în ajunul revoluției din 1917, rolul conducător și determinant al clerului și al Sfântului Sinod în răsturnare). a monarhiei, alegerea patriarhului ca o victorie a „preoției asupra regatului”, etc.) ) se bazează pe raționamente speculative și presupuneri ipotetice. Încercând să le demonstreze, autorul este nevoit de mai multe ori să construiască legături false între fapte care nu existau în realitate. Totodată, monografia lui M.A. Babkina se îmbogățește fără îndoială istoriografia internă atât materiale noi, nestudiate anterior, care reflectă atitudinea clerului față de evenimentele revoluționare, cât și probleme controversate aprinse. Demonstrează în mod convingător necesitatea cercetare specială rolul politic și activitățile clerului în Imperiul Rus, precum și viziunea asupra lumii a ierarhilor Bisericii Ortodoxe Ruse, care este încă foarte puțin studiată.
F. Gaida, candidat la științe istorice (Moscova Universitate de stat lor. M.V. Lomonosov)
Note
1. Anterior, el publicase deja o colecție de documente pe aceeași temă: Clerul rus și răsturnarea monarhiei în 1917: Materiale și documente de arhivă despre istoria Rusiei. biserică ortodoxă/ Ed. 2. M., 2007. Comp. prefaţă și comm. M.A. Babkin. M., 2006. Pentru recenzii, vezi: Domestic History. 2007. Nr.Z.S. 194-196.
3. Duma de Stat. Rapoarte textuale. Convocarea IV. Sesiunea I. Sankt Petersburg, 1914. Partea a III-a. Stb. 1347. 28 aprilie 1914
4. Vezi ., de exemplu: Gaida F.A. Opoziţia liberală pe calea către putere (1914-primăvara 1917). M., 2003. p. 49-52, 332-335 etc.
5. Citat. din: Putere și reforme. De la Rusia autocratică la Rusia sovietică. Sankt Petersburg, 1996. P. 655.
6. GA RF, f. 1779, op. 1, d. 6, l. 40-40a.
7. Pentru mai multe detalii, vezi: Frumenkova T.G. Cel mai înalt cler ortodox al Rusiei în 1917 // Din adâncurile timpului. Vol. 5. Sankt Petersburg, 1995. p. 74-94; al ei. La biografia lui Vladimir Nikolaevici Lvov // Din adâncurile timpului. Vol. 9. Sankt Petersburg, 1997. P. 95; Gaida F.A. Biserica Rusă și situația politică după Revoluția din februarie 1917 (pentru a pune întrebarea) //Din istoria ierarhiei ruse: Articole și documente. M„ 2002. P. 60-68.
Nu se cunoaște cu exactitate momentul în care au apărut primii preoți în echipele militare. Petru I a ordonat legal ca la fiecare regiment și navă să existe clerici, iar din primul sfert al secolului al XVIII-lea, numirea duhovnicilor la unitati militare(în primul rând marinei) devin obișnuiți.În secolul al XVIII-lea, administrarea clerului militar în timp de pace nu era despărțită de administrația eparhială și aparținea episcopului zonei în care era staționat regimentul. Reforma conducerii clerului militar și naval a fost realizată de împăratul Paul I. Prin decretul din 4 aprilie 1800, funcția de preot-șef de câmp a devenit permanentă, iar conducerea întregului cleric al armatei și marinei a fost concentrat în mâinile lui. Preotul principal a primit dreptul de a determina independent, transfera, demite și nominaliza pentru premii clerul departamentului său. Pentru păstorii militari erau stabilite salarii și pensii regulate. Primul preot-șef, Pavel Ozeretskovsky, a fost numit membru al Sfântului Sinod și a primit dreptul de a comunica cu episcopii diecezani în chestiuni de politică de personal fără a se raporta la Sinod. În plus, preotul principal a primit dreptul de a se raporta personal împăratului.
În 1815, s-a format un departament separat al preotului-șef al trupelor Statului Major General și al Gărzii (inclusiv mai târziu regimentele de grenadieri), care în curând a devenit practic independent de Sinod în probleme de conducere. Preoții principali ai Corpului Gărzilor și Grenadiilor N.V. Muzovsky și V.B. Bazhanov a condus și clerul curții în 1835–1883 și a servit ca mărturisitori la împărați.
O nouă reorganizare a administrației clerului militar a avut loc în 1890. Puterea a fost din nou concentrată în persoana unei singure persoane, care a primit titlul de protopresbiter al clerului militar și naval. În timpul primului război mondial, protopresbiterul G.I. Lui Shavelsky i sa acordat pentru prima dată dreptul de prezență personală la un consiliu militar; protopresbiterul era direct la sediu și, la fel ca odinioară primul preot principal P.Ya. Ozeretskovsky, a avut ocazia să se prezinte personal împăratului.
Numărul clerului din armata rusă era determinat de personalul aprobat de Departamentul Militar. În 1800, în regimente slujeau circa 140 de preoți, în 1913 - 766. La sfârșitul anului 1915, în armată slujeau circa 2.000 de preoți, ceea ce reprezenta aproximativ 2% din numărul total al clerului din imperiu. În total, în anii de război, în armată au servit de la 4.000 la 5.000 de reprezentanți ai clerului ortodox. Mulți dintre preoții de carieră și-au continuat serviciul în armatele A.I. Denikina, P.N. Wrangel, A.V. Kolchak.
Preotul de regiment era în dublă subordonare: în treburile bisericești - față de preotul principal, pe alte probleme - față de autoritățile militare. Serviciul îndelungat în același regiment era foarte rar. De obicei, duhovnicul se muta constant din regiment în regiment, în medie la fiecare cinci ani, și adesea de la un capăt la altul al imperiului: de la Brest-Litovsk la Așgabat, de acolo în Siberia, apoi la vest, la Grodno etc.
 |
Conform instrucțiunilor lui G.I. Shavelsky, pe lângă îndatoririle menționate mai sus, preotul de regiment trebuia: să-l ajute pe doctor în tratarea rănilor; supraveghează îndepărtarea morților și răniților de pe câmpul de luptă; anunță rudele cu privire la moartea soldaților; organizează în secțiunile lor din societate asistență pentru familiile soldaților uciși și mutilați; se ocupă de menținerea în ordine a mormintelor militare și a cimitirelor; a înființat biblioteci ambulante.
Din 1889, în ceea ce privește drepturile de serviciu, clerul militar a fost echivalat cu următoarele grade de armată: preot șef - general-locotenent, protopop - colonel, preot - căpitan, diacon - locotenent. În Rus', apărarea Patriei a fost întotdeauna considerată o cauză sfântă, dar în disciplina penitenţială rusă, crima, chiar şi în război, în orice scop şi în orice împrejurări a fost comisă, era condamnată. Preoților și călugărilor, în conformitate cu Canonul 83 Apostolic și cu definiția a VII-a a Sinodului IV Ecumenic, le este interzis să participe la ostilități cu armele în mână. Dar în Rus', mai ales în Evul Mediu timpuriu, reprezentanţi ai clerului uneori, conform diverse motive, a luat parte direct la lupte. În bătălia de la Kulikovo din 1380, cu binecuvântarea lui Serghie de Radonezh, s-au luptat schemamonahii Alexandru Peresvet și Roman (Rodion) Oslyabya, ulterior canonizati.
V.N. Tatishchev subliniază următoarele cazuri de participare a clerului la războaie: „Ceea ce își amintește despre călugări și preoți în timpul războiului, găsesc o împrejurare din istorie: novgorodienii Izyaslav al II-lea împotriva unchiului său Iuri al II-lea i-au condamnat pe toți călugării și clerul la îmbrăcați-vă și plecați; Serghie, starețul Radonezh, a trimis doi soldați tunsurați la Dimitrie Donskoy și au fost bătuți; Batranul preot Rus Petrila a plecat in Lituania cu oaste si a castigat; În timpul invaziei tătarilor din Kazan, starețul Kostroma Serapion, după ce a adunat călugări și preoți, i-a învins pe tătari. Poate au fost mai multe, dar poveștile nu au ajuns la noi.”
În timpul asediului, multe mănăstiri au fost transformate în cetăți, unde mănăstirii se înarmau uneori. Călugării au participat activ la apărarea Lavrei Trinity-Sergius de la polonezi în 1608–1610; bătrânii Ferapont și Macarius au condus atacul de cavalerie al călugărilor.
Se mai cunoaște un alt caz. Mitropolitul Isidor de Novgorod în 1611, în timpul asediului Novgorodului de către suedezi, a slujit o slujbă de rugăciune pe zidurile cetății. Văzând că protopopul Catedrala Sf. Sofia Amos rezistă cu înverșunare dușmanilor săi, Mitropolitul i-a îndepărtat un fel de penitență bisericească. Amos a luptat până când casa lui a fost incendiată împreună cu el.
În secolul al XVIII-lea, singurul caz cunoscut de participarea directă a unui preot la o bătălie este reflectat în „Faptele lui Petru cel Mare”. Se spune că „preotul oloneț Ivan Okulov în 1702, după ce a adunat până la o mie de oameni voinici, a trecut de granița cu Suedia, a învins patru avanposturi inamice, a bătut până la 400 de suedezi și s-a întors în triumf cu stindardele Reitar, tobe, arme și cai. Luat; Ceea ce nu a putut lua cu el, a dat foc.”
În secolul al XIX-lea, cunoaștem mai multe cazuri de participare directă a clerului la bătălii. În 1854, călugării Mănăstirii Solovetsky au apărat mănăstirea de un atac al unei escadrile engleze. În același an, preotului Gabriel Sudkovsky a primit o cruce pectorală de aur pe panglica Sf. Gheorghe din biroul Majestății Sale Imperiale „pentru asistență în respingerea navelor cu aburi anglo-franceze care au atacat bateria cetății Ochakov la 22 septembrie 1854, când a binecuvântat pe toată lumea sub focul de armă și a încărcat el însuși armele cu pistoale încinse.” miezuri”. Mai mult, mai târziu, în timp ce slujea în orașul Nikolaev, părintele Gabriel a devenit celebru ca om al rugăciunii și al postului.
În timpul Primului Război Mondial, au fost mulți dintre clerici care doreau să se ofere voluntar pentru a servi în armată cu armele în mână, iar în 1915 Sfântul Sinod a aprobat o definiție care interzicea categoric preoților să intre în armată pentru funcții neclericale.
În 1914–1917, clerul conducea adesea atacuri pe jos și călare, dar fără arme, doar cu crucea în mână. În timpul războiului ruso-japonez, 16 clerici au fost uciși, cel puțin 10 persoane au fost rănite și șocate de obuze. Datele pe care le-am identificat sugerează că până în vara anului 1917, 181 de clerici au suferit în război. Dintre aceștia, 26 au fost uciși, 54 au murit din cauza rănilor și bolilor, 48 au fost răniți, 47 au fost șocate de obuze și 5 au fost gazați. Numărul celor uciși și al celor care au murit din cauza rănilor și bolilor este de 80 de persoane. În timpul Primului Război Mondial, până în 1917, cel puțin 104 clerici ortodocși erau sau continuau să fie în captivitate.
Vorbind despre premiile clerului, trebuie spus că până la începutul secolului al XX-lea, ordinea premiilor pentru clerul alb arăta astfel: un picior; skufia violet; kamilavka violet; cruce pectorală de la Sfântul Sinod; Ordinul Sf. Ana, gradul III; gradul de protopop; Ordinul Sf. Ana, gradul II; Ordinul Sf. Vladimir, gradul IV; club; Ordinul Sf. Vladimir, gradul III; cruce pectorală de aur din biroul Majestății Sale Imperiale; o cruce pectorală de aur cu decorațiuni din cabinetul Majestății Sale Imperiale; Ordinul Sf. Ana, gradul I; mitra. Pentru ieromonahi, skufya, kamilavka și gradul de protopop au fost excluse din premiile de mai sus și gradul de stareț (dat după primirea Ordinului Sf. Vladimir, gradul IV) și gradul de arhimandrit (dat după primirea clubului sau a Ordinul Sf. Vladimir, gradul III). Datorită prezenței premiilor „spirituale” (skufia, cruce pectorală etc.), preoții militari puteau avea un număr semnificativ de distincții și chiar depășesc ofițerii în acest indicator.
Până în 1885, clerul putea purta ordine, medalii și alte însemne seculare peste veșmintele lor atunci când îndeplineau slujbele. Abia din 1885, la inițiativa împăratului Alexandru al III-lea, a fost interzisă purtarea însemnelor seculare de către cler în timpul săvârșirii slujbelor divine în veșminte sacre. „Excepții de la această regulă au fost permise numai pentru semnele Ordinului Sf. Gheorghe și crucile pectorale de pe Panglica Sf. Gheorghe.”
Pentru serviciu distins în Primul Război Mondial, preoții militari au fost eliberați până în martie 1917: ordinele Sfintei Ana de gradul 3 cu săbii - mai mult de 300, fără săbii - aproximativ 500, ordinele de gradul 2 cu săbii - mai mult de 300 , fără săbii - mai mult de 200 , Ordinele Sf. Ana gradul I cu săbii și fără săbii - aproximativ 10, Ordinele Sfântului Vladimir gradul III cu săbii - mai mult de 20, fără săbii - aproximativ 20, Ordinele Sfântului Vladimir al IV-lea grad cu săbii - mai mult de 150, fără săbii - aproximativ 100.
Din 1791 până în 1903, 191 de clerici ortodocși au primit crucea pectorală pe panglica Sfântului Gheorghe, pentru război ruso-japonez– 86, din 1914 până în martie 1917 – 243. Ordinul Sfântul Gheorghe, gradul IV, a fost acordat a 4 clerici în secolul al XIX-lea, pentru războiul ruso-japonez – 1, iar de la începutul primului război mondial până la martie 1917 – 10.
Distincțiile pentru care preoților li s-ar putea acorda ordine cu săbii sau o cruce pectorală pe Panglica Sf. Gheorghe (pe baza studiului nostru despre practica reală a premiilor) pot fi împărțite în trei grupe. În primul rând, aceasta este isprava preotului în momentele decisive ale bătăliei cu crucea în mâna ridicată, inspirând soldații să continue lupta. Riscându-și viața, preotul conducea treptele inferioare. De regulă, acest lucru se întâmpla atunci când ofițerii de regiment erau uciși sau răniți. Se cunosc sute de astfel de cazuri. De exemplu, această ispravă a fost realizată în primul război mondial de preotul Regimentului 318 de infanterie Cernoyarsk, Alexander Tarnoutsky (a fost ucis) și de ieromonahul mai în vârstă al Schitului Bogoroditsko-Ploshchanskaya din Bryansk Uyezd, care a slujit în al 289-lea Korotoyak. Regimentul de infanterie, Evtikhiy (Tulupov) (a fost ucis). Preotul Regimentului 9 Dragoon Kazan, Vasily Shpichak, a fost primul care a condus regimentul în atacul călare.
Un alt tip de distincție a unui preot este asociat cu îndeplinirea sârguincioasă a îndatoririlor sale imediate în conditii speciale. Cuvintele de despărțire și împărtășirea soldaților răniți, binecuvântările pentru luptă au fost efectuate de către duhovnic cu riscul propriei vieți. Uneori, în timp ce dădea împărtășania răniților în timpul luptei, preotul însuși era grav rănit. Adesea, clerul făcea slujbe divine sub focul inamicului. De exemplu, preotul brigăzii 115 a miliției de stat, Nikolai Debolsky, nu a întrerupt slujba când, chiar în timpul marii intrări, a apărut brusc un avion inamic care a aruncat mai multe bombe lângă credincioși. Preotul Regimentului 15 Dragoni din Pereiaslavl, Sergius Lazurevski, cu cei câțiva soldați care au rămas de bunăvoie, nu a părăsit serviciul. priveghere toată noaptea sub foc de schije până când a fost șocat de obuz.
În 1915, pe frontul din Galicia, când ieromonahul Regimentului 311 Infanterie Kremenets, Mitrofan, făcea liturghie, un obuz a lovit biserica, a străpuns acoperișul și tavanul altarului și apoi a căzut lângă altar din partea dreapta. Părintele Mitrofan a trecut bomba și a continuat slujba. Obuzul nu a explodat, iar închinătorii, văzând liniștea preotului, au rămas la locurile lor. La sfârșitul liturghiei, cochilia a fost scoasă din biserică.
În 1915, lângă satul Malnov, preotul Regimentului 237 de Infanterie Grayvoronsky, Joakim Leshchinsky, la un mile și jumătate de luptă, a făcut o rugăciune pentru acordarea victoriei. În acest moment, „un obuz a lovit aripa pridvorului și, după ce s-a evaporat printr-o minune a lui Dumnezeu, a explodat imediat în colț la cinci pași. Forța exploziei a fost foarte mare, deoarece colțul templului mare a fost rupt de forța exploziei, s-a format o gaură adâncă lângă piatra de drenaj, iar piatra a fost aruncată în lateral cu mai multe trepte și a fost ruptă în piese. Există o mulțime de sticlă spartă în templu. Un glonț a lovit peretele sacristiei.” Tatăl și-a continuat serviciul. Dintre cele trei sute de oameni care se rugau acolo nu au fost nici uciși, nici răniți, doar o persoană a fost șocată de obuze.
Preotul Regimentului 6 de pușcă finlandez, Andrei Bogoslovsky, stând pe o estradă, a binecuvântat pe fiecare războinic care s-a apropiat de el. Când a început împușcătura, el a rămas în picioare în același loc. Pieptul îi era protejat de ostensiunea atârnată de gât, dând glonțului care zboară în inimă o direcție laterală.
Uneori, preoții erau uciși în timp ce pregăteau funeraliile războinicilor uciși în timpul bătăliei în curs. Așa a fost ucis preotul Regimentului 15 Grenadier Tiflis, Elpidi Osipov. Preotul Regimentului 183 de Infanterie Pultus, Nikolai Skvortsov, după ce a aflat că au fost uciși și răniți în satul ocupat de inamic, s-a oferit voluntar să meargă acolo pentru rămas bun și înmormântare. Prin exemplul său, a atras cu el mai mulți medici și infirmieri.Și, în cele din urmă, clerul a făcut isprăvi posibile pentru toate gradele armatei. Prima cruce pectorală primită pe Panglica Sf. Gheorghe a fost prezentată preotului de la 29 Infanterie. Regimentul Cernigov John Sokolov pentru salvarea steagului regimentului. Crucea i-a fost prezentată personal de Nicolae al II-lea, așa cum este consemnat în jurnalul împăratului. Acum acest banner este păstrat la Muzeul de Istorie de Stat din Moscova.
Preotul brigăzii 42 de artilerie, Viktor Kashubsky, când conexiunea telefonică a fost întreruptă, s-a oferit voluntar să caute golul. Operatorul de telefonie, încurajat de exemplul lui, l-a urmat pe preot și a fixat linia. În 1914, preotul Regimentului 159 de Infanterie Gurian, Nikolai Dubnyakov, când șeful convoiului a fost ucis, a preluat comanda și a adus convoiul la destinație. Preotul Regimentului 58 Infanterie Praga, Parthenius Kholodny, în 1914, împreună cu alte trei trepte, i-a întâlnit din greșeală pe austrieci, a venit în față cu icoana „Mântuitorul nu este făcut de mână” și, dând dovadă de reținere, a convins 23 de soldați inamici și doi ofițeri. să se predea, aducându-i în captivitate.
După ce a primit Ordinul Sfântul Gheorghe, gradul al IV-lea, preotul Regimentului 5 Infanterie Finlandeză, Mihail Semenov, nu numai că și-a îndeplinit cu abnegație îndatoririle pastorale, dar în 1914 s-a oferit voluntar pentru a transporta cartușele lipsă în prima linie într-o zonă deschisă. care a fost bombardat continuu de artilerie grea. A atras cu el mai multe ranguri inferioare și a transportat în siguranță trei concerte, ceea ce a asigurat succesul general al operațiunii. O lună mai târziu, când comandantul regimentului, împreună cu alți ofițeri și cu părintele Mihail, au intrat în camera destinată lor, era o bombă neexplodată. Părintele Mihail a luat-o, a scos-o din cameră și a înecat-o într-un râu din apropiere.
Ieromonahul Antonie (Smirnov) de la Mănăstirea Bugulma Alexandru Nevski, care îndeplinea sarcini pastorale pe nava „Prut”, când nava s-a spart și a început să se scufunde în apă, a cedat locul său în barcă unui marinar. Dintr-o navă care se scufunda, purtând veșminte, a binecuvântat marinarii. Ieromonahul a fost distins postum cu Ordinul Sf. Gheorghe, gradul IV.
Reprezentanți ai clerului parohial au săvârșit și isprăvi. Astfel, preotul parohiei Kremovsky din districtul Belgorai al diecezei Kholm, Pyotr Ryllo, făcea o slujbă divină când „obuzele au explodat în spatele bisericii, în fața ei și au zburat prin ea”.
Apropo de bisericile Direcțiilor Militare și Navale, trebuie spus că în secolul al XVIII-lea doar bisericile de tabără anexate regimentelor se aflau sub jurisdicția preotului principal. De la începutul secolului al XIX-lea, din ce în ce mai multe biserici imobile au fost transferate în mod constant în departamentul preotului principal (mai târziu preot principal, protopresbiter): spital, iobag, port, instituții militare de învățământ și chiar biserici, ai căror enoriași, pe lângă oficialii militari, erau și locuitori locali.
În secolul al XIX-lea, se constată următoarea modificare a numărului de biserici fixe ale Departamentelor Militare și Navale: în 1855 - 290, în 1878 - 344, în 1905 - 686, în 1914 - 671 biserici. Altarele bisericilor militare au fost sfințite în numele sfinților care poartă numele împăraților, în memoria lui evenimente semnificative din viața familiei regale și în memoria unor evenimente legate de istoria instituției sau victoriile militare ale regimentului. Apoi tronurile au fost sfințite în numele sfântului a cărui sărbătoare a căzut în ziua evenimentului memorabil.În multe biserici regimentare și temple ale școlilor militare, pe pereți au fost fixate plăci comemorative cu numele gradaților militari care au murit în diferite campanii, de regulă, ofițeri după nume, soldați - în total. În biserici se păstrau steaguri și tot felul de relicve militare. Catedrala Preobrazhensky All Guards a găzduit 488 de bannere, 12 castele și 65 de chei ale cetăților Turciei europene și asiatice, cucerite de trupele ruse în timpul domniei lui Nicolae I, și alte trofee. Elemente de simboluri militare ar fi putut fi folosite în decorarea bisericilor. Astfel, imaginile Ordinului Sf. Gheorghe au fost folosite în decorarea Bisericii Statului Major General și General.
Soarta clerului de carieră din Departamentele Militară și Navală după încheierea Primului Război Mondial s-a dezvoltat diferit. Unii au ajuns în exil: în Franța, Cehoslovacia, Finlanda, Grecia etc. Dintre clericii care au rămas în Rusia, mulți au murit din mâna bolșevicilor în timpul război civil, precum Alexy Stavrovsky, Nikolai Iakhontov, preotul principal al armatelor Frontului de Sud-Vest Vasily Griftsov. Unii clerici au fost reprimați în ora sovietică, precum preoții Vasily Yagodin, Roman Medved și alții.
Unii clerici, rămași în Biserică, au trăit să vadă in varsta si sustinuta puterea sovieticăîn timpul Marelui Război Patriotic. De exemplu, protopopul Fiodor Zabelin, căruia i s-a distins crucea pectorală de aur pe Panglica Sf. Gheorghe, a murit în 1949, la vârsta de 81 de ani. În timpul Marelui Război Patriotic, a servit, cu permisiunea comandamentului german, ca rector al Catedralei Pavlovsk din Gatchina și a salvat de la moarte. Ofițer de informații sovietic, ascunzându-l sub acoperirea tronului din altar.
Pe vremea noastră au fost canonizați unii foști preoți militari. Preotul German Dzhadzhanidze a fost canonizat de Biserica Ortodoxă Georgiană. Biserica Ortodoxă Rusă a canonizat foști preoți de carieră, ulterior episcopi: Onisim (înainte de tonsura - Mihail Pylaev), Macarius (înainte de tonsura - Grigori Karmazin), preoții Nikolai Iakhontov, Sergius Florinsky, Ilia Benemansky, Alexandru Saulski și alții.
În Rusia modernă, activitatea tradițională a clerului ortodox în trupe, tradițională pentru armata rusă, este treptat reînviată.
Din păcate, în prezent există puține cercetări dedicate clerului militar rus. Într-o oarecare măsură, acest gol poate fi completat de „Cartea memorabilă a clerului militar și naval al Imperiului Rus al secolelor XIX – începutul secolelor XX: materiale de referință”, publicată ca parte a proiectului istoric „Cronica”, unul dintre sarcini ale cărora a fost compilarea unei baze de date (Synodik) a clerului ortodox Imperiul Rus. În 2007, proiectul Cronica a fost susținut de rectorul Mănăstirii stauropegiale Sretensky din Moscova, arhimandritul Tihon (Shevkunov).
Clerul, adică oamenii care erau „profesional” implicați în religie, au format baza ideologică a Imperiului Rus. Țara era creștină și, deși alte credințe - islamul, catolicismul și așa mai departe - erau respectate, religia ortodoxă domina totul
Clerul era o clasă specifică, închisă, în care a fost moștenită urmând calea aleasă – slujirea lui Dumnezeu – de regulă. Copiii preoților bărbați au devenit ei înșiși preoți, fiicele s-au căsătorit cu „ale lor” și au devenit preoți. Rețeaua de biserici acoperea aproape toate colțurile vastului imperiu în care locuiau în mod constant oamenii. Din punct de vedere geografic, locuitorii care locuiau în apropierea unui templu constituiau parohia acelui templu. Prin urmare, când citim: „la mijlocire”, „la Sfântul Nicolae” - înseamnă că o persoană locuiește lângă Biserica Sf. Nicolae, adică în această parohie. Iată-l că vine la mărturisire părinte spiritual(„Eram în spirit”, „vorbește ca în spirit” în conversația de zi cu zi), ei aduc aici un copil nou-născut pentru a boteza, în biserica lor o persoană este îngropată (A.S. Pușkin a fost înmormântat în biserica Konyushenny Dvor, situat lângă apartamentul său de pe Moika, 12).Biserica Ortodoxă Rusă, cu independență externă, se afla într-o poziție subordonată statului. Afacerile sale erau în sarcina unei instituții superioare numită Sinod, al cărei șef, procurorul șef, era numit de împărat. Prin urmare, elita bisericească rusă nu a urmat o politică independentă activă, cum ar fi, de exemplu, Biserica Catolică, ci l-a sprijinit pe suveranul viu în tot ceea ce este esențial.
Clerul este împărțit în alb și negru. Negrii sunt călugării care se îndepărtează de „lume” și de ispitele pământești, trăind în mănăstiri, dedicându-și complet viața slujirii lui Dumnezeu. Când tonsurat ca monah, după o perioadă de ascultare, un fel de perioadă de probă, o persoană și-a asumat anumite responsabilități, inclusiv un jurământ de castitate. Clerul negru era împărțit în cinci grade, sau ordine. Cei mai înalți sunt mitropolitul și arhiepiscopul, aceștia ar trebui să fie adresați ca „înălțimea voastră”; apoi episcopul – „eminența voastră”. Toate cele trei grade mai înalte aveau și un titlu comun - „domn”. Gradurile inferioare ale clerului negru sunt arhimandritul și starețul (care a condus mănăstirea), li s-a adresat „cinstirea voastră”. Stareța, adică stareța unei mănăstiri, putea fi femeie, dar femeile nu aveau voie să intre în clerul alb.
Clerul alb, adică preoții care trăiesc „în lume”, printre oameni cu familii și copii, au fost, de asemenea, împărțiți în cinci ordine. Aceștia sunt protopresbiter, protopop (titlul este „cinstirea voastră”), preot, protodiacon și diacon („cinstirea voastră”). În viața de zi cu zi, în conversațiile private, în special printre țărani și oamenii din clasa de mijloc, preotul era adesea numit pe nume - „Părintele Fedor” - sau „tatăl”, „tatăl”.
După cum sa menționat deja, preoții care nu locuiau în mănăstiri puteau avea o familie. Soția preotului, preot (fiică – preot), era adesea numită „mamă” în viața de zi cu zi. Dar o persoană nu se putea căsători decât înainte de a fi hirotonită la primul rang de diacon. După hirotonire, duhovnicul devine, parcă, logodit cu Biserica, iar căsătoria pământească devine imposibilă. Prin urmare, pentru o persoană a clerului, alegerea unui partener de viață este extrem de limitată în timp; de regulă, aceștia sunt ani de studiu, după care devine deja diacon. Fie reușește să-și găsească viitoarea mamă, fie rămâne singur toată viața. Desigur, cel mai apropiat lucru era de societatea tinerelor fete din clasa clerului, motiv pentru care căsătoriile dintre reprezentanții acestui strat al societății erau atât de frecvente. Și, desigur, chiar dacă în rândul laicilor divorțul era foarte rar și era însoțit de proceduri lungi și dureroase, atunci pentru un preot divorțul era pur și simplu imposibil. De aceea, sacristanul din povestea lui A.P. suferă atât de mult. „Vrăjitoarea” a lui Cehov – ea nu-și poate părăsi soțul, oricât de urât ar fi el.
Clericii și-au primit educația în instituții de învățământ speciale: școli teologice, seminarii teologice și academii teologice. Au existat și instituții de învățământ inferioare pentru femei.
Preoții hirotoniți din biserică erau asistați în timpul slujbelor de coriști, sacristani, slujitori și așa mai departe. Acești asistenți nu erau clasificați oficial ca clerici și puteau fi din alte clase.
Cel mai probabil, atitudinile față de membrii clerului au fost diferite în Rusia. Acum, în secolul 21, acest lucru este adesea dezbătut. Unii sunt ghidați de căutarea lui Dumnezeu a eroilor lui L. Tolstoi și Dostoievski, religia li se pare a fi o forță spirituală obligatorie care unește pe toți rușii și văd în pierderea religiozității sursa multor necazuri actuale. Alții iau ca punct de plecare preotul lacom din basmul lui Pușkin, diaconul lui Cehov din „Vrăjitoarea”, iar religia pentru o persoană rusă din secolul al XIX-lea li se pare ceva oficial, înșelător și formal. Viata reala mai complicat decât orice schemă, iar în Rusia existau atât creștini profund religioși, cu C majuscul, cât și oameni cu mintea completă ateului. Să spunem că Levin din romanul lui L. Tolstoi „Anna Karenina” nu merge la biserică de mulți ani și doar viitoarea sacramentă a nunții îl obligă să îndeplinească ritualurile necesare; și în același timp, întrebările despre credință și esența ei îl preocupă profund. Și însuși Lev Nikolaevici Tolstoi, un gânditor profund religios, a fost anatematizat de biserica oficială, adică excomunicat. Și, în același timp, ateismul demonstrativ a fost considerat indecent, încălcând normele de comportament. Primarul din Inspectorul General îi reproșează judecătorului: „Dar tu nu crezi în Dumnezeu, nu mergi niciodată la biserică...”.
Clerul, ca bază ideologică a imperiului, avea anumite beneficii de la stat. Clericii au fost scutiți de taxe și de serviciul militar. Cenzura a monitorizat respectarea operelor de artă atât cu normele politice, cât și cu cele religioase de admisibilitate. Apropo, apariția unui preot ca personaj din piesă a fost practic exclusă. Până la urmă, teatrul, din punctul de vedere al bisericii, este un lucru „păcătos”. În timpul Postului Mare, spectacolele erau interzise; artiștii erau prezentați ca oameni cu o moralitate foarte dubioasă. În povestea lui Cehov „Dirge”, fiica vânzătorului, care a devenit actriță, este numită „curvă” de însuși tatăl ei. Iuda în „Lorzii Golovlev” de Saltykov-Șcedrin și Foma Fomici în „Satul Stepanchikovo și locuitorii săi” de Dostoievski, cu toată religiozitatea lor agresivă, nu pot avea o relație oficială cu clerul - cenzura nu ar permite niciodată publicarea unei astfel de lucrări. .
Copiii preoților aveau și prestații civile. Dacă nu deveneau preoți, aveau anumite avantaje la intrarea în instituțiile de învățământ laice și în serviciul public; unii dintre ei puteau primi titlul de „cetăţean de onoare” – un fel de „seminobilime”. Câțiva au reușit chiar să câștige favoarea adevăratei nobilimi, potrivit departamentelor serviciu civil devenit figuri majore din istoria Rusiei, precum M.M. Speransky. Fiul preotului era N.G. Cernîşevski. Dar porecla semi-disprețuitoare „Popovici”, „este unul dintre copiii preotului” i-a bântuit uneori pe acești oameni toată viața. Deci, M.Yu. În planurile lui Lermontov pentru lucrări planificate, dar nerealizate citim: „Intrama unei tragedii (nici măcar o dramă! - A.Z.). Un tânăr din Rusia care nu este de origine nobilă este respins de societate, de iubire, umilit de superiorii săi. (era din preoție sau din burghezie, a studiat la universitate și a călătorit pe cheltuiala guvernului). Se împușcă."
Ierarhia este un lucru foarte interesant. Structurarea gradelor este obișnuită când vine vorba de armată – chiar și pentru un străin este mai mult sau mai puțin clar cine este cine. Dacă vorbim despre biserică? Este puțin probabil ca cineva să numească imediat toate rangurile spirituale, deoarece această clasă are și multe „ranguri” (și întotdeauna le-a avut, nu inferioare în acest sens puterii seculare). Și unde am fi noi fără acest lucru - Biserica a luat întotdeauna un rol direct în conducerea statului, iar după epoca lui Petru I s-a transformat complet într-un fel de slujire a afacerilor religioase, care era subordonată doar Sinodului.
Pe vremea împăraților, clerul rus era împărțit în două categorii, fiecare dintre acestea incluzând cinci ordine. Primul, negru, includea călugării. La al doilea, alb, sunt preoți care țin slujbe. Reprezentanților „clerul alb” li se permitea să se căsătorească.
Cernorizniki
La prima vedere, această categorie poate părea inferioară, dar clerul din clerul negru este cel care conduce Biserica Ortodoxă Rusă. Ei, ca acum câteva secole, fac jurământ de celibat și iau ordine monahale. Acum cea mai înaltă poziție a structurii este Patriarhul, dar nu a fost întotdeauna așa. Patriarhul a fost ales în anii 1589-1700, iar din 1917 până în prezent. Titlul este format din două cuvinte grecești: „pater” - „tată” și „archo” - „conducător”. De la împărțirea Bisericii în două „tabere” - occidentală și răsăriteană, respectiv catolic și ortodox - titlul a rămas pentru capii răsăriteni, cărora li s-a adresat (și continuă să fie adresat) doar „Sfinția Voastră”.
După Patriarh vine mitropolitul („mitropoliții” - șeful eparhiei capitalei). Primul Patriarh a fost ales în 1589, iar până atunci mitropolitul era considerat cel mai în vârstă din Biserica Ortodoxă Rusă. Până în secolul al XIV-lea, departamentul său a fost situat la Kiev și Vladimir, iar apoi mitropolitul Teognost l-a mutat la Moscova. Odată cu alegerea primului patriarh, au fost numiți simultan patru „Eminențele Voastre”: Krutitsy, Rostov, Novgorod și Kazan. Până în 1917, au rămas trei scaune - la Petrograd, Moscova și Kiev. Ținuta mitropoliților este similară cu cea patriarhală. - aceeasi gluga alba, incoronata cu cruce.
Puțin mai jos pe „scara carierei” sunt arhiepiscopii și episcopii („archi” - „șef, senior” și „episkopos” - „observator, tutore”). Sarcina lor este menținerea ordinii în eparhiile, care nu sunt altceva decât circumscripții administrativ-teritoriale, doar din punctul de vedere al Bisericii.
Păstorii din clerul negru, arhimandriții („archi” - „bătrân”, „mandra” - „stână”, și toți împreună - doar „păstor”) sunt al patrulea ca vechime. Titlul de arhimandrit este cel mai adesea purtat de stareți în mare mănăstiri, sau șefi de instituții spirituale, cum ar fi seminarii, sau persoane care conduc un fel de misiune spirituală. Un călugăr obișnuit ar putea fi numit și arhimandrit dacă serviciile sale către Biserică ar fi suficient de mari pentru a garanta ridicarea la rangul de „foarte reverend”.
Pe ultima treaptă, a cincea, stă starețul („hegumen” - „conducător”). Spre deosebire de toate precedentele, acest titlu poate fi purtat și de o femeie - stareță. Titlul aparține stareților și stareței mănăstirilor masculine și feminine, iar adresa lor este aceeași ca și a arhimandriților - „Cuviosul Voastră”.
Cinci niveluri de cler alb
Cel mai înalt titlu prerevoluționar a fost protopresbiter („protos presbyteros” - „cel mai vechi”). Până la începutul secolului al XX-lea, a fost purtat de patru reprezentanți ai clerului alb: șefii a două catedrale ale Kremlinului din Moscova, mărturisitorul familiei imperiale (de asemenea, șeful clerului curții) și șeful clerul naval și militar. Ar trebui să fie numiți „Reverenta voastră”. În zilele noastre acest titlu este folosit foarte rar, deoarece este acordat în cazuri excepționale, și numai la cererea Patriarhului. În actuala Biserică Ortodoxă Rusă, protopresbiterul a fost înlocuit cu protopop („protos hiereus” - „preot superior”). Înainte de revoluție, preoții înalți erau numiți protopop. De obicei, un protopop este rectorul unei biserici mari. Lui i se adresează la fel ca un protopresbiter. La televizor se poate vedea adesea un protopop purtând o mitră, o coafură specială. Este o pălărie înaltă sub formă de emisferă, pe care sunt atașate imagini mici. Dar nu toți protopopii au dreptul la o mitră: purtarea ei este o onoare acordată unui duhovnic pentru slujbele speciale pentru Biserică. Un protopop care poartă o mitră se numește mitră.
Al doilea nivel este preot („hiereus” - „preot”). Acesta nu este doar al doilea cel mai înalt titlu, ci și un nume comun pentru toți preoții Bisericii Ortodoxe Ruse. Cu ei se ocupă cel mai adesea enoriașii obișnuiți - preotul este intitulat fie „Cuviosul Voastră”, fie, ceea ce este mult mai familiar vizitatorilor bisericii, pur și simplu „tată” sau „tată...”.
Al treilea titlu este diacon („diakonos” - „slujitor”). În zorii creștinismului, adepții acestei religii erau numiți diaconi, care erau aleși să organizeze și să conducă toate treburile economice ale comunității. De-a lungul timpului, după apariția episcopilor, oamenii care i-au ajutat în conducerea eparhiei au început să fie numiți diaconi. Rangul este împărțit în trei, în funcție de gama de responsabilități și puteri: protodiaconi (seniori), ierodiaconi și arhidiaconi.
Trăsături distinctive
Cea mai importantă diferență în aspect clerul alb-negru - coifă. Primul purta un klobuk - un cilindru înalt acoperit cu material alb sau negru. Al doilea este skufyu sau kamilavka. Acesta din urmă, cu merite deosebite ale proprietarului, a fost acoperit cu material violet.
O trăsătură distinctivă a diaconilor este orarionul. De fapt, acesta este un fel de prosop pe care clerul l-a aruncat umarul stangși, ridicându-l din când în când, dădeau semn cântăreților să-și înceapă munca. Printre preoți și episcopi, rolul orarionului este jucat de epitrahelion - este pus pe gât și coborât în piept. Stareții, arhimandriții, arhiepiscopii și protopopii mai poartă, pe lângă epitrahelion, și bâte (bucăți mici de țesătură) și apărătoare pentru picioare. Episcopii pot fi recunoscuți după omoforionul lor - o ușoară asemănare cu o eșarfă. Este drapată peste umeri și se scoate numai în momentul deschiderii Evangheliei în timpul slujbei.
Clerul obișnuit poartă doar o cruce pectorală, în timp ce clasele superioare, pe lângă aceasta, poartă o panagia - o icoană cu medalion.
Tabelul de ranguri
Înainte de revoluție, era practic Ministerul Cultelor serviciu public, și, firește, a fost listat în Tabel.
Până în 1917, șeful era Mitropolitul. Avea gradul de clasa I, care corespundea gradului de general de feldmareșal. Rangul de clasa a doua este cel al unui arhiepiscop, precum și cel al unui consilier de stat sau general actual. Al treilea este cu episcopul. Același grad îi corespundea generalului locotenent. Al patrulea este cu arhimandrit și general-maior, al cincilea este cu starețul, protopresbiterul și consilierul de stat. Al șaselea este pentru protopop și căpitan de naval de prim rang, a șaptea este pentru preot și locotenent colonel. Diaconul a sărit un pas și a corespuns gradului de clasa a IX-a, la fel ca un căpitan de stat major în armată și un locotenent în marina.
Astăzi Tabelul Rangurilor nu există, iar clerul s-a desprins de mult de stat. Acum li se adresează numai în conformitate cu clerul lor.
- Adăugat de utilizator Kallinik 26.11.2016 05:27
- Editat 27.11.2016 01:05
Ed. a II-a, corectată și extinsă. - M.: Indrik, 2008. - 632 p. În cea de-a doua ediție, au fost corectate inexactitățile primei și greșelile de scriere, a crescut numărul documentelor publicate, au fost completate anexe, au fost extinse aparatul de referință științifică și materialul ilustrativ. colecția de documente compilată de Mihail Anatolevici arată destul de complet și cuprinzător atitudinea laicilor, a clerului și a ierarhilor față de evenimentele revoluționare din primăvara - vara anului 1917.
Cuprinde materiale și materiale cunoscute introduse în circulație științifică pentru prima dată din colecțiile RGIA, GARF, OR RSL, RGVIA, RGADA, RGA Marinei, CIAM și unele arhive regionale. Compilatorul a folosit publicații de la aproximativ 40 de periodice laice și 100 de periodice bisericești. Sunt adunate definițiile, decretele și mesajele Sfântului Sinod, predicile și ordinele episcopilor. Sinodul a recunoscut Guvernul provizoriu, dar mulți arhipăstori au criticat și s-au îndoit de legitimitatea și canonicitatea Sinodului însuși. Secțiunile colecției - 8 în total - includ rezoluții ale congreselor diecezane ale clerului și ale laicilor, telegramele ierarhilor către membrii Dumei de Stat, Guvernul provizoriu, scrisori și apeluri ale laicilor, membri ai partidelor politice către laici și autorităţile bisericeşti, oamenilor. O secțiune separată este dedicată apariției și achiziției pictogramei. Maica Domnului„Derzhavnaya” în satul Kolomenskoye. Anexele conțin calendarul bisericii pentru prima jumătate a anului 1917, lista eparhiilor, hărțile diviziilor administrative și eparhiale, teatrul est-european de operațiuni militare în 1917, indicii de nume, consiliile bisericești, congrese, întâlniri. După ce au remarcat unele neajunsuri, recenzorii numesc colecția nu doar o antologie, ci o publicație științifică cu drepturi depline, care conține 692 de documente principale și 39 de documente atașate și extrase din acestea. Desigur, cartea nu răspunde la toate întrebările care apar la citirea ei. , dar pentru mulți cititori nu indiferenți și înțelepți , a devenit mai distinctă și mai clară - în 1917, ca urmare a unei lovituri de stat politice în Rusia, sistemul bisericesc-canonic de o mie de ani s-a prăbușit și, mai departe, printr-o conspirație politică. , țarul rus a fost îndepărtat din viața de stat și bisericească și apoi ucis ritual.
Consiliul Local arbitrar al Bisericii Ortodoxe Ruse, inspirat de conspiratori, a justificat în tăcere nelegiuirea completă, prin alegerea revoluționară a patriarhului, răsturnând pe cap anatema bisericească și jurământul conciliar din 1613, dat de poporul rus de credință. până la sfârșitul secolului țarului din familia Romanov, în calitate de Uns al Domnului, Capul sfânt și păzitorul poporului lui Dumnezeu, Sfânta Biserică.
Apostazia clerului și monahărului a marcat începutul revoluției clericale, care a dus la eliminarea din practica bisericească-canonică a întregului rang regal în persoana țarului, a Parchetului-șef sinodal numit de acesta și a purtătorilor legea stauropegială a lui ktitor care decurge din voința regală, spre umilirea demnității poporului lui Dumnezeu ca „preoție regală”, „regi și preoți ai lui Dumnezeu” (Ap. 1:6).
Despărțirea Bisericii de stat, proclamată de rebeli ca lozincă în lupta pentru libertatea Bisericii, a însemnat în practică revoluționară, adică în acord cu clerul cu minte antimonarhistă în interesul profanării și subjugarea poporului lui Dumnezeu, desființarea rangului suveran din relațiile biserico-canonice, care au început cu apostazia clerului, exprimată prin înjosirea și apoi negarea semnificației eclesiologice și canonice a puterii Unsului lui Dumnezeu, țarul ortodox.
Acceptând răsturnarea revoluționară a puterii țarului încoronat divin ca un fapt împlinit, Consiliul Local din 1917 a căzut sub blestemul patern al Țării Ruse, care și-a jurat pentru sine și pentru urmașii săi credință țarului răsturnat.
Fără nicio hotărâre conciliară, refuzând să aducă rugăciuni în numele Fericitului Împărat demis și al întregii Case Domnești, mai întâi Sinodul revoluționar, apoi Consiliul Local, s-au trezit în afara comuniunii canonice cu Biserica Ortodoxă Rusă, care a anatematizat tradatori si rebeli taristi.
Gradul de suveran, preoția regală și poporul rus suveran au fost supuși unei distrugeri crunte. Cei care nu au renunțat la țar au fost torturați și uciși. Biserica Rusă, care s-a dovedit văduvă, în persoana unor episcopi și preoți neadevărați și călduți, a săvârșit desfrânare cu autoritățile atee, cedându-i ceea ce nu voia să dea Suveranului legitim, trădând însăși amintirea sfântă. al său Hristos Țarul.Prefață la ediția a doua
Prefaţă
Din definițiile, decretele și mesajele Sfântului Sinod, predici și ordine ale episcopiei, apeluri ale consistoriilor spirituale ale Bisericii Ortodoxe Ruse.
Din definițiile, decretele și mesajele Sfântului Sinod al Bisericii Ortodoxe Ruse către cetățenii țării
De la predici și mesaje până la turma episcopiei, adrese ale consistoriilor spirituale
Din predicile episcopului Andronik (Nikolsky) de Perm, corespondența sa cu procurorul-șef al Sfântului Sinod V.N. Lvov și arhiepiscopul de Novgorod Arsenie (Stadnitsky)
Rezoluții asupra problemelor politice ale congreselor clerului și laicilor ortodocși (martie - iulie 1917)
Rezoluții ale congreselor eparhiale ale clerului și ale laicilor
Hotărâri ale congreselor orașului, raionului, decanilor și armatei și ședințelor clerului, hotărâri ale ședințelor orașului ale decanilor
Telegrame de la episcopia Bisericii Ortodoxe Ruse către reprezentanții noului guvern, Sfântul Sinod și clerul din subordine, corespondența ierarhilor
Telegrame de bun venit din partea reprezentanților episcopiei către președintele Dumei de Stat și membri ai Guvernului provizoriu
Telegrame și rapoarte către Sfântul Sinod al Episcopilor și Consistorii Spirituale, scrisori de la ierarhi, ordine către clerul subordonat
Telegrame de bun venit de la congresele clerului și ale laicilor către reprezentanții noului guvern și ai Sfântului Sinod
Telegrame ale congreselor diecezane și vicariate ale clerului și mirenilor
Telegrame de la congresele orășenești și județene ale clerului și mirenilor
Telegrame de la ședințele de protopopiat ale clerului, consistoriilor spirituale și spirituale institutii de invatamant
Apeluri, apeluri și telegrame de la clerul obișnuit către colegii pastori și turme
Telegrame, scrisori și apeluri ale laicilor către autoritățile laice și ecleziastice și către popor
Texte ale jurămintelor de credință ale bisericii (civile și scolii) față de slujirea Rusiei și a guvernului provizoriu
Pe problema găsirii Icoanei „Suverane” a Maicii Domnului
Aplicații
Completări la secțiunile I, II, IV-VI
Calendar sarbatori bisericesti pentru 1917 (februarie - noiembrie)
Cronologia principalelor evenimente din istoria Rusiei și a Bisericii Ortodoxe Ruse în 1917 (februarie - noiembrie)
Lista ierarhilor Bisericii Ortodoxe Ruse (de la 1 martie 1917)
Lista consolidată a eparhiilor și vicariatelor, episcopilor diecezani și vicariali ai Bisericii Ortodoxe Ruse (de la 1 martie 1917)
IV membri Duma de Stat- preoți ai Bisericii Ortodoxe Ruse - participanți la Revoluția din februarie
Hărți ale diviziunii diecezane și administrative a Bisericii Ortodoxe Ruse în ajunul anului 1917
Harta teatrului de război est-european din 1917
Index de nume
Indexul consiliilor, congreselor și întâlnirilor bisericești
Indexul organizațiilor și instituțiilor
Index de subiect
Indicele toponimic comparat (diferențe în numele orașelor în 1917 și 1991)
Lista fondurilor de arhivă utilizate, periodice și literatură
Lista documentelor publicate
Lista ilustrațiilor
Informații sursă
Informații bibliografice
Lista recenziilor pentru prima ediție a colecției de documente
Lista de abrevieri
Lista de abrevieri
- Pentru a descărca acest fișier, înregistrați-vă și/sau conectați-vă la site folosind formularul de mai sus.
Se încarcă...