एविसेना की उपचार प्रणाली। एविसेना का प्राचीन नुस्खा

अबू अली इब्न सिना या एविसेना ने अपने वंशजों के लिए चिकित्सा पर लगभग 30 कार्य छोड़े जो आज तक जीवित हैं।

एविसेना ने अपने जीवन का मुख्य कार्य स्वास्थ्य बनाए रखने की कला को माना, जो दीर्घायु की कुंजी है। इसके अलावा, यह कोई कला नहीं है जो शरीर को बाहरी आपदाओं से बचाती है, छुटकारा दिलाती है या शरीर को बहुत लंबे जीवन की गारंटी देती है।

इस कला का कार्य बहुत मामूली है, लेकिन साथ ही अत्यंत महत्वपूर्ण भी है: शरीर के अंदर मौजूद नमी को होने वाले नुकसान से सुरक्षा प्रदान करना।

एविसेना के अनुसार, प्राकृतिक मृत्यु की शुरुआत से पहले, यह संरक्षण का एक साधन है मानव शरीरउनकी दीर्घायु के लिए. इसे दो शक्तियों को सौंपा गया है: प्राकृतिक, पौष्टिक और शरीर से जो गायब हो जाता है उसके लिए प्रतिस्थापन प्रदान करना, और वह शक्ति जो नाड़ी को गति देती है।

यह कार्य तीन तरीकों को देखकर पूरा किया जाता है:

शरीर से गायब हो रही नमी की भरपाई;

उन कारणों को रोकना जो शरीर के सूखने का कारण बनते हैं और उनमें तेजी लाते हैं;

शरीर की नमी को क्षय होने से बचाना।

स्वास्थ्य बनाए रखने और दीर्घायु प्राप्त करने की कला में मुख्य बात सात कारकों को संतुलित करना है:

1. प्रकार में(अर्थात, शरीर का सामंजस्य, अर्थात् व्यक्ति के स्वभाव को संतुलन में बनाए रखना);

2. शारीरिक एवं मानसिक गति(अर्थात नींद और जागना)। इब्न सिना कहते हैं: "गतिशील शरीर को उपचार की आवश्यकता नहीं है";

3. पेय और भोजन का चयन- मेरी राय में, यह समझने की भी आवश्यकता नहीं है: "एक व्यक्ति वही है जो वह खाता है!";

4. शरीर की अतिरिक्त मात्रा को साफ करना(अर्थात, स्वास्थ्य को बनाए रखने के लिए विषाक्त पदार्थों के शरीर को साफ करना एक आवश्यक आवश्यकता के रूप में दर्शाया गया है);

5. सही काया बनाए रखना. शरीर के सामान्य वजन को बनाए रखना स्वास्थ्य में एक महत्वपूर्ण कारक के रूप में जाना जाता है, और अत्यधिक मोटापे और अत्यधिक पतलेपन दोनों की आलोचना की जाती है;

6. नाक से निकलने वाली वायु में सुधार. मानव स्वास्थ्य के लिए मुख्य स्थितियों में से एक, जैसा कि महान वैज्ञानिक बताते हैं, पर्यावरण है, मुख्य रूप से जिस हवा में हम सांस लेते हैं उसकी शुद्धता;

7. कपड़ों को शरीर की ज़रूरतों के अनुरूप ढालना. मौसम के अनुकूल कपड़े पहनने के आदेश और नियमों का अनुपालन मानव स्वास्थ्य को बनाए रखने के लिए महत्वपूर्ण आवश्यकताओं में सूचीबद्ध है। वैज्ञानिक ऋतुओं की आवश्यकताओं के अनुरूप वस्त्रों के चयन की आवश्यकता बताते हैं।

संशोधनों पर महान विचारक का मौलिक दृष्टिकोण दिलचस्प है जैविक प्रक्रियाएँ, उम्र बढ़ने के दौरान शरीर में घटित होता है: "... शुरुआत से ही, हम (शरीर) एक चरम का प्रतिनिधित्व करते हैं। हमारे शरीर में होने वाली शुष्कता एक ऐसी आवश्यकता है जिसे टाला नहीं जा सकता। जब जन्मजात नमी सूख जाती है, तो जन्मजात गर्मी खत्म हो जाती है - बूढ़ों का शरीर ठंडा होने के साथ-साथ सूख भी जाता है।''

जेरोन्टोलॉजिस्टों के कई अध्ययनों से इसकी पुष्टि होती है: उम्र बढ़ने वाले शरीर में, पानी में उल्लेखनीय कमी के कारण निर्जलीकरण की प्रक्रिया होती है। हड्डी का ऊतकऔर त्वचा. यानी लंबी उम्र हमारे शरीर में पानी पर निर्भर करती है।

वैज्ञानिक संलग्न बड़ा मूल्यवानस्वास्थ्य की रक्षा और संवर्धन में स्वस्थ जीवनशैली। अबू अली इब्न सीना का मानना ​​था कि स्वास्थ्य देखभाल जीवन जीने की कला के समान है।

शिक्षा के मामले में एविसेना स्वस्थ छविजीवन विशेष रूप से शारीरिक व्यायाम में कठोरता और प्रशिक्षण पर जोर देता है। वैज्ञानिक शरीर के प्रत्येक भाग के लिए अद्वितीय व्यायामों की उपस्थिति पर ध्यान देते हैं। इब्न सीना ने शारीरिक शिक्षा का सिद्धांत, बुनियादी सिद्धांतों का अपना विशेष कोड बनाया भौतिक संस्कृति, बनाए रखने के लिए शारीरिक व्यायाम के नियमों का एक सेट स्वस्थ मनऔर शरीर.

इब्न सिना न केवल बच्चों की शारीरिक शिक्षा के बारे में बात करते हैं, बल्कि परिपक्व और बुजुर्ग लोगों के लिए उनकी लंबी उम्र के लिए शारीरिक व्यायाम की उपयोगिता के बारे में भी बात करते हैं। जैसे प्रश्न विभिन्न प्रकारशारीरिक व्यायाम, शरीर पर स्नान का प्रभाव, मालिश का उपयोग करने की आवश्यकता को वैज्ञानिकों ने स्वास्थ्य और दीर्घायु की रक्षा करने वाले कारकों के रूप में नोट किया है।

इस प्रकार इब्न सीना देता है अगला नुस्खादीर्घायु: दीर्घायु के मुख्य कारक हैं आहार, शरीर का सामान्य वजन बनाए रखना, प्रभाव पर्यावरण, अर्थात्, पर्यावरणीय परिस्थितियाँ, वस्त्र संस्कृति, जिम्नास्टिक और व्यायाम शिक्षा. वैज्ञानिक स्वास्थ्य सुरक्षा के लिए शारीरिक व्यायाम, आहार और नींद को सबसे महत्वपूर्ण आवश्यकता मानते हैं। मानव स्वास्थ्य को बनाए रखने के ये तीन मुख्य तत्व हैं शारीरिक व्यायाम, पोषण और नींद, और आज तक उनकी प्रासंगिकता नहीं खोई है। इसे आज़माएं, ये वो टिप्स हैं जो आपको एक खुशहाल, लंबा जीवन जीने में मदद करेंगे।

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चिकित्सा की परिभाषा के बारे में

मैं पुष्टि करता हूं: चिकित्सा एक विज्ञान है जो मानव शरीर की स्थिति को समझता है, क्योंकि यह स्वस्थ है या स्वास्थ्य खो देगा, ताकि स्वास्थ्य को बनाए रखा जा सके और यदि यह खो गया है तो इसे बहाल किया जा सके। लोक चिकित्सक. हालाँकि, कोई कह सकता है: "चिकित्सा सिद्धांत और व्यवहार में विभाजित है, और आपने, यह कहकर कि यह एक विज्ञान है, सारी चिकित्सा को सिद्धांत में बदल दिया है।" इसका हम उत्तर देते हैं: ऐसा कहा जाता है कि सैद्धांतिक कलाएँ और व्यावहारिक कलाएँ, सैद्धांतिक दर्शन और व्यावहारिक दर्शन हैं; वे यह भी कहते हैं कि चिकित्सा सैद्धांतिक और व्यावहारिक है, और प्रत्येक भाग में "सैद्धांतिक" और "व्यावहारिक" शब्दों का अलग-अलग अर्थ है, लेकिन अब हमें उन मतभेदों के बारे में बात करने की ज़रूरत नहीं है जो इसमें मौजूद हैं। इस मामले मेंदवा के अलावा कहीं भी मतलब. जब वे कहते हैं कि चिकित्सा में कुछ सैद्धांतिक और कुछ व्यावहारिक है, तो किसी को यह नहीं सोचना चाहिए, जैसा कि इस मुद्दे के कई शोधकर्ता कल्पना करते हैं, कि वे कहना चाहते हैं कि चिकित्सा का एक हिस्सा अनुभूति है, और दूसरा हिस्सा कार्रवाई है। इसके विपरीत, आपको यह जानना चाहिए कि इसका मतलब कुछ और है। अर्थात्: चिकित्सा के दो भागों में से प्रत्येक एक विज्ञान से अधिक कुछ नहीं है, लेकिन उनमें से एक चिकित्सा की मूल बातों का विज्ञान है, और दूसरा इसे कैसे लागू किया जाए इसका विज्ञान है। इनमें से पहले भाग को विज्ञान या सिद्धांत का नाम दिया गया है, और दूसरे को अभ्यास का नाम दिया गया है। चिकित्सा के सिद्धांत से हमारा तात्पर्य उस भाग से है जो केवल बुनियादी नियम सिखाता है और किसी भी प्रक्रिया के सार की प्रस्तुति में शामिल नहीं है। इसलिए, उदाहरण के लिए, चिकित्सा में वे कहते हैं कि बुखार की किस्मों की संख्या तीन है, और कहते हैं, नौ प्रकार हैं। और चिकित्सा में अभ्यास से हमारा तात्पर्य [केवल शारीरिक] क्रिया और कुछ शारीरिक गतिविधियों के उत्पादन से नहीं है, बल्कि उस भाग से भी है चिकित्सा विज्ञानजिसका प्रशिक्षण शामिल है मददगार सलाह, और वह सलाह किसी भी प्रक्रिया के सार की प्रस्तुति से संबंधित है। इसलिए, उदाहरण के लिए, चिकित्सा में यह कहा जाता है कि ध्यान भटकाने वाली, ठंडा करने वाली और खोलने वाली किसी चीज़ को पहले गर्म ट्यूमर 2 पर लागू किया जाना चाहिए; फिर, इसके बाद, ध्यान भटकाने वाली दवाओं को इमोलिएंट्स के साथ मिलाया जाता है, और जब फोड़े की बात आती है, तो वे इमोलिएंट्स और गति बढ़ाने वाली दवाओं तक सीमित हो जाते हैं, लेकिन प्रमुख अंगों द्वारा स्रावित खराब रस से बने ट्यूमर के लिए नहीं। इस तरह के निर्देश आपको उपयोगी सलाह देते हैं, यानी एक निश्चित प्रक्रिया के सार का विवरण देते हैं। जब आप इन दोनों भागों का अध्ययन करेंगे, तो आप वैज्ञानिक ज्ञान और व्यावहारिक ज्ञान प्राप्त कर लेंगे, भले ही आपने स्वयं कभी इसका अभ्यास न किया हो।

किसी को यह कहने का अधिकार नहीं है: "मानव शरीर की तीन अवस्थाएँ होती हैं: स्वास्थ्य, बीमारी और तीसरी अवस्था - न तो स्वास्थ्य और न ही बीमारी, लेकिन आपने खुद को दो भागों तक सीमित कर लिया है।" यदि ऐसा कहने वाला इस पर विचार करे तो संभवतः वह तीन द्वारा इस तरह के विभाजन को आवश्यक नहीं समझेगा, और न ही इसे छोड़ देने के लिए हमें दोषी ठहराएगा। इसके अलावा, यदि यह आवश्यक है, तो हमारे शब्द "स्वास्थ्य की हानि" में बीमारी और वह तीसरी स्थिति दोनों शामिल हैं जिसे हमने नाम दिया है। हम इसके लिए "स्वास्थ्य" शब्द का उपयोग नहीं करते हैं, क्योंकि स्वास्थ्य एक क्षमता या स्थिति है जिसके कारण उन्हें निष्पादित करने के उद्देश्य से किए गए [अंग] के कार्य त्रुटिहीन होते हैं, लेकिन विपरीत शब्द भी इससे संबंधित नहीं है, जब तक कि आप परिभाषित न करें स्वास्थ्य को अपनी इच्छानुसार अनावश्यक शर्तों के अधीन रखें। इस बारे में कोई डॉक्टरों से बहस नहीं करता और डॉक्टर ऐसे लोग नहीं हैं जिनसे कोई इस तरह की बातों पर बहस करे। डॉक्टरों और उनके साथ बहस करने वालों के साथ इस तरह की बहस से चिकित्सा में कुछ भी उपयोगी नहीं होता है, और जहां तक ​​इस मामले में सच्चाई के ज्ञान की बात है, इसका संबंध दूसरे विज्ञान की नींव से है, यानी तर्क विज्ञान की नींव से। . उन्हें वहां सच्चाई की तलाश करने दीजिए.
1 इस संस्करण में "प्रकृति" शब्द अरबी मिज़ाज - "मिश्रण" का अनुवाद करता है। यह चार प्राथमिक तत्वों के सिद्धांत को संदर्भित करता है जो घने और तरल कार्बनिक निकायों और उनके अलग-अलग हिस्सों को बनाते हैं, जिसे हिप्पोक्रेट्स द्वारा प्रमाणित किया गया था और बाद में पेरिपेटेटिक्स द्वारा अधिक विस्तार से विकसित किया गया था। गैलेन के अनुसार, जिस पर इब्न सिना आधारित है, ये तत्व और उनके अंतर्निहित गुण कभी भी शुद्ध, पृथक रूप में नहीं पाए जाते हैं, बल्कि केवल उनके विभिन्न संयोजनों के रूप में पाए जाते हैं, हालांकि, तत्वों में से एक के इन संयोजनों में और इसकी गुणवत्ता. तत्वों, रसों और उनके गुणों का सही मिश्रण "प्रकृति" का निर्माण करता है, अर्थात, शरीर के महत्वपूर्ण कार्यों का संतुलन, जो उत्तम स्वास्थ्य की स्थिति में व्यक्त होता है। चार रसों या मूल तत्वों के चार गुणों के अनुपात में परिवर्तन के साथ "प्रकृति" तदनुसार बदल सकती है। शब्द "स्वभाव", जिसका पहले अर्थ "मिश्रण" था, मानसिक पहलुओं के साथ गलत तुलना से बचने के लिए, इस संस्करण में स्वीकार नहीं किया गया है।
2 गर्म ट्यूमर का अर्थ है सूजन का केंद्र। ट्यूमर के बारे में बोलते हुए, इब्न सिना का मतलब, प्राचीन परंपरा और गैलेन के फॉर्मूलेशन के अनुसार, "ट्यूमर" शब्द की एक विस्तारित समझ है, जिसमें यहां नियोप्लाज्म भी शामिल है। आधुनिक अर्थ, साथ ही साथ ऊतक की मात्रा में वृद्धि के कारण सूजन प्रक्रिया. हालाँकि, साथ ही, वह अभी भी प्रकाश डालता है प्राणघातक सूजन(सरतन - कैंसर)। अर्थात् दार्शनिक विज्ञान में।
चिकित्सा के कार्यों के बारे में
चिकित्सा मानव शरीर को वैसे ही देखती है जैसे वह स्वस्थ है या बिगड़ रहा है। किसी भी चीज़ का ज्ञान, यदि वह उत्पन्न होता है, प्राप्त किया जाता है और उसके कारणों, यदि वे मौजूद हैं, के ज्ञान के माध्यम से परिपूर्ण हो जाता है; अतः चिकित्सा में स्वास्थ्य एवं रोग के कारणों को जानना चाहिए। ये कारण स्पष्ट हो सकते हैं, लेकिन छिपे भी हो सकते हैं, इन्हें महसूस करके नहीं, बल्कि दुर्घटनाओं पर आधारित अनुमान से समझा जा सकता है; अतः चिकित्सा में स्वास्थ्य एवं बीमारी में होने वाली दुर्घटनाओं को जानना भी आवश्यक है। सच्चे विज्ञानों में यह समझाया गया है कि किसी चीज़ का ज्ञान उसके कारणों और सिद्धांतों के ज्ञान के माध्यम से प्राप्त किया जाता है, यदि वे उसे सौंपे गए हैं, और यदि वे नहीं हैं, तो उसकी दुर्घटनाओं और अनिवार्य आवश्यक विशेषताओं के ज्ञान के माध्यम से प्राप्त किया जाता है। हालाँकि, कारण चार प्रकार के होते हैं - भौतिक, कुशल, औपचारिक और अंतिम। भौतिक कारण [शरीर में] रखी गई नींव हैं जिनमें स्वास्थ्य और बीमारी मौजूद हैं। निकटतम आधार अंग या न्यूमा है, जितना दूर का आधार है वह रस है, 4 उससे भी अधिक दूर का आधार तत्त्व है। ये दोनों [अंतिम] आधार संयोजन के आधार पर [अलग-अलग] होते हैं, हालांकि संयोजन के साथ एक परिवर्तन भी होता है, जैसा कि लोक चिकित्सक दावा करते हैं।
इस तरह से व्यवस्थित की गई हर चीज़, संयुक्त और रूपांतरित होने पर, किसी प्रकार की एकता की ओर प्रवृत्त होती है; इस स्थिति में, इस बहुलता से जुड़ी एकता या तो प्रकृति है या एक विशिष्ट रूप है। जहां तक ​​प्रकृति की बात है, यह परिवर्तन से [उभरती है], जबकि संयोजन से एक निश्चित रूप [उभरता है]। प्रभावी कारण- ये वे कारण हैं जो मानव शरीर की स्थिति को बदल देते हैं या उसे अपरिवर्तित रखते हैं। ये हवा की [स्थितियां] हैं और उनसे क्या जुड़ा है; भोजन, पानी, पेय और उनसे संबंधित चीज़ें; निकासी, कब्ज, देश, घर और उनसे क्या जुड़ा है, शारीरिक और मानसिक गतिविधियाँ और शांति। इन्हीं [कारणों में शामिल हैं] नींद, जागना, एक उम्र से दूसरी उम्र में संक्रमण, उम्र, लिंग, शिल्प, आदतों में अंतर, साथ ही मानव शरीर के साथ क्या होता है और इसके संपर्क में आता है - या तो प्रकृति के विपरीत नहीं, या प्रकृति के साथ विरोधाभास में. औपचारिक कारण प्रकृति और उनके बाद उत्पन्न होने वाली ताकतों के साथ-साथ संयोजन भी हैं। जहाँ तक अंतिम कारणों की बात है, ये क्रियाएँ हैं। कार्यों के ज्ञान में अनिवार्य रूप से बलों का ज्ञान, साथ ही सहायक बल, न्यूमा का ज्ञान भी शामिल है, जैसा कि हम बाद में बताएंगे। यह चिकित्सा विज्ञान की सामग्री है, क्योंकि यह मानव शरीर का अध्ययन करता है - यह कैसे होता है
3 व्यापक रूप से व्याख्या किया गया शब्द। प्राचीन लेखकों (गैलेन) की अवधारणाओं के अनुसार, तीन न्यूमा हैं:
1) प्राकृतिक न्यूमा, जो यकृत में स्थित होता है और जो जानवरों की सभी प्रजातियों में आम है, नसों के माध्यम से पूरे शरीर में फैलता है;
2) पशु प्यूनुमा, मनुष्यों और जानवरों के हृदय में स्थित होता है और धमनियों के माध्यम से पूरे शरीर में फैलता है;
3) मानसिक न्यूमा, मस्तिष्क में स्थित होता है और तंत्रिकाओं के माध्यम से पूरे अंग में फैलता है।
4 रस - गैलेन के हास्य सिद्धांत के अनुसार - मानव शरीर के चार मुख्य तरल भाग हैं, जो चार प्राथमिक तत्वों से बनते हैं: बलगम (कफ), पीला पित्त, काला पित्त और रक्त। कभी स्वस्थ तो कभी बीमार. हालाँकि, इस अध्ययन के अंतिम लक्ष्य, यानी स्वास्थ्य का संरक्षण और बीमारी की समाप्ति के दृष्टिकोण से, [चिकित्सा] में अन्य विषय भी होने चाहिए; इन दो स्थितियों में साधनों और उपकरणों के अनुसार [प्रयुक्त]। यहां साधन हैं भोजन और पेय का उचित उपयोग, सही पसंदवायु, आराम और गति का माप निर्धारित करना, दवाओं से उपचार और हाथ से उपचार।
5 डॉक्टरों के बीच यह सब [लोगों की] तीन किस्मों के अनुसार लागू किया जाता है: स्वस्थ, बीमार और औसत, 6 हम बाद में [औसत] के बारे में बात करेंगे और कहेंगे कि ऐसा क्यों माना जा सकता है कि वे दो समूहों के बीच खड़े हैं जो वास्तव में हैं किसी मध्यवर्ती लिंक से जुड़े नहीं हैं।
और इसलिए [अब जब] हमने ये स्पष्टीकरण अलग-अलग दिए हैं, साथ में हमारे पास यह है कि दवा शरीर के तत्वों, प्रकृति, रस, सरल और जटिल अंगों, न्यूमा को उनकी प्राकृतिक, पशु और मानसिक शक्तियों, कार्यों और स्थितियों पर विचार करती है - स्वास्थ्य , बीमारी और औसत स्थिति, साथ ही इन स्थितियों के कारण: भोजन, पेय, हवा, पानी, देश, आवास, निकासी, कब्ज, शिल्प, आदतें, चाल और शरीर और आत्मा के बाकी हिस्से, उम्र, लिंग, वे असामान्य शरीर में घटित होने वाली घटनाएँ, भोजन और पेय में एक उचित व्यवस्था, [उपयुक्त] हवा का विकल्प, चलने-फिरने और आराम करने का विकल्प, साथ ही स्वास्थ्य के संरक्षण के लिए दवाओं और मैन्युअल क्रियाओं के साथ उपचार, और प्रत्येक बीमारी के लिए अलग से उपचार। इनमें से कुछ चीजों की [डॉक्टर को], क्योंकि वह एक डॉक्टर है, केवल अनिवार्य रूप से, वैज्ञानिक रूप से कल्पना करनी चाहिए, और इस तथ्य से उनके अस्तित्व की पुष्टि करनी चाहिए कि ये आम तौर पर मान्यता प्राप्त चीजें हैं, प्रकृति के विज्ञान में विशेषज्ञों द्वारा स्वीकार की जाती हैं; दूसरों को वह अपनी कला में साबित करने के लिए बाध्य है। उनमें से जो स्वयंसिद्धों के समान हैं, उनके बारे में बोलते हुए, डॉक्टर को बिना शर्त उनके अस्तित्व की पुष्टि करनी चाहिए, क्योंकि विशेष विज्ञान के सिद्धांत निर्विवाद हैं और वे अन्य विज्ञानों में सिद्ध और समझाए जाते हैं जो उनसे आगे खड़े हैं; इसलिए यह तब तक और आगे बढ़ता जाता है जब तक कि सभी विज्ञानों की शुरुआत पहले ज्ञान तक नहीं पहुंच जाती, जिसे तत्वमीमांसा का विज्ञान कहा जाता है। जब कोई व्यक्ति, जो डॉक्टर होने का दावा करता है, तर्क करना शुरू करता है, तत्वों, प्रकृतियों और उनके बाद आने वाली चीज़ों के अस्तित्व को साबित करता है और प्रकृति के विज्ञान का विषय है, तो वह गलती करता है, क्योंकि वह चिकित्सा की कला में कुछ ऐसा पेश करता है जो कला चिकित्सा से संबंधित नहीं है. वह इस मामले में भी ग़लत है कि वह मानता है कि उसने ऐसा कुछ समझाया है, जबकि उसने इसे समझाया ही नहीं।
जिन चीज़ों की एक डॉक्टर को केवल संक्षेप में कल्पना करनी चाहिए, उनमें से जिनके अस्तित्व स्पष्ट नहीं हैं, उनके अस्तित्व की बिना शर्त पुष्टि करते हुए, निम्नलिखित समग्रता पर आते हैं: तत्व मौजूद हैं और उनमें से बहुत सारे हैं; कि प्रकृतियाँ अस्तित्व में हैं, उनमें से बहुत सारी हैं और वे अमुक-अमुक का प्रतिनिधित्व करती हैं; कि रस भी होते हैं, ऐसे-ऐसे होते हैं, और बहुत सारे होते हैं; न्यूमा मौजूद हैं, उनमें से बहुत सारे हैं और वे वहां स्थित हैं; परिवर्तन और अपरिवर्तनीयता का हमेशा एक कारण होता है; कि बहुत सारे कारण हैं. और डॉक्टर को बाहरी इंद्रियों और शरीर रचना विज्ञान की मदद से अंगों और उनके उपयोगी कार्यों को समझना चाहिए। जहां तक ​​उन चीज़ों की बात है जिनकी कल्पना करना और साबित करना एक डॉक्टर के लिए बाध्य है, ये हैं बीमारियाँ, उनके विशेष कारण, उनके लक्षण, साथ ही बीमारी को कैसे रोका जाए और स्वास्थ्य को कैसे बनाए रखा जाए। डॉक्टर उन चीज़ों का [अस्तित्व का] सबूत देने के लिए बाध्य है जो छिपी हुई हैं, उनके परिमाण और आवृत्ति को दर्शाते हुए। गैलेन ने, जब चिकित्सा के पहले भाग को तार्किक साक्ष्य के साथ प्रमाणित करने का प्रयास किया, तो उन्होंने इसे डॉक्टर के दृष्टिकोण से नहीं, बल्कि दृष्टिकोण से देखना पसंद किया।
दार्शनिक बात कर रहे हैं प्राकृतिक विज्ञान. इसी तरह, वकील, कोशिश कर रहा है
5 यह सर्जरी को संदर्भित करता है.
6 यानी स्वस्थ नहीं, लेकिन बीमार भी नहीं.
7 यानी मोड. उचित ठहराएं कि "[अधिकारियों] के सर्वसम्मत निर्णय का पालन करना क्यों आवश्यक है, यह एक वकील के रूप में नहीं, बल्कि एक धर्मशास्त्री के रूप में किया जा सकता है। हालाँकि, यदि एक डॉक्टर, क्योंकि वह एक डॉक्टर है, और एक वकील, क्योंकि वह एक वकील है, निर्णायक रूप से [अपनी स्थिति] साबित करने में सक्षम नहीं हैं, तो एक दुष्चक्र का परिणाम होगा।
तत्वों के बारे में
तत्व कुछ सरल निकाय हैं। ये मानव शरीर और अन्य चीजों के प्राथमिक कण हैं, जो अलग-अलग आकार के भागों में विभाजित होने में असमर्थ हैं, यानी ऐसे कण जिनमें जटिल [शरीर] विभाजित होते हैं। [तत्वों के] मिश्रण से मौजूदा चीजों के विभिन्न रूप उत्पन्न होते हैं। डॉक्टर को प्राकृतिक वैज्ञानिक के शब्दों पर विश्वास करना चाहिए कि केवल चार [तत्व] हैं, इससे अधिक नहीं। उनमें से दो हल्के हैं, दो भारी हैं; हल्के वाले अग्नि और वायु हैं, भारी वाले जल और पृथ्वी हैं। पृथ्वी एक साधारण पिंड है, जिसका प्राकृतिक स्थान सभी वस्तुओं का मध्य है; स्वभावतः वह इसी स्थान पर विश्राम करता है और यदि वह इससे कुछ दूरी पर हो तो स्वभावतः ही वह उसकी ओर बढ़ता है; यह पृथ्वी का पूर्ण भारीपन है। पृथ्वी अपनी प्रकृति से ठंडी और शुष्क है, दूसरे शब्दों में, पृथ्वी की प्रकृति में, जब यह किन परिस्थितियों में अपने आप में रहती है, और बाहरी किसी भी चीज़ से नहीं बदलती है, तो ठोस ठंड और शुष्कता दिखाई देती है। मौजूदा चीज़ों में [पृथ्वी] की मौजूदगी रूपरेखा और आकार को संरक्षित करते हुए सामंजस्य और मजबूती में योगदान करती है। जहाँ तक पानी की बात है, यह एक साधारण पिंड है, जो अपने प्राकृतिक स्थान पर पृथ्वी को चारों ओर से घेरे हुए है और हवा से घिरा हुआ है, जब हवा और पानी उनके बीच में होते हैं प्राकृतिक अवस्था; यह पानी का सापेक्ष गुरुत्व है। पानी ठंडा और गीला है; दूसरे शब्दों में, पानी की प्रकृति में, जब यह अपने आप में उसी के साथ रहता है जो इसे नियंत्रित करता है, और बाहर से किसी भी चीज़ द्वारा इसका विरोध नहीं किया जाता है, तो एक ठोस ठंडक और नमी नामक स्थिति दिखाई देती है। आर्द्रता का अर्थ है कि जल की प्रकृति में विघटन करने की क्षमता होती है जरा सा कारणसबसे छोटे कणों में [पूर्ण] पृथक्करण तक, और [भी] जुड़ते हैं और भविष्य में इसे बरकरार रखे बिना कोई भी रूप ले लेते हैं। [पानी] हर चीज़ में पाया जाता है, जिससे रूप नरम होते हैं, जिनके हिस्सों को एक निश्चित आकृति, रूपरेखा और आनुपातिकता देना वांछनीय है। तथ्य यह है कि गीली हर चीज आसानी से किसी भी आकृति का आकार खो देती है, यह उतनी ही आसानी से इसे अपना लेती है, उतनी ही सूखी, हालांकि यह [किसी भी] आकृति का आकार कठिनाई से लेती है, इसे खो देती है [कठिनाई से भी]। जब भी सूखे को गीले के साथ मिलाया जाता है, तो वह नमी से आसानी से फैलने और [ज्ञात] आकार लेने की क्षमता प्राप्त कर लेता है, और गीला सूखे से उसमें पैदा हुई ताकत और आनुपातिकता को मजबूती से बनाए रखने की क्षमता प्राप्त कर लेता है। गीले के कारण सूखा एकजुट रहता है और उखड़ता नहीं है और गीला, सूखे के कारण रुक जाता है और फैलता नहीं है।
जहाँ तक वायु का प्रश्न है, यह एक साधारण शरीर है, जिसका प्राकृतिक स्थान जल के ऊपर और अग्नि के नीचे है; यह इसकी सापेक्ष सहजता है। हवा की प्रकृति गर्म और नम है, जैसा कि हमने कहा था [8 वायु से पहले] मौजूदा चीजों में है ताकि वे ढीले, विरल, हल्के और असंबद्ध हों। अग्नि एक साधारण शरीर है जिसका प्राकृतिक स्थान अन्य सभी तत्वों से ऊपर है। लोक चिकित्सक का कहना है कि आग का प्राकृतिक स्थान आकाशीय गोले की अवतल सतह है, जिस पर गठन और विनाश समाप्त होता है। यह इसकी पूर्ण हल्कापन है. अग्नि की प्रकृति गर्म एवं शुष्क होती है। यह मौजूदा चीज़ों में होता है जिससे वे पक जाती हैं, दुर्लभ हो जाती हैं और मिश्रित हो जाती हैं। अग्नि चीजों में प्रवाहित होती है, [उनके माध्यम से] वायु पदार्थ का संचालन करती है, जिससे दोनों भारी तत्वों की शुद्ध शीतलता टूट जाती है और वे प्राथमिक अवस्था से मिश्रण की अवस्था में चले जाते हैं। दो भारी [तत्व] अंगों के अस्तित्व और उनके आराम की स्थिति में रहने के लिए अधिक उपयोगी हैं; और दो फेफड़े हवा के अस्तित्व और उनकी गति के साथ-साथ अंगों को गति में स्थापित करने के लिए अधिक उपयोगी हैं, हालांकि पहला प्रेरक आत्मा है। वह [सभी] तत्व हैं।
प्रकृति के बारे में
प्रकृति के बारे में
मैं पुष्टि करता हूं: प्रकृति एक गुण है जो विपरीत गुणों की परस्पर क्रिया से उत्पन्न होती है जब वे एक निश्चित सीमा पर रुक जाते हैं। प्रत्येक तत्व की अधिकतम मात्रा के संपर्क में आने के लिए ये गुण तत्वों के छोटे कणों में मौजूद होते हैं सबसे बड़ी संख्याएक और। जब वे एक-दूसरे को अपनी शक्तियों से प्रभावित करते हैं, तो उनकी समग्रता से उन सभी के समान एक गुण, यानी प्रकृति, उभर कर सामने आती है। उल्लिखित तत्वों में चार प्राथमिक बल9 हैं - गर्मी, ठंडक, नमी और सूखापन। यह स्पष्ट है कि मौजूदा और क्षयकारी निकायों में प्रकृतियाँ इन शक्तियों से ही उत्पन्न होती हैं, और ऐसा होता है, अगर हम इसे सामान्य रूप से देखें, तर्कसंगत सैद्धांतिक विभाजन की आवश्यकताओं के अनुसार, किसी भी चीज़ की परवाह किए बिना, दोतरफा तरीके से। एक मामले में, प्रकृति संतुलित है, क्योंकि मिश्रण में परस्पर विपरीत गुणों के शेयर बराबर होते हैं और एक-दूसरे का विरोध करते हैं, जिससे प्रकृति एक ऐसा गुण बन जाती है जो वास्तव में उनके बीच मध्यस्थता करता है। दूसरा मामला तब होता है जब प्रकृति परस्पर विपरीत गुणों के बीच पूर्ण माध्य नहीं होती है, बल्कि एक तरफ या दूसरे की ओर अधिक झुकती है, या तो गर्मी और ठंड के बीच या गीलेपन और सूखे के बीच, या दोनों में से किसी एक विपरीत के संबंध में। . हालाँकि मेडिकल साइंस में क्या माना जाता है
8 अर्थात यदि वायु का “स्वभाव” पृथक् अवस्था में है, जैसे जल का उपर्युक्त “स्वभाव” या पृथ्वी का “स्वभाव”
9 हम चार तत्वों के प्राथमिक गुणों के बारे में बात कर रहे हैं। संतुलन और असंतुलन, किसी भी [मामले] पर लागू नहीं होता है। डॉक्टर प्राकृतिक वैज्ञानिक के शब्दों पर विश्वास करने के लिए बाध्य है कि इस अर्थ में "संतुलित" उन चीजों में से एक है जिनके अस्तित्व को स्वीकार करना पूरी तरह से असंभव है; इसके अलावा इंसान का स्वभाव या इंसान का अंग ऐसा नहीं हो सकता. उसे पता होना चाहिए कि [शब्द] मुतादिल - "संतुलित", जिसे डॉक्टर अपने अध्ययन में उपयोग करते हैं, तादुल से नहीं लिया गया है, अर्थात, "वजन का समान रूप से वितरण", बल्कि एडीएल, "वितरण में उचित [शेयर]" से लिया गया है। इसका मतलब यह है कि मिश्रित [संरचना] में ऐसे संतुलन के साथ, चाहे वह संपूर्ण मानव शरीर हो या कोई भी अंग, वह पूरी तरह से मौजूद है उचित उपायऔर अनुपात तत्वों का वह भाग है जिसकी मात्रा और गुणवत्ता मानव स्वभाव में मानी जाती है। हालाँकि, ऐसा होता है मनुष्य में निहितशेयर पहले, सच्चे संतुलन के बहुत करीब है। यह संतुलन, लोगों के शरीरों के संबंध में [लिया गया] और अन्य चीजों की तुलना में [परिभाषित] किया गया है, जिनमें ऐसा संतुलन नहीं है और वे पहले मामले में उल्लिखित वास्तविक संतुलन के [स्थिति] के एक व्यक्ति के इतने करीब नहीं हैं, आठ प्रकार के हो सकते हैं. [उस पर विचार किया जा रहा है]:
1) या, किसी प्रजाति के संबंध में - किसी दी गई प्रजाति के बाहर खड़ी विभिन्न चीजों की तुलना में;
2) या तो प्रजाति के संबंध में - इसमें शामिल विभिन्न चीजों की तुलना में इस प्रकार;
3) या तो किसी प्रजाति के जीनस के संबंध में - दिए गए जीनस के बाहर खड़े एक ही प्रजाति के विभिन्न पैमानों की तुलना में;
4) या तो किसी प्रजाति के जीनस के संबंध में - किसी दिए गए जीनस में शामिल विभिन्न चीजों की तुलना में;
5) या तो किसी दिए गए जीनस और प्रजाति के एक व्यक्ति के संबंध में - इस व्यक्ति के बाहर खड़े एक ही जीनस और प्रजाति की विभिन्न चीजों की तुलना में;
6) या तो किसी व्यक्ति के संबंध में - इस व्यक्ति की विभिन्न अवस्थाओं की तुलना में;
7) या तो एक [व्यक्तिगत] शरीर के संबंध में - की तुलना में विभिन्न अंगइस अंग के बाहर स्थित है, लेकिन किसी दिए गए व्यक्ति के शरीर में;
8) या तो एक [व्यक्तिगत] अंग के संबंध में - इस अंग की [विभिन्न] अवस्थाओं की तुलना में।
एक टाइप करें. अन्य प्राणियों की तुलना में मनुष्य में निहित संतुलन। [ऐसा संतुलन] कुछ [एक निश्चित] चौड़ाई का है; [इसकी चौड़ाई] [किसी] सीमा तक सीमित नहीं है, बल्कि संयोग पर भी निर्भर नहीं है; इसके विपरीत, इसकी अधिकता और कमी की सीमाएँ होती हैं, जिनके परे प्रकृति मानव स्वभाव नहीं रह जाती। जहां तक ​​दूसरे प्रकार की बात है, यह लोक उपचारकर्ता द्वारा बताई गई प्रकृति की व्यापकता की चरम सीमाओं के बीच का मध्य है। [ऐसा संतुलन] सबसे औसत श्रेणी के व्यक्ति में होता है, जो उस उम्र के बिल्कुल मध्य में होता है जब विकास अपनी चरम सीमा पर पहुंच जाता है। हालाँकि यह पैराग्राफ की शुरुआत में उल्लिखित वास्तविक संतुलन नहीं है, और जिसका अस्तित्व असंभव माना जाता है, फिर भी यह उन चीजों में से एक है जिसे खोजना मुश्किल है। ऐसा व्यक्ति भी मनमर्जी से उक्त सच्चे संतुलन तक नहीं पहुंचता है; मामला; उसके गर्म अंग, जैसे हृदय; सर्दी, जैसे मस्तिष्क; गीला, जैसे जिगर; और सूखी चीजें, जैसे हड्डियां, [सभी] एक दूसरे से मेल खाती हैं। जब वे समान (शक्ति में) और आनुपातिक होते हैं, तब व्यक्ति वास्तविक संतुलन की ओर अग्रसर होता है। जहाँ तक प्रत्येक अंग के दृष्टिकोण से [संतुलन] की बात है, तो नहीं। वे संतुलित नहीं हैं, एक अंग, अर्थात् त्वचा को छोड़कर, जैसा कि हम बाद में वर्णन करेंगे।
जहां तक ​​न्यूमा और प्रमुख अंगों के संबंध में संतुलन की बात है, तो [शरीर] वास्तविक संतुलन तक नहीं पहुंच सकता है; इसके विपरीत, यह हमेशा [अत्यधिक] गर्मी और आर्द्रता की ओर बढ़ता है। तथ्य यह है कि जीवन की शुरुआत - हृदय और न्यूमा - दोनों बहुत गर्म होते हैं और अधिकता [गर्मी] से ग्रस्त होते हैं। जीवन गर्मी से आता है, और विकास नमी से होता है; इसके अलावा, गर्मी नमी से उत्पन्न होती है और नमी से पोषित होती है।
जैसा कि हम बाद में बताएंगे, तीन मुख्य निकाय हैं। एकमात्र ठंडा मस्तिष्क है, और इसकी ठंडक इतनी नहीं है कि हृदय की गर्मी के बराबर हो सके। सूखा या सूखापन के करीब प्रमुख अंगों में से एक हृदय भी है, लेकिन इसका सूखापन मस्तिष्क या यकृत की नमी की प्रकृति के बराबर नहीं है। मस्तिष्क भी उतना ठंडा नहीं है [जितना हृदय गर्म है], और हृदय उतना सूखा नहीं है [जितना मस्तिष्क नम है], लेकिन हृदय अन्य अंगों की तुलना में सूखा है, और मस्तिष्क अन्य अंगों की तुलना में ठंडा है। जहां तक ​​तीसरे प्रकार की बात है, यह पहले प्रकार की तुलना में कम व्यापक है, यानी प्रजाति संतुलन, लेकिन इसमें [अभी भी] अच्छी चौड़ाई है। यह एक विशेष निवास स्थान और एक विशेष वातावरण के अनुसार एक विशेष लोगों के लिए उपयुक्त प्रकृति है। इस प्रकार, भारतीयों में उन सभी के लिए एक समान स्वभाव है, जिसकी बदौलत वे स्वस्थ हैं, लेकिन स्लावों में एक अलग स्वभाव है, जो अकेले उनके लिए अद्वितीय है और उन्हें स्वस्थ रखता है। इन दोनों प्रकृतियों में से प्रत्येक एक निश्चित प्रकार के [लोगों] के संबंध में संतुलित है और किसी अन्य प्रकार के [लोगों] के संबंध में संतुलित नहीं है। यदि आप किसी भारतीय के शरीर को स्लाव का स्वरूप देंगे, तो भारतीय बीमार पड़ जाएगा या [यहाँ तक] मर जाएगा; यदि स्लाव को एक भारतीय का स्वभाव दिया जाए तो उसके शरीर की भी यही स्थिति होगी। नतीजतन, आबाद दुनिया के निवासियों की प्रत्येक जाति को उसकी जलवायु के वातावरण के अनुरूप एक विशेष प्रकृति की विशेषता होती है। इस प्रकृति में [एक निश्चित] चौड़ाई है, और यह चौड़ाई दो चरम सीमाओं की विशेषता है - अधिकता और कमी।
चौथा प्रकार एक [निश्चित] आवास क्षेत्र में प्रकृति के अक्षांश के चरम के बीच का मध्य है। इस प्रकार के लोगों के लिए ऐसा स्वभाव सबसे संतुलित है।
पाँचवाँ प्रकार पहले और तीसरे की तुलना में संकरा है। यह वह स्वभाव है जो अस्तित्व में रहने, जीने और फलने-फूलने के लिए एक निश्चित व्यक्ति में होना चाहिए। इसकी विशेषता व्यापकता भी है, जो दो चरम सीमाओं - अधिकता और न्यूनता द्वारा सीमित है। आपको पता होना चाहिए कि प्रत्येक व्यक्ति व्यक्तिगत रूप से उसमें निहित एक [निश्चित] प्रकृति के प्रति संवेदनशील होता है; किसी अन्य के लिए उसके जैसा स्वभाव होना दुर्लभ या असंभव है। जहाँ तक छठे प्रकार की बात है, यह भी उन्हीं दो सीमाओं के बीच का कुछ है। जब किसी व्यक्ति का स्वभाव ऐसा होता है तो उस व्यक्ति में सबसे बड़ा संतुलन होता है जो उसमें होना चाहिए।
लोक चिकित्सक का कहना है कि सातवां प्रकार वह प्रकृति है जो प्रत्येक प्रकार के अंग में होनी चाहिए और जो उसे अन्य प्रकार से अलग करती है। हड्डी में निहित संतुलन यह है कि हड्डी में सूखापन प्रबल होता है, और मस्तिष्क में निहित संतुलन यह है कि मस्तिष्क में गीलापन प्रबल होता है; हृदय में निहित संतुलन यह है कि हृदय में गर्म की प्रधानता होती है, और तंत्रिका में निहित संतुलन यह है कि तंत्रिका में ठंड की प्रधानता होती है। इस प्रकृति की भी एक निश्चित व्यापकता है, जो अधिकता और न्यूनता की चरम सीमा तक सीमित है; यह पहले बताई गई प्रकृतियों की चौड़ाई से कम है।
आठवां प्रकार संतुलन है, विशेष रूप से प्रत्येक अंग में अंतर्निहित, ताकि अंग की सर्वोत्तम प्रकृति हो। यह इन दो सीमाओं के बीच का औसत है, और यदि किसी अंग को ऐसी प्रकृति प्राप्त होती है, तो वह स्वयं को सबसे उत्कृष्ट स्थिति में पाता है जिसमें उसे होना चाहिए। जब हम [जीवित प्राणियों की] प्रजातियों पर विचार करते हैं, तो उनमें से सच्चे संतुलन के सबसे करीब मनुष्य होगा; [लोगों की] नस्लों की जांच करने के बाद, हम आश्वस्त हैं कि यदि लोग भूमध्य रेखा के बराबर समृद्धि वाले स्थान पर रहते हैं, और यदि समृद्धि सांसारिक चीजों से संबंधित किसी भी कारण से बाधित नहीं होती है - मेरा मतलब है पहाड़ या समुद्र - तो इसके निवासियों को अवश्य ही ऐसा करना चाहिए सच्चे संतुलन के सबसे करीब दौड़ के लोग बनें। यह निश्चित है कि जो राय कभी-कभी (किताबों में) पाई जाती है कि ऐसे स्थानों में सूर्य की निकटता के कारण संतुलन बिगड़ जाता है, एक दुष्ट राय है। तथ्य यह है कि ऐसे स्थानों में अपने आंचल में सूर्य की उपस्थिति कम दर्दनाक होती है और हवा के [तापमान] में उतना बदलाव नहीं करती है जितना कि अन्य क्षेत्रों या उच्च अक्षांशों में सूर्य की निकटता [पृथ्वी से] करती है। यदि सूर्य अपने चरम पर न हो. इसके अलावा, सभी [जीवन] परिस्थितियाँ [भूमध्य रेखा के निकट के स्थानों के निवासियों की] उत्कृष्ट और परस्पर समान हैं; हवा उनके [कल्याण] को मूर्त रूप में परेशान नहीं करती है, बल्कि इसके विपरीत, हमेशा उनके स्वभाव से मेल खाती है। इस मत की सत्यता सिद्ध करने के लिए हमने पहले ही एक ग्रंथ संकलित कर लिया है। उनके बाद लोगों की सबसे संतुलित जाति चौथी जलवायु के निवासी हैं, 10 वे गर्मी से उतना पीड़ित नहीं होते हैं जितना दूसरे और तीसरे [जलवायु] के अधिकांश क्षेत्रों के निवासी, इस तथ्य से कि सूरज, निश्चित रूप से अंतराल, लंबे समय तक उनके सिर पर रहता है, उनसे दूर जाने के बाद, लेकिन वे, इसलिए बोलने के लिए, "कच्चे" और "अपरिपक्व" नहीं होते हैं, जैसे कि पांचवें जलवायु के अधिकांश क्षेत्रों और उससे अधिक दूर के अक्षांशों के निवासियों की तरह। , इस तथ्य के कारण कि सूर्य लंबे समय तक उनके सिर के ऊपर नहीं रहता है। और व्यक्तियों में, मनुष्य सबसे संतुलित प्रजाति का सबसे संतुलित व्यक्ति है, सबसे संतुलित प्रजाति [प्राणियों की] है।
जहां तक ​​अंगों के [संतुलन] का सवाल है, यह पहले से ही स्पष्ट है [पिछले से] कि प्रमुख अंग वास्तविक संतुलन के बहुत करीब नहीं हैं। इसके विपरीत, किसी को यह भी पता होना चाहिए कि मांस 11 इस तरह के संतुलन के सबसे करीब का अंग है, और उससे भी करीब त्वचा है: आखिरकार, समान रूप से मिश्रित पानी - आधा बर्फ, आधा उबलना - त्वचा पर लगभग कोई प्रभाव नहीं डालता है, और इसमें लगभग संतुलित तापन [प्रभाव] रहता है 12 और रक्त और तंत्रिकाओं का शीतलन प्रभाव। त्वचा भी सबसे शुष्क और मुलायम [पदार्थ] से अच्छी तरह मिश्रित शरीर के प्रभावों का अनुभव नहीं करती है, जब दोनों [ये पदार्थ] इसमें समान रूप से मौजूद होते हैं। यह ज्ञात है कि ऐसा शरीर केवल इसलिए त्वचा पर कार्य नहीं करता है क्योंकि [त्वचा] इसे महसूस नहीं करती है, लोक चिकित्सक का कहना है। यह त्वचा की तरह है और इसलिए त्वचा पर इसके प्रभाव का अनुभव नहीं होता है; अगर यह त्वचा से अलग होता तो शायद त्वचा पर इसका असर महसूस होता। तत्वों में समान और प्राकृतिक गुणों में विपरीत चीजें एक-दूसरे से प्रभावित होती हैं। केवल वे चीज़ें जिनमें समान गुण होते हैं, वे अन्य चीज़ों के प्रभाव का अनुभव नहीं करती हैं, क्योंकि समान गुणों वाली ये चीज़ें उनके समान होती हैं। त्वचा का सबसे संतुलित [क्षेत्र] हाथ की त्वचा है; हाथ की त्वचा का सबसे संतुलित [क्षेत्र] हाथ की त्वचा है; हाथ की त्वचा का सबसे संतुलित [क्षेत्र] हथेली की त्वचा है; इसका सबसे संतुलित [क्षेत्र] उंगलियों पर त्वचा है, और सबसे संतुलित त्वचा है तर्जनी, और तर्जनी पर नाखून के जोड़ की त्वचा सबसे संतुलित होती है। इसलिए, यह तर्जनी, साथ ही अन्य उंगलियों के नाखून के जोड़ की त्वचा है, जो लगभग हमेशा, [अपनी] प्रकृति से, मूर्त चीजों के आकार का निर्धारण करती है। आख़िरकार, एक न्यायाधीश को दोनों पक्षों के प्रति समान रूप से झुकाव रखना चाहिए ताकि यह महसूस हो सके कि कोई भी पक्ष मतलब और न्याय की सीमा से परे चला गया है। जो आप पहले से जानते हैं उसके अलावा, आपको यह भी जानना चाहिए कि जब हम कहते हैं: "दवा संतुलित है," तो हमारा मतलब यह नहीं है कि यह वास्तव में संतुलित है, क्योंकि यह असंभव है, और [हम यह भी कहना नहीं चाहते हैं] कि यह मानव संतुलन प्रकृति में निहित है; उस स्थिति में, यह दवा मनुष्य के मूल तत्व से संबंधित होगी। नहीं, इसका मतलब यह है कि जब दवा जन्मजात के संपर्क में आती है
10 यह एराटोस्थनीज (276-196 ईसा पूर्व) और हिप्पार्कस (दूसरी शताब्दी ईसा पूर्व) द्वारा प्रस्तावित सात जलवायु क्षेत्रों में पृथ्वी की सतह के विभाजन को संदर्भित करता है, जिसे बाद में मुस्लिम देशों के भूगोलवेत्ताओं ने स्वीकार कर लिया।
11 इब्न सिना ने मांसपेशियों और मांस की अवधारणा को इस प्रकार प्रतिष्ठित किया व्यक्तिगत अंग. उनके लिए यह अंतर स्पष्ट रूप से इस तथ्य में शामिल था कि उन्होंने मोटर क्रिया में शामिल मांसपेशियों का अवलोकन किया, लेकिन उन्होंने इस कार्य में भाग लेते हुए मांस को, इसकी अन्य उपयोगिता के बावजूद, नहीं देखा।
12 इस मामले में "जीवित" की अवधारणा का अर्थ टेंडन नहीं है, बल्कि रक्त वाहिकाएं. मानव शरीर में गर्मी और एक नया गुण प्राप्त होता है, यह गुण समानता का उल्लंघन करने की दिशा में किसी व्यक्ति के गुण से विचलित नहीं होता है और इसका ऐसा प्रभाव नहीं होता है जो संतुलन को नष्ट कर देता है, जैसा कि यह था, इसके प्रभाव के संबंध में संतुलित होता है मानव शरीर पर.
उसी तरह, जब हम कहते हैं कि कोई दवा गर्म या ठंडी है, तो हमारा मतलब यह नहीं है कि दवा अपने पूरे पदार्थ के साथ अत्यधिक गर्म या ठंडी है, या इसका पदार्थ मानव शरीर की तुलना में अधिक ठंडा या गर्म है; यदि ऐसा होता, तो कोई चीज़ संतुलित होती अगर उसकी प्रकृति मनुष्य की प्रकृति के समान होती। नहीं, इससे हमारा तात्पर्य यह है कि ऐसी दवा मानव शरीर में गर्मी या ठंड पैदा करती है जो मानव शरीर की गर्मी या ठंड से बेहतर होती है। इसलिए, दवा मानव शरीर के संबंध में ठंडी और बिच्छू के शरीर के संबंध में गर्म, मानव शरीर के संबंध में गर्म और सांप के शरीर के संबंध में ठंडी है; आगे; वही दवा ज़ैद के शरीर की तुलना में अम्र के शरीर के संबंध में अधिक गर्म है; इसलिए इलाज करा रहे मरीजों से कहा जाता है कि अगर फायदा न हो तो अपनी प्रकृति बदलने के लिए एक ही दवा का लगातार इस्तेमाल न करें।
अब जब हम सभी ने संतुलित प्रकृति के बारे में बात कर ली है, तो चलिए असंतुलित प्रकृति की ओर बढ़ते हैं और कहते हैं कि आठ असंतुलित प्रकृतियाँ होंगी - चाहे हम उन्हें प्रजाति, जीनस, व्यक्ति या अंग के संबंध में लें - और उनके पास यह है सामान्य बात यह है कि वे संतुलित स्वभाव के विपरीत हैं। ये आठ प्रकृतियाँ इस प्रकार उत्पन्न होती हैं। एक प्रकृति जो संतुलन की सीमा से परे जाती है वह या तो सरल हो सकती है - जिस स्थिति में असंतुलन दो विपरीतताओं में से एक के संबंध में होता है - या जटिल - जिस स्थिति में असंतुलन दोनों विपरीतताओं के संबंध में एक साथ होता है। विपरीतताओं में से किसी एक से संबंधित एक साधारण उल्लंघन सक्रिय विपरीत से संबंधित हो सकता है, जिस स्थिति में [यह स्वयं प्रकट होता है] दो तरीकों से। अर्थात्, [प्रकृति] जितना होना चाहिए उससे अधिक गर्म है, लेकिन जितना होना चाहिए उससे अधिक आर्द्र नहीं है, और जितना होना चाहिए उससे अधिक शुष्क नहीं है, या जितना होना चाहिए उससे अधिक ठंडा है, लेकिन जितना होना चाहिए उससे अधिक शुष्क नहीं है, और जितना होना चाहिए उससे अधिक आर्द्र नहीं है। आवश्यक। लेकिन [उल्लंघन] निष्क्रिय के विपरीत का भी उल्लेख कर सकता है, और वह [भी] दो तरह से होता है। अर्थात्: प्रकृति जितनी होनी चाहिए उससे अधिक शुष्क हो सकती है, बिना गर्म या ठंडी हुए, और यह जितनी होनी चाहिए उससे अधिक नम हो सकती है, बिना गर्म या ठंडी हुई जितनी होनी चाहिए। लेकिन ये चार [उल्लंघन] स्थायी नहीं हैं और लंबे समय तक स्थिर नहीं रहते हैं। आवश्यकता से अधिक गर्म प्रकृति शरीर को आवश्यकता से अधिक शुष्क बना देती है, और ठंडी प्रकृति, बाहरी नमी के कारण, मानव शरीर को आवश्यकता से अधिक गीला बना देती है। अपेक्षा से अधिक शुष्कता [प्रकृति] शरीर को जितनी जल्दी होनी चाहिए, उससे अधिक ठंडा कर देती है, और अपेक्षा से अधिक नमी, यदि [आर्द्रता] अत्यधिक है, तो शुष्क प्रकृति की तुलना में शरीर को [यहां तक ​​​​कि] तेजी से ठंडा कर देती है; यदि [आर्द्रता] अधिक न हो तो ऐसी [प्रकृति] शरीर को स्वस्थ रखती है कब का, लेकिन अंत में यह उसे ठंडा कर देता है [जितना होना चाहिए]। इससे आप समझ जाएंगे कि संतुलन और स्वास्थ्य का ठंड से ज्यादा गर्मी से संबंध है। ये चार सरल [असंतुलित स्वभाव] हैं। जहाँ तक जटिल समस्याओं का प्रश्न है, जिसमें गड़बड़ी [संतुलन की] एक ही समय में दोनों विपरीतताओं से संबंधित होती है, तो प्रकृति, उदाहरण के लिए, गर्म और आर्द्र दोनों हो सकती है, या जितनी होनी चाहिए, उससे अधिक गर्म और शुष्क, या अधिक ठंडी हो सकती है। और जितना होना चाहिए उससे अधिक गीला, या जितना होना चाहिए उससे अधिक ठंडा और शुष्क; [हालाँकि], प्रकृति के लिए एक ही समय में जितना गर्म और ठंडा होना चाहिए, या जितना होना चाहिए उससे अधिक गीला और शुष्क होना असंभव है। इन आठ प्रकृतियों में से प्रत्येक का अस्तित्व अनिवार्य रूप से है:
1) या तो बिना पदार्थ के, [अर्थात्। ई. खराब रस]; इसका मतलब यह है कि ऐसी प्रकृति शरीर में एक ही गुण के रूप में उत्पन्न होती है, न कि इसलिए कि शरीर इस गुणवत्ता को प्रदान करने वाले तरल पदार्थ के प्रवेश के कारण इस गुणवत्ता को प्राप्त करता है, और तदनुसार बदलता है; उदाहरण के लिए, पाउडर में पिसी हुई चीजों की गर्माहट, और बर्फीले, ठंडा, बर्फ से ठंडे पानी की ठंडक है;
2) या तो पदार्थ के साथ [अर्थात्। ई. खराब रस के साथ]; इसका मतलब यह है कि शरीर में प्रवेश कर चुके तरल पदार्थ की उपस्थिति के कारण शरीर इस तरह का गुण प्राप्त करता है, जिसमें यह गुण प्रबल होता है। कांच जैसे बलगम के कारण मानव शरीर का ठंडा होना या लीक रंग के पित्त के कारण उसका गर्म होना ऐसा है। पुस्तक तीन और चार में आपको इन सोलह प्रकृतियों में से प्रत्येक के उदाहरण मिलेंगे। जान लें कि प्रकृति और पदार्थ दो प्रकार के होते हैं। अर्थात्, अंग कभी-कभी पदार्थ में डूब जाता है [अर्थात्। ई. खराब रस में]; और इसके द्वारा भिगोया जाता है, कभी-कभी पदार्थ इसकी नलिकाओं में समाहित होता है और आंतरिक भाग. कभी-कभी पदार्थ [किसी अंग में] निहित होता है और [उसमें] प्रवेश कर जाता है जिससे सूजन हो जाती है, और कभी-कभी नहीं। प्रकृति के बारे में बस इतना ही कहा जाना चाहिए। और जो डॉक्टर स्वयं नहीं समझ सकता, उसे प्राकृतिक वैज्ञानिक से सार्वभौमिक सहमति द्वारा स्थापित कुछ के रूप में विश्वास लेने दें।
अंगों की प्रकृति के बारे में
जान लें कि सृष्टिकर्ता ने, उसकी महिमा को ऊंचा किया जा सकता है, हर जानवर और हर अंग को ऐसा स्वभाव दिया है जो उसके लिए सबसे उपयुक्त है और उसके कार्यों और [जीवन] परिस्थितियों के लिए सबसे उपयुक्त है, उसकी क्षमताओं के अनुसार, लेकिन यह इसकी पुष्टि करना दार्शनिक का काम है, डॉक्टर का नहीं। और [निर्माता] ने मनुष्य को सबसे संतुलित प्रकृति दी जो इस दुनिया में हो सकती है, उन शक्तियों के अनुसार जिनके माध्यम से वह कार्य करता है और प्रभावित होता है। [निर्माता ने भी] प्रत्येक अंग को उसके लिए सबसे उपयुक्त प्रकृति दी, और उसने कुछ अंगों को गर्म, कुछ को ठंडा, कुछ को शुष्क, कुछ को गीला बना दिया। शरीर में सबसे गर्म चीज न्यूमा है, साथ ही हृदय, वह स्थान है जहां न्यूमा उत्पन्न होता है। फिर खून आता है. यद्यपि रक्त की उत्पत्ति यकृत में होती है, यह हृदय से निकटता से जुड़ा होता है और इसलिए इतनी मात्रा में गर्मी प्राप्त कर लेता है जितनी यकृत में नहीं होती। फिर जिगर आता है, क्योंकि यह रक्त के थक्के की तरह होता है, फिर फेफड़े और फिर मांस। मांस फेफड़ों की तुलना में कम गर्म होता है, क्योंकि यह ठंडी नसों के धागों से छेदा जाता है। फिर मांसपेशियाँ आती हैं। वे सादे मांस की तुलना में कम गर्म होते हैं क्योंकि वे तंत्रिकाओं और स्नायुबंधन से भरे होते हैं। फिर प्लीहा आती है, क्योंकि उसमें खून का थक्का जम जाता है, फिर गुर्दे आते हैं, क्योंकि उनमें खून की [मात्रा] कम होती है। फिर 13 वाहिकाओं को पीटने की पंक्तियाँ हैं, [जो गर्म हैं] इसलिए नहीं कि उनमें कोई तंत्रिका पदार्थ है, बल्कि इस तथ्य के कारण कि वे [धमनियों में] स्थित न्यूम और रक्त द्वारा गर्म होते हैं। फिर शांत वाहिकाओं की पंक्तियों का अनुसरण करें, [जो केवल रक्त से गर्म होती हैं], और उसके बाद - हथेली की त्वचा, संतुलित [स्वभाव से]। शरीर में सबसे ठंडी चीज़ बलगम है, उसके बाद आंतरिक वसा, चर्बी, बाल, हड्डियाँ, उपास्थि, स्नायुबंधन, कण्डरा, झिल्ली, तंत्रिकाएँ हैं। मेरुदंड, मस्तिष्क और त्वचा। और शरीर में सबसे गीली चीज बलगम है, फिर रक्त, वसा, आंतरिक वसा, मस्तिष्क, रीढ़ की हड्डी, निपल और वृषण मांस, फेफड़े, यकृत, प्लीहा, गुर्दे, मांसपेशियां और त्वचा।
यह वह क्रम है जिसे गैलेन ने स्थापित किया था। हालाँकि, आपको पता होना चाहिए कि फेफड़े अपने पदार्थ और जन्मजात गुणों में बहुत गीले नहीं होते हैं, क्योंकि प्रत्येक अंग अपनी जन्मजात प्रकृति में वैसा ही होता है जैसा वह खाता है, और अपनी आकस्मिक प्रकृति में उसमें जमा होने वाली चीज़ों के समान होता है, और फेफड़े सबसे गरम खून खाओ, के सबसेजो पीले पित्त के साथ मिश्रित होता है। गैलेन हमें बिल्कुल यही सिखाता है। लेकिन शरीर के वाष्प के ऊपर उठने और नीचे उतरने से फेफड़ों में बड़ी मात्रा में नमी जमा हो जाती है
13 "पीटने" वाली वाहिकाओं से, लेखक "आराम करने वाली" वाहिकाओं के विपरीत, स्पंदित होने वाली वाहिकाओं को समझता है, अर्थात स्पंदित नहीं होती हैं।
14 यानी अधिग्रहीत. प्रकाश [रस]. चूँकि यह मामला है, यकृत, अपनी अंतर्निहित नमी के कारण, फेफड़ों की तुलना में बहुत अधिक नम होता है, और फेफड़े अधिक गीले होते हैं।
हालाँकि, लगातार गीला रहने से फेफड़े अपने पदार्थ में भी गीले हो जाते हैं। इसी प्रकार एक निश्चित अर्थ में आपको बलगम और रक्त की स्थिति को भी समझना चाहिए। तथ्य यह है कि ज्यादातर मामलों में बलगम का गीलापन [बाहर से] गीला होने से होता है, और रक्त का गीला होना इसके पदार्थ में नमी को केंद्रित करने से होता है, हालांकि प्राकृतिक पानी जैसा बलगम कभी-कभी [खून की तुलना में] गीला होता है। जब रक्त पूर्ण परिपक्वता तक पहुंचता है, तो प्राकृतिक पानी वाले बलगम में मौजूद नमी की एक बड़ी मात्रा उसमें से गायब हो जाती है, जो रक्त में बदल जाती है। इसके बाद, आप सीखेंगे कि प्राकृतिक पानी जैसा बलगम रक्त है जिसमें कुछ परिवर्तन हुए हैं।
जहाँ तक शरीर में सबसे शुष्क चीज़ की बात है, वह बाल हैं, क्योंकि बालों में धुएँ के रंग की भाप होती है, जिससे उसमें मौजूद भाप की अशुद्धता निकल जाती है, और धुएँ की शुद्ध [शुरुआत] गाढ़ी हो जाती है। इसके बाद हड्डियाँ आती हैं, क्योंकि [हड्डियाँ] सबसे अधिक होती हैं कठोर अंग, लेकिन हड्डियाँ बालों की तुलना में अधिक नम होती हैं, क्योंकि हड्डियाँ रक्त से उत्पन्न होती हैं, और उनकी व्यवस्था 15 ऐसी होती है कि वे प्राकृतिक नमी को अवशोषित कर लेती हैं और उस पर कब्ज़ा कर लेती हैं। इसलिए, हड्डियाँ कई जानवरों के लिए भोजन के रूप में काम करती हैं, लेकिन एक भी जानवर बालों को नहीं खाता है, या शायद उनमें से केवल कुछ ही ऐसा करते हैं। उदाहरण के लिए, ऐसा माना जाता है कि चमगादड़ बालों को पचा लेते हैं और आसानी से निगल जाते हैं। हालाँकि, यदि हम समान मात्रा में हड्डियाँ और बाल लेते हैं और उन्हें एक फ्लास्क और एक एलेम्बिक में आसवित करते हैं, तो हड्डियों से अधिक तरल और वसा निकलेगा, और वे [बालों की तुलना में] कम भारी रहेंगे। इसका मतलब यह है कि हड्डियाँ बालों से ज़्यादा गीली होती हैं।
शुष्कता की दृष्टि से हड्डियों के बाद उपास्थि हैं, फिर स्नायुबंधन, टेंडन, झिल्लियाँ, धमनियाँ, शिराएँ आती हैं। मोटर तंत्रिकाएँ, हृदय, संवेदी तंत्रिकाएँ। मोटर तंत्रिकाएं एक ही समय में संतुलित [अंग] की तुलना में अधिक ठंडी और अधिक शुष्क होती हैं, और संवेदी तंत्रिकाएं ठंडी होती हैं, लेकिन वे संतुलित [अंग] की तुलना में अधिक शुष्क नहीं होती हैं। इसके विपरीत, वे संभवतः संतुलित [सूखापन के मामले में अंग] के करीब हैं, और ठंडक के मामले में भी इससे बहुत दूर नहीं हैं, लोक चिकित्सक का कहना है। इसके बाद त्वचा आती है।

करने के लिए जारी।

"कानों की देखभाल की जानी चाहिए और अत्यधिक गर्मी और ठंड से, हवा से और प्रवेश से बचाया जाना चाहिए विदेशी संस्थाएं, और यह भी सुनिश्चित करना कि वहां कोई पानी या कोई जानवर प्रवेश न करे। कानों को मैल साफ करना चाहिए और उनमें कड़वा बादाम का तेल लगातार सप्ताह में एक बार टपकाना चाहिए, इससे आश्चर्यजनक रूप से लाभ होता है। यह सुनिश्चित करना आवश्यक है कि कानों में ट्यूमर, फुंसी और अल्सर न हों - वे कानों को नुकसान पहुंचाते हैं। यदि कानों में फुंसियां ​​निकलने का डर हो तो सींग वाले खसखस ​​के मलहम को सिरके में घोलकर बूंदों के रूप में प्रयोग करें। यदि आप सप्ताह में एक बार सींग वाले खसखस ​​​​से मरहम अपने कानों में टपकाते हैं, तो इससे नजले को कान में जाने से रोका जा सकेगा।

जो चीजें सुनने और अन्य इंद्रियों के लिए हानिकारक हैं, उनमें विशेष रूप से अपच और परिपूर्णता शामिल हैं एक ही सपनाभरे पेट पर।"

सुनने की क्षमता मे क्षय

"सुनने की क्षति अन्य इंद्रियों की क्षति के समान है। आखिरकार, किसी भी भावना का उल्लंघन या तो इस भावना की समाप्ति में व्यक्त किया जाता है - यहां यह सुनवाई की समाप्ति से मेल खाता है, या इसके कमजोर होने से - यहां यह सुस्ती से मेल खाता है श्रवण, ताकि व्यक्ति सब कुछ पूरी तरह से न सुन सके और दूर से भी न सुन सके। या श्रवण में परिवर्तन होता है, इस स्थिति में व्यक्ति कुछ ऐसा सुनता है जो वहां नहीं होता है, जैसे, उदाहरण के लिए, जब शोर, बजना या सीटी बजना होता है कान।"

"...सुनने की कमी जन्मजात, स्वभाविक या आकस्मिक हो सकती है; दोनों प्रकार लाइलाज हैं। जहां तक ​​इन विकारों के कारणों की बात है, वे कभी-कभी किसी अन्य अंग की मिलीभगत से उत्पन्न होते हैं; ऐसा होता है, उदाहरण के लिए, की मिलीभगत से मस्तिष्क या उससे सटे कोई भी अंग, जैसा कि होता है, कहते हैं, दांत बढ़ने की शुरुआत में या दांत दर्द के दौरान। कभी-कभी क्षति सुनवाई में ही निहित होती है - यह या तो तंत्रिका या नहर को नुकसान होता है। जहां तक ​​नुकसान की बात है श्रवण तंत्रिका, यह कान के अंगों के रोगों के सभी कारणों से होती है।"

इलाज

"सबसे पहले तो हम यही कहेंगे कि कान में डाली जाने वाली हर चीज गुनगुनी होनी चाहिए, न ठंडी, न गर्म। यह एक सामान्य अवलोकन है, लेकिन अब हम इस मामले को विस्तार से प्रस्तुत करेंगे।"

यदि आपकी सुनवाई पीले पित्त से क्षतिग्रस्त हो गई है, तो आपको रेचक के साथ पित्त को हटा देना चाहिए। इस तरह की बीमारियाँ अक्सर पित्त के प्राकृतिक स्राव के साथ होती हैं, जिसके बाद बहरापन उसी तरह दूर हो जाता है जैसे पित्त संबंधी दस्त अक्सर दिखाई देते हैं, यह अवरुद्ध हो जाता है और बहरापन आ जाता है। यदि केवल गर्मी देखी जाती है, तो शीतलन दवाओं का उपयोग किया जाता है - तेल और अन्य पदार्थ। या अनार को निचोड़ें और निचोड़े हुए रस को थोड़े से सिरके, लोबान और गुलाब के तेल के साथ फल के छिलके में वापस डालें। इसके बाद मिश्रण को गाढ़ा होने तक उबाला जाता है और उनके कान में टपकाया जाता है। या सलाद का रस या नाइटशेड का रस कान में डालें।

जहां तक ​​कान के रोगों की बात है जो ठंड से या ठंडे पदार्थ से होते हैं, तो उनके लिए सभी गर्म तेल, साथ ही वे तेल जिनमें उन्हें पतला किया गया हो, उपयोगी होते हैं। ऊदबिलाव धारा, विशेष रूप से बालसम तेल और झाड़ी का तेल, साथ ही कड़वा बादाम का तेल और निचोड़ा हुआ कीड़ा जड़ी का रस; कैमोमाइल तेल भी मदद करता है हंस की चर्बीऔर बैल पित्त या तिल का तेल, जिसमें कोलोक्विन्टे का गूदा या जड़ें उबाली जाती थीं। कभी-कभी बैल का मूत्र मदद करता है, यदि आप इसमें लोहबान को पतला करते हैं और संरचना को बूंदों में बदल देते हैं, या पागल खीरे का रस निचोड़ते हैं। यह सब आपके द्वारा ज्ञात निकासी के तरीकों, पूरे शरीर के लिए सामान्य और सिर क्षेत्र के लिए विशेष, का उपयोग करके बरकरार ठंडे पदार्थ को हटाने के बाद किया जाता है। सिर में पानी डालने के लिए आप जिसके बारे में जानते हैं, उसे सबसे पहले लगाया जाता है, खासतौर पर उनमें लॉरेल पेड़ की पत्तियाँ और ड्रूप शामिल होते हैं।

कभी-कभी कान में एक फ़नल डाला जाता है ताकि घुलने वाले काढ़े के वाष्प वहां प्रवेश कर सकें। शहद या बीवर स्ट्रीम, डिल तेल, साथ ही बकरी के मूत्र और बकरी के पित्त के साथ निचोड़ा हुआ रुए का रस - विशेष रूप से गैल्बनम के साथ - इन सब में मदद करता है।

यहां ऐसी बीमारियों के खिलाफ सिद्ध उपचारों में से एक है: तीन दिरहम बीवर स्ट्रीम, डेढ़ दिरहम सोडा और डेढ़ दिरहम हरबक लें, केक जैसा कुछ तैयार करें और उन्हें बूंदों के रूप में उपयोग करें..."

"...डॉक्टरों ने मूली के तेल और लार्कसपुर तेल का परीक्षण किया; वे बहुत उपयोगी साबित हुए, साथ ही कीड़ा जड़ी का रस या उसका काढ़ा निचोड़ा, या नमक के साथ मूली का रस निचोड़ा, खासकर उन मामलों में जहां नमी या रुकावट हुई।

निम्नलिखित उपाय का भी परीक्षण किया गया है: अंजीर के साथ कुचली हुई सरसों से एक बाती बनाई जाती है; कभी-कभी संरचना में सोडा मिलाया जाता है। आपके कान में गर्माहट टपक रही है समुद्र का पानीफ़ायदे। ब्लैक हेलबोर और पित्त भी बहुत उपयोगी हैं, विशेषकर गुलाब के तेल के साथ बकरी का पित्त। कुछ लोगों का दावा है कि जुनिपर बेरीज को एक करछुल में तिल के तेल के साथ तब तक उबालने से जब तक कि जामुन काले न हो जाएं, बूंदें निकलती हैं जो बहरेपन के खिलाफ मदद करती हैं। को उपयोगी साधनइसके अलावा बीवर स्ट्रीम के साथ डिल, लॉरेल, आईरिस और स्पाइकेनार्ड के तेल, या कड़वे वर्मवुड के फोम, या निचोड़ा हुआ रुए का रस भी शामिल करें।"

"... जहां तक ​​शुष्कता (प्रकृति) के कारण होने वाले श्रवण संबंधी विकारों का सवाल है, उनका इलाज लगातार स्नानघर में जाकर, मॉइस्चराइजिंग खाद्य पदार्थ और पेय खाने, सिर पर हल्का गर्म तेल और गुनगुना पानी डालने के साथ-साथ तेल लगाने से किया जाता है, उदाहरण के लिए, वॉटर लिली तेल, विलो तेल, कद्दू के बीज का तेल और अन्य।

रुकावट से उत्पन्न होने वाले विकारों को रुकावट अनुभाग में वर्णित उपचारों से ठीक किया जाता है। निचोड़ा हुआ भांग के बीज का रस और निचोड़ा हुआ ताजा कोलोकिंट रस भी बहुत मदद करता है।

यदि टारश (बहरापन, सुनने में कठिनाई) अचानक आ जाए, तो जिस पानी में कीड़ाजड़ी उबाली गई थी, साथ ही निचोड़ा हुआ कीड़ाजड़ी का रस, जिसमें बैल का पित्त या कार्प पित्त मिलाया गया हो, इससे लाभ होगा। कछुए का पित्त, तेल के साथ बैल का पित्त, सिरके के साथ हेलबोर, या सिरके के साथ सांप की खाल उतारना भी उपयोगी है।

सिरदर्द के बाद होने वाले बहरेपन के लिए, गुलाब के तेल के साथ मूली का रस या लॉरेल ड्रूप और गुलाब के तेल के साथ बीवर स्ट्रीम मदद करता है। यदि सूजन के बाद बहरापन हो जाए मेनिन्जेस, आपको इयाराज की मदद से खाली करना शुरू करना चाहिए, फिर झाड़ी के तेल में एक बीवर स्ट्रीम, या अकेले तेल, या मीठे बादाम का तेल, या गुलाब के तेल के साथ मूली का रस, या लॉरेल ड्रूप्स के साथ एक बीवर स्ट्रीम कान में डालें। और गुलाब का तेल..."

"...हम कहेंगे, मानो भाषण की शुरुआत में लौट रहे हों: किसी भी तरह की सुनने की हानि, दर्द, हवा, शोर और कानों में घंटी बजना (सुनने में कठिनाई, शोर, कानों में घंटी बजना न्यूरिटिस के मुख्य लक्षण हैं) श्रवण तंत्रिका। - ध्यान दें। COMP।) हमेशा ठंडे पदार्थ और सर्दी से होता है। इन सभी विकारों के लिए सामान्य दवाओं में निम्नलिखित शामिल हैं: पहले सिर को साफ करना, सिरके और शहद के साथ बावरक और कान में बूंदों के साथ मेमने का पित्त डालना। जैतून का तेलऔर शराब या कड़वा बादाम का तेल, या लीक का रस, या शहद के साथ प्याज का रस, या मानव दूध।

वे दर्द पर अनुभाग में उल्लिखित सामान्य दवाओं का भी उपयोग करते हैं, और किट्रान की दो बूंदें सुबह और शाम कान में डालते हैं, या काले हेलबोर और सफेद हेलबोर को कुछ तेल, विशेष रूप से आईरिस तेल, या वर्मवुड रस, या मूली से भूसी के रस के साथ डालते हैं। . जिस तेल में साँप की खाल या लॉरेल ड्रूप को उबाला गया हो, साथ ही बाल्सम तेल और पेट्रोलियम भी उपयोगी है। या वे नबातियन राल - एक उकिया, ज़ेलोफिल तेल - दो उकिया और कड़वा बादाम का तेल - आधा उकिया लेते हैं और सभी को एक साथ उबालते हैं। इस दवा की तीन बूंदें सुबह और तीन बूंदें शाम को लें। वॉलफ्लॉवर तेल और ताजा कोलोक्विन्थ पत्तियों के रस के साथ तरल स्टायरैक्स का भी उपयोग किया जाता है। एरम के निचोड़े हुए रस और डायोसियस पौधे के निचोड़े हुए रस में बहुत अधिक मात्रा होती है उपचार करने की शक्ति. कान दर्द अनुभाग में उल्लिखित सामान्य दवाएं भी सहायक हैं।

यदि ऐसी बीमारियाँ बच्चों को होती हैं, तो उन्हें सेंट जॉन पौधा बीज के तेल से लाभ होगा, जिसमें रुए और मार्जोरम को उबाला जाता है।

उपयोगी कंप्रेस में कैमोमाइल, डिल, लॉरेल के पत्तों, मार्जोरम और सूखे पुलेगियम मिंट के काढ़े के साथ-साथ लार के अर्क के साथ गर्म पानी से बने कंप्रेस शामिल हैं। गर्दन और कान के नीचे कंप्रेस लगाया जाता है। सिर पर अनुभाग में उल्लिखित पानी भी उपयोगी है। पानी को एक जग में डाला जाता है जिसके किनारे पर एक टोंटी होती है और उसे कान के सामने रखा जाता है ताकि उससे भाप कान में प्रवेश कर सके।”

कान का दर्द

  • गर्म गुलाब के तेल की 3 बूँदें डालें या अंडे सा सफेद हिस्सा. पर गंभीर दर्दइसमें गर्म कपूर का तेल मिलाया जाता है;
  • वायलेट तेल 3 बूँदें दिन में 3 बार;
  • अंडे की सफेदी के साथ मलहम;
  • नाइटलाइट जूस या धनिये के जूस के साथ दूध ( सर्वोत्तम दूधवह जो अभी-अभी थन से दूध निकाला गया हो);
  • "...या केंचुओं को गुलाब के तेल में उबालकर कान में डालें; आप घोंघे को गुलाब के तेल में उबालकर उसका शोरबा कान में डाल सकते हैं...";
  • "...या, उदाहरण के लिए, 1 भाग गुलाब के तेल को 3 भाग वाइन विनेगर में तब तक उबालें जब तक कि सिरका गायब न हो जाए और केवल गुलाब का तेल रह जाए, और इसे कान में बूंदों के रूप में उपयोग करें। यह गर्म दर्द के लिए बहुत उपयोगी है (गर्म दर्द सूजन पैदा करने वाला होता है) पिटाई के साथ चरित्र को दर्द होता है..."
  • कद्दू के बीज का तेल, वॉटर लिली तेल, विलो तेल और इसी तरह के अन्य तेल भी उपयोगी हैं..."
  • ताजा भारतीय भांग का निचोड़ा हुआ रस, दिन में 3 बार 3-4 बूँदें;
  • गर्म फ़ील्ड ब्लाइंड जूस 3 बूँदें दिन में 3 बार;
  • "... गर्म होने पर पुराने गाय के तेल की तरह कुछ भी काम नहीं करता है। कभी-कभी, खतरे को खत्म करने के लिए, कान में एक ट्यूब डालना पर्याप्त होता है, जो दूसरे छोर पर एक जग से जुड़ा होता है गर्म पानीताकि भाप कान में चली जाए. यह अक्सर दर्द को शांत करता है और अन्य दवाओं की आवश्यकता को समाप्त कर देता है और दवाओं को अनावश्यक बना देता है। स्तब्ध..."
  • कान के दर्द के लिए भी, एविसेना ने रुए तेल, डिल तेल, बे तेल, कैमोमाइल तेल, बाल्सम तेल, अरंडी का तेल, आदि का उपयोग करने की सिफारिश की। छना हुआ जैतून का तेल जिसमें लहसुन उबाला जाता है, उसका अच्छा एनाल्जेसिक प्रभाव होता है;
  • "...जब दर्द का कारण गर्म, गहराई में पड़ा हुआ ट्यूमर हो - और यह मस्तिष्क के निकट होने के कारण तब तक खतरा पैदा करता है जब तक कि इसमें मवाद इकट्ठा न हो जाए और दब न जाए - तब रक्तपात और विश्राम के बाद सबसे पहले इसका उपयोग करना आवश्यक है बीमारी के तीसरे दिन तक, कम करने वाले शीतलन एजेंट, विशेष रूप से दूध, बार-बार। वे सिरके के साथ उबला हुआ गुलाब का तेल, फिर दूध में मेथी म्यूसिलेज, अलसी के बीज म्यूसिलेज और होरहाउंड बीज म्यूसिलेज का भी उपयोग करते हैं। फील्ड बाइंडवीड जूस उन उपचारों में से एक है जो ऐसे समय में मदद करें। कभी-कभी हमने इसे कुचले हुए तिल की कोशिश की।

फिर गुनगुने जैतून के तेल से लगातार सेक लगाई जाती है। तेल मीठा और साथ ही गर्म होना चाहिए; एक पतली बुनाई सुई की नोक के चारों ओर रूई का एक टुकड़ा लपेटकर उसमें डुबोया जाता है, और बुनाई सुई को बार-बार कान में डाला जाता है। पकने को बढ़ावा देने वाली कोमल औषधियों वाली एक औषधीय पट्टी बाहरी रूप से लगाई जाती है।"

  • "...जब ट्यूमर कान के बाहर होता है, तो यह बहुत खतरनाक नहीं होता है और इसका इलाज जौ के आटे से किया जाता है। घोड़े की फलियों के आटे के साथ एक औषधीय पट्टी बहुत अच्छी होती है। यह रचना घोड़े की फलियों के आटे, कैमोमाइल, बैंगनी, जौ के आटे से बनाई जाती है , मार्शमैलो और मीठा तिपतिया घास इसे कुचल दिया जाता है, छान लिया जाता है और गीला कर दिया जाता है गर्म पानीबैंगनी तेल के साथ. कभी-कभी तिल के तेल और गेहूं के आटे के साथ नाइटशेड पर्याप्त होता है।"
  • "...जहां तक ​​कान में होने वाले फुंसियों की बात है, अक्सर उनसे निपटने के लिए अंजीर और गेहूं का काढ़ा ही काफी होता है, अगर आप इसे कान में डालें या इसकी बत्ती बना लें..."
  • "... सभी कान दर्दों के लिए सामान्य उपचारों में से, विशेष रूप से जो थोड़े ठंडे होते हैं, उनमें कच्चे जैतून का तेल शामिल है, जिसमें गोबर के भृंग या केंचुए, या पानी के जग के नीचे रहने वाले कीड़े उबाले जाते हैं, साथ ही मछली के पित्त को भी उबाला जाता है अनफ़ैक तेल, या मॉनिटर छिपकली की चर्बी, या लोमड़ी, या गिद्ध, या क्रेन, या बिच्छू का तेल - यह बहुत उपयोगी है। ताजा मार्जोरम का रस, पत्तियों का काढ़ा और विलो की छाल भी उपयोगी है। उबले और छने हुए लोहबान में केंचुओं का काढ़ा, जिसमें उन्होंने बत्तख की चर्बी को पिघलाया हो। यदि ठंडक बहुत अधिक है, तो गोजातीय पित्त को वॉलफ्लावर तेल में तब तक उबालें जब तक यह न मान लिया जाए कि पित्त घुलकर गायब हो गया है, फिर आंच से उतारकर उपयोग करें। बूंदों के रूप में। यह आश्चर्यजनक रूप से मदद करता है..."

कानों में शोर, घंटियाँ और सीटी बजना

"इन सभी रोगों के होने पर व्यक्ति को धूप, स्नान, अचानक हरकत, उल्टी, चीख-पुकार और पेट भरा होने से बचना चाहिए और स्वभाव को नरम करना चाहिए। अन्य अंगों की भागीदारी के कारण होने वाले शोर के मामले में, व्यक्ति को ध्यान देना चाहिए शोर पैदा करने वाले अंग, विशेष रूप से पेट, को साफ करने के लिए, और मस्तिष्क और कान पर भी, उन्हें मजबूत करने के लिए। जहां तक ​​मस्तिष्क की बात है, इसे मजबूत किया जाता है, उदाहरण के लिए, हरड़ के तेल से, और जहां तक ​​कान की बात है, यह इसे मजबूत किया जाता है, मान लीजिए, बादाम का तेल या इसके जैसा कुछ। भीड़भाड़ से उत्पन्न होने वाले शोर के साथ भी ऐसा ही किया जाता है। जैसा कि आप जानते हैं, शरीर या सिर को साफ करना और आराम की व्यवस्था निर्धारित करना आवश्यक है। जहां तक ​​शोर के दौरान का सवाल है संकट, इसे खत्म नहीं किया जाना चाहिए। यह तब गुजरेगा जब बुखार उतर जाएगा।

यदि सुनने की क्षमता में वृद्धि के कारण टिनिटस होता है, तो कुछ लोग सुन्न करने वाले एजेंट लिखते हैं, जैसे ऊपर बताए गए गुलाब के तेल में थोड़ी सी अफ़ीम, या गुलाब के तेल को हेनबेन तेल के साथ मिलाया जाता है, या हेमलॉक ग्राउंड को बीवर स्ट्रीम और तेल के साथ मिलाया जाता है। सबसे सही नुस्खा: पाइन नट्स और बीवर नट्स लें, उन्हें सिरके में पीसें और कान में डालें। मवाद से उत्पन्न होने वाले शोर का इलाज ट्यूमर का इलाज करके और मवाद को खत्म करके किया जाता है..."

"...चिपचिपे, ठंडे रस से कानों में शोर का इलाज विशेष परीक्षण किए गए केक के साथ किया जाता है, अर्थात्: तीन दिरहम सफेद हेलबोर, पांच दिरहम केसर और दस दिरहम सोडा लें, उनसे केक बनाएं और उनका उपयोग करें।

परीक्षण की गई सामान्य दवाओं के संयोजन में से एक उपयोगी क्रियाकमजोरी से, या रुकावट या रस से होने वाले टिनिटस के लिए, निम्न कार्य किया जाता है: लौंग और लीक के बीज, प्रत्येक आधा दिरहम, और कस्तूरी का एक दानक लें और मार्जोरम या रुए के रस के साथ या शराब के साथ कान में डालें। चीड़ की पत्तियों का काढ़ा, बॉक्सवुड की पत्तियों का काढ़ा और लॉरेल की पत्तियों का काढ़ा भी उपयोगी है। हालाँकि, आपको शाम के समय खाने से बचना चाहिए।

प्राचीन वैज्ञानिकों में से एक ने कहा: "याददाश्त को मजबूत करने के लिए दी जाने वाली पुदीने की दवा से ज्यादा उपयोगी कुछ भी नहीं है।" यह उन सभी चीज़ों में सबसे उपयोगी है जिन्हें अल्लाह ने पहले बनाया है।

चीड़ की पत्तियों और लॉरेल ड्रूप के साथ हाईसोप से तैयार की गई बूंदें भी इसके लिए उपयोगी हैं।”

साधन याद रखें पारंपरिक औषधिशास्त्रीय चिकित्सा के तरीकों को पूरी तरह से प्रतिस्थापित नहीं कर सकता!

सबसे पहले, दर्द को क्रोनिक और तीव्र में विभाजित किया जाना चाहिए। पहले वाले बहुत मजबूत नहीं होते हैं, लंबे समय तक चलने वाले होते हैं, एक नियम के रूप में, एक व्यक्ति को उनकी आदत हो जाती है और वह हमेशा लड़ने के लिए सक्रिय भी नहीं होता है, जो कि बहुत गलत है: यदि ऐसा दर्द लंबे समय तक बना रहता है, तो यह संयुक्त विकृति का कारण बन सकता है। . दूसरे प्रकार का दर्द जोड़ों की लालिमा से जुड़ा होता है, तापमान में स्थानीय वृद्धि होती है, दर्द तेज हो सकता है, इसे सहना मुश्किल होता है और आमतौर पर रोगी पीड़ा को कम करने के लिए कुछ भी करने को तैयार होता है।
अगर आपकी उंगलियां फट रही हैं तो क्या करें?
तो आपको कब क्या करना चाहिए पुराने दर्द.
अगर अंदर दर्द है छोटे जोड़या फिर अभी तक ऐसा कोई दर्द नहीं है, लेकिन आपकी उंगलियां चटक रही हैं (जोड़ों के दर्द के करीब आने का एक निश्चित संकेत), विलो पत्तियों का गाढ़ा रस आपकी मदद करेगा। गर्मियों में (मई से अगस्त तक मध्य अक्षांशों के लिए), एक रोता हुआ विलो पेड़ ढूंढें और उससे मुट्ठी भर ताज़ी हरी पत्तियाँ उधार लें। उन्हें सुबह तोड़ना चाहिए, और कोशिश करें कि अधिकतर नई पत्तियाँ ही लें। घर पर, जूसर का उपयोग करके विलो की पत्तियों से रस निचोड़ें। 20 ग्राम रस (यह एक मानक गिलास का लगभग दसवां हिस्सा है) को गर्म स्थान पर तब तक छोड़ दें जब तक कि इसकी दो-तिहाई मात्रा वाष्पित न हो जाए। लगभग 6 ग्राम गाढ़ा रस बचेगा - यह एक चम्मच से थोड़ा अधिक है। विलो का रस बहुत कड़वा होता है, इसलिए स्वाद के लिए इसमें शहद या चीनी मिलाएं। रोजाना 10 दिनों तक एक चम्मच कंडेंस्ड विलो जूस लेना जारी रखें, समान अवधि के ब्रेक के बाद उपचार दोहराया जा सकता है, उसी अवधि के दूसरे ब्रेक के बाद 10 दिन और लें।
जोड़ों के दर्द के लिए नुस्खे
अधिक जानकारी के लिए बड़े जोड़आप ताजा निचोड़े हुए क्विंस जूस के साथ जौ के आटे के मिश्रण का उपयोग कर सकते हैं: दोनों का 1 बड़ा चम्मच। परिणामी आटे जैसा घी दर्द वाले जोड़ों पर एक पतली परत में लगाया जाता है, पूरे जोड़ को एक घेरे में ढकने की सलाह दी जाती है। ऐसे ही चिपके रहना पीड़ादायक बात, लेप को रात भर के लिए छोड़ दें। इस प्रक्रिया को रोजाना दस बार दोहराने से राहत मिलेगी।
यहाँ पुराने जोड़ों के दर्द के लिए एक और किफायती नुस्खा है। 2 बड़े चम्मच सूखी अजवाइन उबालें: इसे एक गिलास में डालें ठंडा पानी, धीमी आंच पर उबाल लें, 5-10 मिनट तक उबालें और छान लें। 20 दिनों तक भोजन से पहले दिन में 3 बार एक तिहाई गिलास का काढ़ा पियें। उसी अवधि के ब्रेक के बाद, काढ़ा अगले 20 दिनों के लिए दोहराया जाता है।
यदि जोड़ों का दर्द तीव्र है, तो अन्य उपचार का उपयोग किया जाता है:
2-3 बड़े चम्मच शहद को 10-20 ग्राम (1-2 बड़े चम्मच) किसी भी खाद्य सिरके के साथ मिलाया जाता है। सिरका - उत्कृष्ट उपायशरीर में गहराई तक उपचार शहद की डिलीवरी। इसके अलावा, दर्द जितना अधिक तीव्र होगा, उतना अधिक सिरका निर्दिष्ट सीमा के भीतर होना चाहिए (हल्के दर्द के लिए, प्रति 1 चम्मच सिरका में 4 बड़े चम्मच शहद)। घटकों को तब तक हिलाया जाता है जब तक कि घोल के रूप में एक सजातीय द्रव्यमान न बन जाए। इसे जोड़ पर रखा जाता है, ऊपर पॉलिश किए हुए कागज से ढक दिया जाता है (लेकिन पॉलीथीन नहीं - हवा की पहुंच होनी चाहिए) और रात भर छोड़ दिया जाता है। यह लगातार 7 रातों तक किया जाता है, जिसके बाद 10 दिन का ब्रेक आवश्यक होता है, फिर उपचार को अगले 1 सप्ताह तक दोहराया जा सकता है। उपचार की यह विधि वर्जित है एलर्जी की प्रतिक्रियाशहद के लिए फुट स्पर्स के लिए नुस्खा
यदि आप अपने पैरों में मोच से परेशान हैं, तो वही नुस्खा काम करेगा, बस थोड़ा कम सिरका लें (1 बड़ा चम्मच पर्याप्त है), लेकिन आयोडीन की 1 बूंद जोड़ें।
जब जोड़ में तेज दर्द होता है और धड़कन होती है स्थानीय वृद्धितापमान, आप ताजा चिकोरी का उपयोग कर सकते हैं: शायद सभी ने इसे पीला देखा है नीले फूल, बंजर भूमि में बढ़ रहा है। एक जूसर के माध्यम से फूलों के साथ 4 बड़े चम्मच चिकोरी जड़ी बूटी डालें, 1 बड़ा चम्मच जौ के आटे के साथ मिलाएं, 1 चम्मच खाद्य सिरका डालें और एक सजातीय द्रव्यमान बनने तक हिलाएं। परिणामी गूदे को दर्द वाले जोड़ पर एक पतली परत में लगाया जाता है, ऊपर से पॉलिश किए हुए कागज से लपेटा जाता है और रात भर के लिए छोड़ दिया जाता है। तो लगातार 10 रातें, 10-दिन के ब्रेक के बाद, उपचार दोहराया जा सकता है।
यदि आपके जोड़ों में दर्द होता है, तो रात में केक बनाना उपयोगी है: शहद, पिसी चीनी और राई के आटे को मिलाएं, सख्त आटा गूंधें, इसे धुंध में लपेटें ताकि शहद फैल न जाए, केक को धुंध की एक परत में लपेटकर लगाएं दर्द वाले जोड़ पर, दर्द वाले स्थान को कंप्रेस पेपर से लपेटें, पट्टी बांधें और पूरी रात ऐसे ही सोएं। सुबह में, केक को हटा दें और सेब के सिरके से घाव वाली जगह को पोंछ लें।
अधिकांश कट्टरपंथी उपचारगतिशीलता में कमी और जोड़ों की ध्यान देने योग्य विकृति के साथ-साथ रूमेटॉइड पॉलीआर्थराइटिस (जब उंगलियां सूजी हुई और मुड़ी हुई हों) के लिए संकेत दिया गया है। फिर सूखे मेवों और शहतूत की पत्तियों (जिसे हम शहतूत के नाम से जानते हैं, जो क्रीमिया, काकेशस और में उगता है) के काढ़े से गर्म स्नान करें। मध्य एशिया, सफेद और काला दोनों उपयुक्त हैं)। काढ़ा इस प्रकार तैयार किया जाता है: 10 बड़े चम्मच पत्तियों (जामुन हस्तक्षेप नहीं करेगा) को 0.5 लीटर पानी में डाला जाता है, कम गर्मी पर उबाल लाया जाता है, 5-10 मिनट तक उबाला जाता है और फ़िल्टर किया जाता है। दुखते हाथों या पैरों को 15 मिनट तक गर्म (40 डिग्री सेल्सियस) इस काढ़े में डुबोया जाता है। स्नान 20 दिनों तक किया जाता है, उसी ब्रेक के बाद उपचार दोहराया जाता है।
कौन सा भोजन जोड़ों को ठीक करता है
इसी तरह के व्यंजनों के अलावा प्राच्य चिकित्साज्ञात खाद्य उत्पादजिसके सेवन से जोड़ों के दर्द को दूर करने में भी मदद मिलती है।
इन्हीं में से एक है जायफल, जो खासतौर पर दूर करने में कारगर है अत्याधिक पीड़ारेडिकुलिटिस के लिए. 20 टुकड़ों को कुचलकर प्रतिदिन 1 चम्मच चाय, भोजन के साथ लिया जाता है या उबले अंडे पर पिसे हुए मेवे छिड़के जाते हैं। उपचार का कोर्स 40 दिन है।
रेडिकुलिटिस के साथ दर्द के लिए अदरक
अदरक की जड़ रेडिकुलिटिस के दर्द में भी मदद करती है। जड़ का एक टुकड़ा जीभ के नीचे रखकर दो घंटे तक रखा जाता है। दर्द दूर हो जाता है. सच है, वहाँ है खराब असर: अदरक की जड़पेट को मजबूत करता है, इसलिए यदि आपको इसका उपयोग करना ही पड़े तो हल्का रेचक लेकर क्षतिपूर्ति का ध्यान रखना चाहिए।

मैं उज़्बेकिस्तान की पारंपरिक चिकित्सा अकादमी के अध्यक्ष को स्टूडियो में आमंत्रित करता हूं मुहम्मद ख़मरेव. मिलो!
एविसेना के नुस्खे कई लोगों की मदद करते हैं। जहाजों के बारे में क्या कहा जा सकता है?

एविसेना ने जहाजों पर बहुत ध्यान दिया।
ठीक है, तो हम बर्तन साफ़ करते हैं, आगे क्या? वे गंदे क्यों हो जाते हैं? यह सब कहां से आता है? तथ्य यह है कि यकृत का कार्य ख़राब हो गया है।
लीवर पर अपने ग्रंथ में, एविसेना ने लीवर की सफाई पर बहुत ध्यान दिया है। और इसका एक शब्द है "जिगर का कमजोर होना।" जब लीवर कमजोर हो जाता है तो इसका मतलब है कि रक्त वाहिकाएं गंदी हो जाती हैं। और इसलिए, उनके सभी व्यंजनों में वे सामग्रियां शामिल हैं जो हमारे जिगर को पसंद हैं। जब लीवर इन्हें खाता है तो इसकी कार्यक्षमता बढ़ जाती है।

हमने वह सब कुछ तैयार कर लिया है जो आपने हमें बताया था।

सबसे सरल नुस्खा शहद के साथ शलजम का गूदा है।
व्यंजन विधि :
200 ग्राम कसा हुआ शलजम और 100 ग्राम शहद।
इस पेस्ट का 1 बड़ा चम्मच 2 महीने तक रोजाना सेवन करें। प्रत्येक भोजन के आधे घंटे बाद।
शलजम बहुत सक्रिय है. यहां तक ​​कि किडनी को बेहतर बनाने, दृष्टि में सुधार और लीवर की कार्यप्रणाली में सुधार के लिए भी शलजम की हमेशा सिफारिश की जाती है।
और एविसेना यहां शहद भी मिलाती है। और हमारे लीवर को शहद बहुत पसंद है.
और इस रेसिपी को कोई भी घर पर बनाकर खा सकता है. आप 2 महीने तक प्रयास करें. इस नुस्खे का सेवन करें और आप बेहतर महसूस करेंगे।

जीएम- और आहार को बदलने की जरूरत है, न कि सिर्फ एक नुस्खे पर निर्भर रहने की।

- सबसे सरल व्यंजनों में से, एविसेना का सबसे प्रसिद्ध नुस्खा है - इसे "इस्कंजुमिन" (लगभग - संस्करण) कहा जाता है। इसमें शहद और सेब साइडर सिरका (या वाइन सिरका, या चोकर सिरका) शामिल हैं। मुख्य बात प्राकृतिक है.
व्यंजन विधि :
हम शहद को गर्म करते हैं और झाग दिखाई देता है। हम इसे निकालते हैं और शहद में मिलाते हैं सेब का सिरका 3 भाग शहद और 1 भाग सिरके के अनुपात में।
इसे 1 बड़ा चम्मच लें. दिन में तीन बार। यह बहुत सक्रिय (नुस्खा) है.

जीएम- और अपने मुंह में अच्छी तरह से घोलें, तुरंत निगलें नहीं।

एविसेना को यह भी पता था कि रोगग्रस्त रक्त वाहिकाओं को भी स्वस्थ अवस्था में वापस लाया जा सकता है?

निश्चित रूप से।
आप निम्न रेसिपी घर पर तैयार कर सकते हैं.
व्यंजन विधि :
200 प्याज के रस में 100 ग्राम शहद मिलाएं। और दिन में एक बार 50 ग्राम लें। दिन के बीच में। ये बहुत मजबूत नुस्खा. क्योंकि प्याज में घुलनशील, विस्तारक गुण होते हैं।

इसके अलावा, आप सबसे सरल डेंडिलियन रेसिपी तैयार कर सकते हैं। सिंहपर्णी जड़ है उपयोगी संपत्तिकोलेस्ट्रॉल को घोलें, रक्त वाहिकाओं को मजबूत करें।
व्यंजन विधि ।
200 ग्राम सिंहपर्णी जड़ों को 1 लीटर पानी में डालें और उबाल लें। घोल से जड़ को न निकालें. और भोजन से आधे घंटे पहले 50 ग्राम दिन में तीन बार लें। इससे बहुत मदद मिलती है.

नादेज़्दा व्याचेस्लावोव्ना, हम आपको एक और बात सलाह दे सकते हैं।
यहाँ साधारण मट्ठा है, उपलब्ध है, सर्वत्र मिल जायेगा। 500 ग्राम मट्ठा लें, उसमें 50 ग्राम शहद (लगभग 3 बड़े चम्मच) डालें, मिलाएँ।
यह बर्तन साफ ​​करने का बहुत ही सरल नुस्खा है।
भोजन से पहले दिन में तीन बार 50 ग्राम लें। कोर्स 2 महीने.

धन्यवाद। विशेषज्ञ की टिप्पणियाँ.

, एपिथेरेपिस्ट
-शहद में वे सभी सूक्ष्म तत्व मौजूद होते हैं जिनकी शरीर को जरूरत होती है। इसमें मोनोसैकेराइड्स होते हैं, जो बहुत आसानी से पच जाते हैं, जिससे लिवर पर कोई बोझ नहीं पड़ेगा। और चूंकि यह तुरंत रक्त में अवशोषित हो जाता है, इसलिए शहद का सेवन इस तरह करना आवश्यक है: इसे मुंह में और जीभ के नीचे लें और घोलें। और पेट में पहुंचने से पहले ही शहद खून में मिल जाता है।

लोड हो रहा है...लोड हो रहा है...